Pergunta: Qual é o significado de “revelar o desenho da natureza”: Será que uma pessoa vê, ouve ou sente alguma coisa?

Resposta: Quando o homem se torna semelhante à natureza circundante, ele começa a tratá-la de uma maneira positiva, compreender o seu desenho, sentimentos e pensamento. Ele começa a ver a natureza, que criou todos, incluindo ele, o homem que possui uma mente superior e sentimento.

De qualquer forma muitos falam sobre isso, pessoas que são próximas da natureza, que cresceram e desenvolveram nela, por exemplo, os beduínos em Israel que vivem no deserto. Eles percebem a natureza, a sua respiração.

Falei com muitas pessoas, que passaram muitos anos no deserto, a tundra, e a selva com macacos. Disseram-me de sensações incríveis, quando a percepção da natureza, a sua concepção, e sua mente, de repente começam a se comunicar com a pessoa, e ela começa a perceber que ela existe dentro da mãe natureza, dentro de um enorme sistema sábio. De repente, ela começa a falar, se comunicar com ela, revelar a sua matriz, seu plano, e se identificar com ela, e uma união certa entre o homem e a natureza parece que a eleva ao próximo nível de desenvolvimento.

A compreensão da concepção comum da natureza e a subida ao seu próximo nível, o nível de controle de nossas próprias vidas, é o propósito do estágio moderno de desenvolvimento.

Pergunta: Em outras palavras, vemos certas novas relações e tornam-se mais evidente, mais naturais. Mas a própria natureza permanece a mesma? Ou será que ela também altera?

Resposta: Não estou falando sobre a natureza inanimada, vegetativa, e animada. Eu estou falando sobre a natureza, que descobre-se diante do homem, que se revela e ele descobre um certo sentimento comum enorme, universal, mente e desenho. O homem revela isso.

Quando ele se conecta com isso, ele começa a sentir que ele está no nível seguinte de desenvolvimento.

Em outras palavras, ele ganha a compreensão de todos os processos, a visão do mundo do começo ao fim, o seu desenho: por que o nosso Universo desenvolve, de onde veio, o que havia antes do Big Bang, o que aconteceu depois (uma vez que o nosso Universo obviamente existe por uma certa quantidade de tempo), e a percepção do universo, como nós a percebemos fora de nossos cinco sentidos físicos, através de uma mente universal, um maior coração e mente. Quando o homem atinge isso, ele começa a entender que o seu longo processo histórico de desenvolvimento era para chegar a este nível.

Muitas ciências falam disso. Problemas terminais, que aparecem em toda ciência vem do fato de que o desenvolvimento ainda mais das ciências é dirigido especificamente nesta área. Por conseguinte, os cientistas não serão capazes de revelar qualquer coisa sem educação, sem que seja transformada através de um relacionamento integrado com a natureza. É por isso que todas as nossas ciências estão em crise.

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Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 7, 14/12/11

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Pergunta: Devemos nos livrar de todos os nossos desejos corpóreos a fim de atingir o nível do “homem pobre”?

Resposta: Nós não deveríamos nos livrar de qualquer desejo. Só devemos pedir a correção, nada mais. A Luz Superior sabe o que fazer melhor do que nós. Eu não tenho que me livrar de qualquer coisa. Mesmo se eu ver meus piores atributos, não devo me livrar deles, porque é como se eu estivesse cortando os meus braços e pernas. Eu não me corrijo é a Luz que deve me corrigir.

Se eu vir até você, e atacá-lo, gritar com me insultá-lo, não devo ignorar isso e me fechar. Eu tenho que rezar para que a Luz superior realize essa correção, porque isso vai ser uma correção real e não algo que é feito sob pressão. Esta é uma diferença enorme.

Bal HaSulam diz que se você suprimir algo por causa disso você estátará estruindo essa parte do mundo, e devido a isso, o mundo nunca vai ser corrígido. Isso exigirá muito mais esforço para trazê-lo de volta para a forma como foi e corrigi-lo.

Da mesma forma, algumas vezes usamos medicamentos para suprimir uma doença e escondê-la por dentro, e isso é ainda pior do que se uma doença fosse conhecida e, assim, poderia ser curada. É assim que a serpente opera: Ela se oculta para que você não a veja, mas, do nada, ela rasteja para fora.

Portanto, nossa atitude para com as transgressões, as brigas entre as pessoas e os conflitos são totalmente diferentes. Deixemo-os ser como são, ainda acima deles, devemos construir a correção porque agora é o melhor momento para corrigi-los.

Se uma pessoa quer encobrir as revelações negativas e escondê-las, é a pior coisa. Há pessoas que têm medo de brigas e conflitos, elas têm medo de tais revelações, e é ruim, porque que não se destina a correção.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 2/2/12, O Zohar

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Pergunta: Como nós podemos nos proteger no momento da revelação do Criador se nossas Reshimot (genes informacionais) e desejos mudam e estão sendo renovados a cada nível?

Resposta: Isso é verdade, mas não devemos ignorar o princípio inicial que indica que a única coisa que temos a fazer é trabalhar em nossos desejos e pedidos; o resultado vai vir de Cima. Não faz diferença se enfrentamos mil situações confusas. Tudo o que fazemos é preparar um desejo para cada estado.

Há total confusão a nossa volta; não conseguimos traçar conexões internas e não entendemos nada. Nós não precisamos entender: tudo o que temos a fazer é desejar. Nós não somos obrigados a compreender a situação e reunir fragmentos de toda a imagem numa só. Nossa tarefa é querer conectá-los com a ajuda da Luz que reforma. Quanto mais confusão houver, melhor.

Se nós consideramos o nosso trabalho de forma incorreta, parece que não avançamos. Ficamos cada vez mais confusos e frustrados; ao olhar para trás, nós ficamos assustados com os eventos dos últimos anos, e ao olhar para frente, não vemos sequer um lampejo de esperança. Uma vez, o Rabash me disse: “Se no momento em que você deixar a lição você não sentir um vazio maior do que no dia anterior, isso significa que a lição foi mal sucedida”.

A lição deve terminar com a sensação de que não temos nada. “O que eu faço?”. Eu clamo. Meu clamor deve ressoar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/01/12, “Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Muitas pessoas em Israel apoiam a nossa mensagem. Portanto, por que o país inteiro não nos ouve?

Resposta: A mensagem não pode ser ouvida no vácuo. Deve haver “ar”, a atenção dos corações, através do qual as ondas sonoras são transmitidas. Caso contrário, você está apenas abrindo silenciosamente a boca e nenhum som sai. O desejo que pode pegar suas palavras e transportá-las a certa distância ainda não está pronto. Este é todo o problema.

Então, o que podemos fazer para que este desejo apareça? Nós podemos distribuir nossos materiais nas ruas e nos eventos que temos, que é o que fazemos, mas isso não é suficiente. Não é por acaso que os Cabalistas mantiveram silêncio até a nossa geração, até que o desejo egoísta começasse a tomar a forma da crise geral. Não era nem mesmo uma proibição, mas simplesmente uma incapacidade de comunicar algo às pessoas. Mesmo que a sabedoria da Cabalá estivesse aberta diante delas, elas não teriam visto nada. Usando o exemplo dos acontecimentos atuais, nós temos falado sobre o problema do desemprego por um longo tempo, mas só agora ele está começando a emergir. Tudo está atrasado; nós estamos sempre à frente das coisas.

Nós podemos apenas nos esforçar ao máximo na disseminação, certificando-nos que ela não se transforme em “frutos verdes”. Tudo deve acontecer em seu tempo, de modo que as pessoas entendam nossas idéias corretamente. Caso contrário, elas terão a impressão de que são apenas palavras vazias.

Portanto, nós devemos esperar um pouco. Nós não queremos que elas sofram, é claro, mas ainda assim os graves problemas devem chegar aos grandes noticiários, para que possamos sair com nossas idéias. As pessoas precisam ouvir de nós o que elas estão prontas para ouvir.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Crise, Disseminação Cabalística, Israel, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas por souzapin - Comente →

Pergunta: Quando começamos a falar sobre os problemas globais durante a aula, muitos de nossos amigos tomam isso negativamente sentindo que estamos “perdendo” parte da aula. Eu sinto que esta atitude deve ser alterada. Sem assuntos atuais não temos o direito de existir. Se não formos pessoas relevantes (pertinentes) não vão nos ouvir.

Resposta: Isso também é verdade. Baal HaSulam escreveu sobre os Cabalistas de Jerusalém, que estudavam a Cabalá como a matemática e não percebiam que ela trata da conexão entre nós, sobre como corrigir o vaso quebrado. Hoje, nós descobrimos a quebra da alma comum de Adam HaRishon (primeiro homem), e por isso a sabedoria da Cabalá nos é revelada, a fim de corrigirmos a quebra.

Se não analisarmos os acontecimentos atuais a partir dessa perspectiva, então por que devemos estudar a sabedoria da Cabalá? É claro que nós estudamos somente por este motivo. Perder a lição significa que eu saí da aula e durante todo o dia não tenho nada no que me apoiar, de modo que a minha vida não terá um propósito. Se a minha sabedoria não está conectada à verdadeira “substância”, ela desaparece. Mesmo que eu me sinta importante, que eu adquiri alguma coisa, e que eu entendo alguma coisa, é apenas uma satisfação egoísta, nada mais.

Portanto, se alguém pensa que nós estamos falando sobre problemas atuais apenas para passar o tempo, então ele não deveria vir aqui. Afinal, ele está aqui graças à relevância destes assuntos atuais. Só por isso cada um de nós foi trazido aqui para que pudesse contribuir para a correção do mundo. Mas se a pessoa estabalece para si outro objetivo, ela pode sair. Nós não precisamos dela.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Crise, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Sociedade por souzapin - Comente →

Pergunta: Se eu gosto de ouvir O Zohar lido em hebraico, eu deveria fazer isso ou devo ouvir a tradução?

Resposta: Sim e não. Se isso ajuda a pessoa a entender melhor o hebraico, então vale a pena. No entanto, se você ficar no mesmo nível, então não, porque, no final, durante a leitura do Zohar nós avançamos através do PaRDeS, na ordem inversa. Eu atravesso as diferentes histórias a partir do segredo (Sod) até a literatura alegórica (Drush), depois, passo para a alusão (Remez) e chego ao significado literal (Pshat).

No começo, eu realmente não entendo do se trata. Então, em Drush, eu começo a entender que se trata de certos atributos no vaso geral, que está quebrado e que deve ser revelado desta forma. O estilo que é usado para dizer isso é Drush e Remez. Entretanto, eu não faço distinção entre eles. Depois que eu começo a avançar, em vez de Drush e Remez, eu começo a ver a rede de conexões entre nós de forma mais clara.

No artigo “Os Quatro Mundos”, o Baal HaSulam descreve o que são os quatro mundos (Assiya , Yetzira, Beria e Atzilut): a revelação da matéria, a revelação da ação e a revelação do operador.

Nós avançamos na leitura do Livro do Zohar até começarmos a ver que ele trata apenas da conexão entre nós: até que ponto se alcança a correção graças à revelação do Criador nela, onde está a deficiência que vem até nós, onde está a correção, e como elas funcionam juntas, como ondas que vêm e vão. Assim, vez após vez, a rede entre nós é revelada gradualmente, em todas as suas diferentes maneiras.

Tudo isso se refere apenas à conexão mútua entre nós, que é construída, ampliada, e revelada graças à revelação do poder de doação, o Criador. Ele preenche o vazio entre nós e, portanto, Ele é revelado. Nossa doação e Sua revelação surgem como um todo.

Portanto, antes de eu olhar essa imagem, eu sinto as dificuldades em descobri-la, que começam a partir de Sod, que é o começo do PaRDeS.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/01/12, O Zohar

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Pergunta: Qual é a raiz superior da letras pretas? De onde deriva sua força?

Resposta: Da ponta do Yod (a 10ª letra do alfabeto hebraico). O Ari escreveu num poema:

Eis que antes das emanações serem emanadas e as criaturas criadas,
A Luz Superior Simples preenchia toda a existência.
E não havia vazio, tal como vácuo ou vazio,
Mas tudo era preenchido pela Luz Simples e Ilimitada.
E não havia parte como princípio ou fim,
Mas tudo era uma Única Luz Simples, equilibrada igual e uniformemente
E ela foi chamada de “A Luz de Ein Sof (Infinito)”.
E quando por Sua simples vontade surge o desejo de criar os mundos e emanar as emanações…

E então o desejo de receber foi revelado, algo que era oposto à Luz.

A Luz é doação e amor. De repente, de dentro da doação e do amor algo negro começa a surgir para se diferenciar da doação e amor. Na verdade, é uma pequena gota, algo que não é semelhante a Luz, algo distinto dela, que foi criado dela, e precisamente isso é chamado de “criatura”. Tudo o mais se desenvolveu dela. Todo o resto foi, portanto, determinado por essa pequena diferença da Luz, que começou a se desenvolver devido à Luz, e ela começou a sentir a si mesma e se familiarizar com a sua oposição à Luz.

Então, nós falamos do quarto nível nas fases da Luz Direta, sobre Ein Sof (infinito), as restrições e a continuação do desenvolvimento da criatura. Mas, na verdade, nada muda: lá permanece essa mesma pequena diferença da Luz. A única coisa que cresce nela (na “criatuta”) é a sensação até que ponto ela é oposta à Luz. Mas, por si só, ela é apenas ligeiramente diferente da Luz.

Portanto, o Criador criou apenas a ponta do Yod, e todo o resto desenvolveu-se a partir deste ponto. Esta é a raiz das letras.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, O Zohar

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Pergunta: Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” o Baal HaSulam diz que uma pessoa pode escravizar e forçar a si mesma a manter as 612 Mitzvot. O que significa isso? Qual é a ação que ele fala?

Resposta: Depois que a pessoa revela seus 612 desejos em todos os 125 níveis de seu desejo, em todas as formas e incorporações, ela tenta trabalhar neles com a intenção de doar. Este esforço reside em pedir uma Masach (tela), que ela recebe e com a qual tenta doar. Então, a pessoa preenche todos os desejos dos outros que são revelados a ela.

Graças a esta correção, ela atinge o 613º desejo, o desejo final de amar, que é a incorporação de todos os outros desejos. O desejo geral e abrangente é revelado à pessoa, não como um dos 613, mas como a combinação de todos eles, o vaso espiritual completo, um desejo totalmente novo e desconhecido que não pode ser alcançado de outra forma. Nele a pessoa descobre o Criador.

Ela vê o grande vaso, que ela preencheu quando agiu com a intenção de doar e que ela tratou como o Criador. Então, de repente, a pessoa entende o Criador, não suas ações, mas o próprio Criador. Porque está escrito: “De Suas ações Lhe Conheceremos”. Agora, a pessoa compreende não só a bondade com a qual o Criador preenche todos nós, mas o próprio Criador.

Nós não sabemos o que é isso. Não é sobre a atitude do Criador para conosco, mas o próprio Criador, em sua forma pura, sem levar em conta nós. Eu alcancei uma equivalência de forma com Ele. Agora, eu vejo o que significa doar, e com estas ações alcanço o estado Dele, eu atinjo a metade superior de Keter.

Isto é o que o Criador quer de sua criatura. Toda a criação existe para este pico lá em cima. Aqui é onde eu alcanço o Criador desconectado da criação.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 30/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Pergunta: Qual deve ser o resultado da convenção de Arava?

Resposta: A palavra “resultado” por si só indica que estamos indo para lá por algum lucro e que queremos obter alguma coisa. A verdade é que eu tenho que subir acima de mim mesmo, me perder e sentir “nós“.

Isso é tudo que precisamos: adquirir o primeiro vaso espiritual. Em essência, este vaso é um desejo, uma deficiência, e não uma qualidade egoísta. O desejo de estar com os outros em particular é revelado aqui, conectar-se aos outros. Se ele está constantemente em mim, isso significa que eu adquiri esse vaso.

Mas você espera se sentir bem como resultado de nossa conexão, isto é, você espera obter uma satisfação egoísta. Comece a pensar e a procurar essas diferenças. Há muitos detalhes aqui e é bom que você esteja confuso com eles. Então, você tenta descobrir a verdade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: convenção, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Pergunta: O que é a “oração do pobre” que não fica sem resposta?

Resposta: A oração do pobre é o apelo de uma pessoa que entende que ninguém pode ajudá-la, exceto o Criador. Ela sente que não tem direito, nem méritos, nem boas obras, nem suporte, que não tem nada. Mesmo o seu egoísmo não a sustenta e isso é chamado de pobreza total.

Neste caso, somente o Criador (através do grupo) pode ajudá-la. Este pedido de ajuda é a oração do pobre pelas necessidades básicas, apenas para salvar sua alma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, Escritos do Rabash

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