Pergunta: Qual a diferença entre estudar os artigos do Rabash e O Estudo das Dez Sefirot (TES)?

Resposta: Cada lição deve ser dividida em duas partes. A primeira parte envolve trabalho espiritual, sentimentos, sintonizar os pensamentos com o que se deve buscar e focar no problema, no objetivo. Para isso, primeiro lemos os artigos que Rabash escreveu para seus alunos. Depois, passamos para o TES, após termos sido despertados pelo artigo e percebermos o que queremos da vida, e nos aproximamos da solução, daquilo que pode nos ajudar a alcançar o que desejamos.

Assim, a primeira parte é a análise da doença e a segunda, o tratamento. Ao mergulhar no artigo, devo experimentar alegria, tristeza, gratidão e um pedido — toda uma gama de sentimentos. Principalmente, serão sensações negativas relacionadas ao que não tenho, ao que me falta, ao que ainda não conquistei, mas desejo conquistar. Esses sentimentos aparentemente negativos são a revelação da falta, da necessidade.

Então, uma vez que sinto essa necessidade e inicio o estudo, busco aquele que curará minha enfermidade: “o curador de toda a carne”. Quero que a luz que reforma venha. Agora tenho uma base para meu estudo e minha abordagem está correta: exijo correção do estudo.

De fato, meu estudo não pode produzir nada além de correção! Toda essa sabedoria descrita aqui é completamente “externa”, direcionada apenas a alguma conexão com o material estudado no nível animado. Internamente, porém, uma pessoa deve exigir uma coisa: a força de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Comentário: Nas sociedades religiosas, estão vindo à tona coisas tão ruins quanto as encontradas na sociedade secular.

Minha Resposta: Em última análise, o desejo de receber irrompe e cresce sem controle. Então, tanto as fronteiras religiosas quanto as seculares perdem seu significado para a pessoa; elas se tornam desenfreadas e frenéticas.

Não há nada que se possa fazer quanto a isso. Essas coisas, claro, acontecem em todos os lugares. Mas é melhor preservar pelo menos alguma coisa. Talvez daqui a dez anos as condições mudem, mas, no nosso tempo, acho que vale a pena. O principal é minimizar os danos.

Comentário: Mas Baal HaSulam escreve em vários lugares que aquele que se envolve com a Torá em sua forma externa causa o maior dano. Ele alertou sobre isso antes do Holocausto.

Minha Resposta: Baal HaSulam de fato escreve no final da “Introdução ao Livro do Zohar” que aquele que se dedica à Torá externa e não deseja se dedicar à interna — não por incapacidade, mas precisamente por não querer, negligenciá-la ou detestá-la — causa todo o dano e traz à tona as piores coisas do mundo. Isso está correto. Mas isso não significa que uma pessoa deva se distanciar da Torá externa. Ela deve se dedicar tanto à Torá externa quanto à Cabalá.

Além disso, quer você goste ou não, Baal HaSulam também escreve ali que aqueles que se dedicam à Torá externa devem começar a se dedicar à interna. Ele não está falando de você, não está falando da sua culpa, não está falando que você está causando as piores coisas do mundo, não está falando que você deve começar a se dedicar à Torá interna. Ele não está falando de você, mas deles. Por quê?

Você quer dizer o seguinte: se eles não conseguem se envolver com a parte interna, então que abandonem também a externa, que simplesmente sejam seculares; pelo menos assim não prejudicaremos ninguém. Isso não lhe ajudará. Já hoje, aquilo em que se envolvem não pode ser chamado de parte externa no verdadeiro sentido. Portanto, o dano não reside nisso, mas precisamente no fato de não se envolverem com a parte interna.

É claro que é mais fácil abordar uma pessoa completamente secular com uma proposta para estudar Cabalá. Isso não funcionará com uma pessoa religiosa. No entanto, o problema reside na educação, em milhões de jovens. Se você os libertar completamente do estudo da Torá ou de estruturas adequadas ao povo, nada de bom resultará disso.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, Artigo 14, 1984 “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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O fato de o nível das pessoas há cem anos ser diferente do de hoje ilustra uma regressão global ao longo das gerações. Por exemplo, na época da destruição do Templo, as pessoas eram muito puras. Mesmo a destruição e o ódio de que falamos naquela época eram muito sutis e puros.

Posteriormente, ao longo de dois mil anos, o desejo de receber aumentou em cada geração; as pessoas tornaram-se mais egoístas, e todo esse mal veio à tona, especialmente nos estágios avançados, porque o processo se desenvolve, não aritmeticamente, mas geometricamente.

Um salto ocorreu na virada do século XIX para o XX. Surgiram pessoas instruídas. Por que, de repente, deixaram de ser religiosas? Como isso pôde acontecer? Um desejo de receber, vindo de cima, foi acrescentado, o que levou a um novo estágio no desenvolvimento da alma, e o indivíduo percebeu quão vazias eram, de fato, as restrições que ditavam suas ações e palavras.

Sua parte interior se fortaleceu enquanto sua parte exterior se enfraqueceu; eles não conseguiam se conter. Libertaram-se dessas amarras. Não se contentavam mais em permanecer no nível inerte (inanimado) da santidade. Tudo isso deriva do crescente desejo de receber dentro das almas.

O que é respeitado entre as pessoas religiosas comuns? Uma pessoa que frequenta fielmente a sinagoga, observa todos os mandamentos e se apresenta ao público como livre de quaisquer ansiedades, como alguém cuja vida consiste em nada além de “fé simples”.

Nos círculos religiosos, uma pessoa assim é considerada boa, maravilhosa ou até mesmo santa. No entanto, dizemos que lhes falta o desejo de receber e que estão apenas agindo de acordo com sua natureza. Acrescente um pouco de ego, um desejo de receber, e você verá que elas abandonarão tudo. Portanto, quer você goste ou não, não pode deixá-las como eram há 500 ou 2.000 anos. O desejo de receber está crescendo, e nada pode ser feito a respeito.

Consequentemente, cada nova geração é pior que a anterior, a ponto de “o rosto da geração ser como o de um cão” que late: “Dê-me! Dê-me!” É impossível resistir a isso; é inevitável, e por ora está em curso um processo de busca e luta.

Contudo, saber o que aconteceu no século XX permite prever o que acontecerá no presente, qual desenvolvimento interior ocorrerá nas pessoas. Você verá como, a cada ano, o mundo se concentra cada vez mais nessa direção, enquanto tudo o mais desmorona. As pessoas começarão subitamente a sentir que o mundo inteiro depende de seu estado interior.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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A raiz da alma que cada um de nós possuía em Adam HaRishon perdeu sua proteção após a quebra, mas continuou a existir sem ela. Em todo caso, mesmo sem a proteção, ela consiste em Yod-Hey-Vav-Hey, os quatro estágios da luz direta, que devem estar presentes em cada elemento da criação, em cada desejo.

Nem os estágios individuais nem a sua combinação podem ser alterados. Isso é impossível porque essa raiz representa minha origem em Adam HaRishon — a essência do meu “eu”, meu fundamento. Qualquer um que tente lutar contra isso apenas suprime esses elementos. O máximo que posso fazer é não usá-los.

Todas as filosofias e outros métodos antigos que persistem até hoje ensinam uma pessoa a dominar à força suas qualidades naturais para que ela se sinta heroica aos seus próprios olhos. Mas isso não a torna um verdadeiro ser humano, porque ela está suprimindo suas qualidades naturais em vez de transformá-las.

Essas características não podem ser alteradas, pois estão além do nosso controle e estão enraizadas na própria essência da criação. No passado, as pessoas tentaram mudar nossas qualidades naturais por meio da educação, mas agora estão chegando à conclusão de que a educação deve ser livre de pressão e coerção excessivas. Embora a aplicação adequada dessa abordagem ainda seja difícil de alcançar, há um entendimento crescente de que a força é ineficaz.

Quando observamos traços negativos em um jovem adulto, como explosões contra a sociedade ou hostilidade para com todos e tudo, muitas vezes é resultado de pressão sofrida na infância. Agora, todos os “especialistas” reconhecem isso, mas ainda não têm um método para lidar com a situação.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Se uma pessoa já iniciou o caminho da doação, como pode acelerar seu desenvolvimento?

Resposta: Leia bastante. No início, eles não entendem o que são os amigos, o que é o trabalho ou o que se espera deles. Às vezes, as pessoas compreendem isso graças à sua natureza, mas para algumas, a natureza não é adequada para se unir e trabalhar com outras pessoas. Há pessoas que simplesmente não se adaptam a isso; por sua natureza, são mais contemplativas. Portanto, na primeira etapa, é preciso ler bastante.

Hoje em dia, o processo de desenvolvimento está se acelerando, mas, mesmo assim, durante o primeiro ano, a pessoa deve triturar diversos artigos e cartas de Baal HaSulam e Rabash dentro de si, como quem tritura carne, absorvendo-os e repetindo-os, a fim de assimilar o máximo de material possível.

Deixe a pessoa esquecer, não entender e não refletir sobre isso; ela refletirá mais tarde, mas, a princípio, não é capaz disso. Ela simplesmente precisa ler o que está escrito, abrir-se e preencher-se de conhecimento. Então, isso começará a agir dentro dela. Através de sua aspiração inicial, enquanto lê o material, ela já estabelece uma conexão com a luz circundante, e quando adquirir experiência suficiente nisso — alguns meses, meio ano, um ano — começará a trabalhar bem.

Para alguns, em vez de tanta leitura, é melhor trabalhar na sociedade, mas uma coisa é impossível sem a outra. É preciso alterná-las, e a proporção depende do caráter da pessoa. Tanto o trabalho em benefício do grupo quanto o estudo devem constituir uma certa proporção um com o outro.

Assim, o desenvolvimento pode ser acelerado, especialmente no início, por meio de muita leitura e, em seguida, pelo contrário, por meio de mais trabalho e reflexão sobre o porquê de estarmos fazendo isso. Em estágios posteriores, é necessário trabalhar mais para a sociedade, porque então nos deparamos com questões e problemas difíceis, cuja superação nos ajuda a progredir.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Após a destruição do Segundo Templo, algumas pessoas permaneceram, como o Rabino Shimon, que começou a escrever livros e a aconselhar a nação sobre o que deveriam fazer. Eles orientaram essa nação, que havia se desconectado de seu nível espiritual, a aderir a um sistema baseado em ações físicas correspondentes às espirituais.

Antes, todos oravam com uma oração do coração; agora, um livro de orações foi escrito para eles. Muitas coisas que não existiam antes passaram a ser definidas por instruções sobre como agir no plano material. Era necessário definir os limites do “animal”, que já não percebia as limitações impostas pelo mundo espiritual e buscava seu próprio recinto: fornecer uma estrutura para sua existência. Isso foi feito por meio do livro Shulchan Aruch e outros textos.

Assim, a situação que persistiu por milênios pode ser descrita como o menor dos males. Uma pessoa que existe no plano material, sem contato com a espiritualidade e sem percepção da luz circundante, acredita naturalmente que nada mais é possível.

Ela pensa que, ao observar a Torá e os mandamentos, está fazendo tudo o que é possível. De fato, em certo sentido, ela está. Ela não percebe que qualquer correção adicional seja possível. Correção de quê, se o problema no coração ainda não se manifestou?

É por isso que alguns têm uma Torá e outros têm outra. Para alguns, é externa; para outros, interna. Quando falamos da parte interna da Torá, estamos falando do motivo pelo qual uma pessoa precisa da Torá: seja para correção interna, desencadeada por um ponto no coração, seja para correção externa, motivada pelo desejo de saber o que fazer com as mãos e os pés, e que palavras dizer.

Por exemplo, você tem um livro sobre calúnia. Vamos considerar apenas uma estipulação: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, e de repente você precisa de todos esses livros e enciclopédias para saber exatamente o que pode ser dito em relação a isso e o que não pode.

A lei, porém, afirma uma coisa: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Faça um esforço para fazer isso, e isso é tudo. De que livros estaríamos falando? No entanto, ao passar do trabalho interior para o exterior, você deve dar a cada coisa uma definição externa para saber quais formas de sua manifestação são proibidas; então, as emendas começam a se multiplicar. Internamente, existe apenas uma lei: a lei da adesão, da equivalência de forma.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Quando uma pessoa começa a estudar em grupo, a ouvir e a se envolver na disseminação, ela precisa receber mais luz circundante e começar a mudar. Mas Rabash disse que isso é extremamente difícil.

É por isso que precisamos apenas de pessoas que possuam um ponto no coração. Não precisamos do mundo inteiro, apenas daqueles pontos específicos que devemos extrair de todo o mundo. Por que nossa rede deveria abranger o mundo inteiro? É unicamente para alcançar todos esses indivíduos especiais espalhados pelo globo. Uma vez que o desejo surge, pronto, a pessoa está preparada para realizar o Criador. Caso contrário, não.

Há pessoas que não entendem que pode existir um tipo diferente de Torá, ao contrário do Rabino Fisher, que certa vez disse que eu deveria ser deixado em paz e ter a oportunidade de procurar o que eu buscava, já que não me contentava com o que me davam.

Se não fosse pelo Rabino Fisher, eu teria abandonado a religião. Como Elimelech disse há muitos anos, se não fosse pela Cabalá, ele teria se tornado secular, pois achava a vida extremamente tediosa sem a conquista da espiritualidade. As pessoas religiosas não entendem que, se uma pessoa tem um desejo genuíno de alcançar a espiritualidade, esse desejo é muito mais forte do que todos os outros. Elas não entendem que a pessoa simplesmente não pode ser de outra forma. Elas querem confiná-la em uma estrutura para que ela permaneça no mesmo nível.

Lembro-me de que me deram o Talmude e disseram-me: “Estude-o da manhã à noite; este é o desejo do Criador”. Eu não consegui! Fui estudar durante vários meses em Kfar Chabad e li diversos tratados, mas é completamente impossível estudá-los sem sentir alguma reação de cima.

Baal HaSulam e Agra escreveram que aquele que anseia precisamente por isso, que o aguarda, só poderá se satisfazer com a sabedoria da Cabalá. Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, está escrito que aquele que sente que a Torá lhe é árida deve abandoná-la e tentar a sorte na sabedoria da Cabalá.

O plano inanimado não consegue se alinhar com o vegetativo. Uma planta é algo que não posso controlar; ela escapa por entre meus dedos porque cresce. Não pode ser contida na terra nem mantida por perto; ela escapa.

Todo movimento de crescimento ocorre porque a pessoa rejeita, destrói e anula o estado anterior. Portanto, o próximo grau surge. Você não poderá se tornar uma planta até que anule completamente o inanimado dentro de si. A partir daí você começa a ascender. O inanimado é o seu alicerce, mas, por outro lado, você deve constantemente superá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: O que significa se dedicar à Torá e aos mandamentos?

Resposta: Praticar a Torá e os mandamentos (Mitzvot) com a ajuda da luz que reforma significa fazer tudo o que os Cabalistas que alcançaram Lishma descrevem. Eles nos aconselham sobre quais ações podem nos ajudar a alcançar Lishma. Por ora, chamaremos essas ações de Torá e mandamentos.

Lishma é o trabalho com Masachim (telas) em prol de doar ao Criador, em prol de Seu Nome. Uma vez que começo a trabalhar com Masachim, torna-se claro para mim o que são a Torá e os mandamentos. Já sei quais ações posso realizar em meu desejo de receber que me aproximam do Criador, ou seja, aumentam minha intenção de doar. Então, essas ações são chamadas de mandamentos. Ao corrigir meu desejo de receber através da intenção de doar, eu o preencho com a luz chamada Torá.

Agora, estando abaixo do Machsom (barreira), minha intenção, embora ainda não muito clara, está direcionada ao meu desejo de alcançar o início do verdadeiro trabalho espiritual, uma relação genuína com o Criador, doar-Lhe, atravessar o Machsom e adquirir um Masach. Ainda não sei exatamente o que isso significa, mas consigo imaginar de alguma forma. Portanto, se eu realizar qualquer ação que os Cabalistas me aconselham a realizar, isso é chamado de Torá e mandamentos.

E as ações que realizo com meu corpo (com meus pés, mãos ou vários objetos) são aquelas que devemos fazer dentro da estrutura do nosso mundo corpóreo. Elas não têm absolutamente nada a ver com o trabalho espiritual. Portanto, continuo dizendo que elas não fazem a pessoa avançar em direção ao Criador. Elas apenas mantêm a pessoa dentro da estrutura do nível espiritual inanimado (Domem de Kedusha).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Uma pessoa é um novo Kli, chamado alma, que pode ser formado dentro de nós através do estudo, quando a iluminação que advém nos reconduz à fonte. Ou seja, constrói em nós o sexto sentido, o anseio pelo Criador com a intenção de Lhe trazer contentamento através de uma tela.

Aqui não há lugar para os desejos de outras paixões animalescas, sobre as quais não se pode construir uma barreira, independentemente dos cálculos que se possam fazer quanto ao seu uso. Tudo isso não pertence à obra do Criador.

Portanto, existem duas formas opostas de Torá. Uma Torá ensina como existir neste mundo, abaixo do Machsom. Esta é chamada de Torá geral, através da qual as massas aprendem a viver melhor, a ser um bom judeu, ou seja, o que é comumente chamado de ser religioso. Consequentemente, ensina-se a governar as próprias qualidades, a ser bondoso e decente, a amar os seres criados, a controlar a própria fala e assim por diante.

Não rejeito isso de forma alguma. Aqueles que ainda não atravessaram o Machsom e que ainda não têm a intenção de atravessá-lo, devem, de fato, observar isso. Essa é a Torá para as massas, que as prepara para passar à Torá individual.

A Torá individual destina-se àquele que deseja se desenvolver individualmente, isto é, a um ser humano (“Você é chamado de ‘homem’…”) acima do Machsom, aquele que já possui um novo Kli.

O desejo pelo Criador é chamado de um novo desejo, um novo Kli com a intenção de dar. Dentro dele, várias perturbações dirigidas contra o Criador são despertadas, chamadas Klipot. Então, toda a conexão e todo o trabalho do indivíduo são direcionados unicamente ao Criador. E tudo o que é direcionado ao Criador é chamado de espiritual e é chamado de “homem” (Adam).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: O que se deve esperar dos mandamentos da Torá?

Resposta: Um “mandamento da Torá” consiste em extrair o conceito da “Torá da vida” da Torá, alcançando a própria vida. Baal HaSulam escreve sobre isso no TES (O Estudo das Dez Sefirot). Ele se refere não ao estudo em si, mas ao seu resultado.

Pergunta: Suponha que uma pessoa esteja varrendo o chão do nosso prédio ou trabalhando na cozinha. Isso é considerado como estudo da Torá?

Resposta: Se eu fizer algo na nossa cozinha com a intenção de alcançar algo na minha vida, o desejo que surgiu em mim naquele momento, multiplicado pela coisa boa e benéfica que eu contribuí para o grupo, ou seja, multiplicado pelo desejo coletivo do grupo de alcançar a espiritualidade, torna-se o meu próprio desejo.

Ao servir meus amigos, eu adquiro seus desejos, incluo-me neles e, então, esses desejos me influenciam e direcionam meus próprios desejos para o caminho correto.

Como resultado, durante a lição, pretendo extrair a luz da Torá que reforma a partir do que estudo, não para me tornar um grande sábio ou algo do tipo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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