Textos na Categoria 'Estudo Cabalístico'

O Criador Espera Ações Espirituais De Nós

543.02Pergunta: Aprendemos que o Criador nos dá um ponto no coração, nos dá Kelim (vasos) e faz tudo por nós. Porém, por que não recebemos vasos de doação?

Resposta: Estudamos que o Criador é bom e faz o bem. Seu objetivo é levar a pessoa à correção final (Gmar Tikkun). O Gmar Tikkun de uma pessoa ocorre quando ela desenvolve seu desejo de receber a tal ponto que, em suas ações, torna-se semelhante às ações do Criador.

Mas o Criador não coloca o Tefilin da mesma forma que você; Ele o faz espiritualmente. É um estado em que Zeir Anpin do mundo de Atzilut se torna grande, ascende a Arik Anpin e realiza ações chamadas de “colocação do Tefilin“: uma poderosa conexão com a força superior (Zivug de Hakaa) em um grau particular, quando as luzes emergem de cima, da frente e de trás, da lateral da testa (Metzach) e da lateral da nuca (Oref).

O Criador quer que você coloque o Tefilin da mesma forma que Ele; isso se chama se tornar semelhante a Ele. Em outras palavras, não se trata apenas de colocar uma caixa na cabeça ou no braço. Ao mesmo tempo, você deve realizar a verdadeira ação — a ação espiritual.

Você já entende que isso é realizado tanto espiritual quanto corporalmente. Mas por que o Criador não dá àqueles que o realizam corporalmente o desejo de realizá-lo também espiritualmente? Porque não há conexão entre os dois. Essa é a resposta. Não há conexão entre eles.

Uma pessoa pode passar duzentos anos, reencarnação após reencarnação, cumprindo o mandamento de “colocar Tefilin”, mas isso não desenvolve seu desejo de receber — seu desejo por espiritualidade não cresce como resultado.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

O Ponto No Coração Não É Herdado

273.01O desejo de espiritualidade começa no ponto do coração que o Criador coloca dentro de cada pessoa. Isso pode acontecer tanto com uma pessoa religiosa quanto com uma completamente secular. Geralmente, acontece com a pessoa secular porque ela busca algo mais, já que a religião não a satisfaz mais.

Mas observar a Torá e os mandamentos no nível material não a conduzirá à espiritualidade; não expande o desejo de receber. O desejo de receber é um Kli (vaso) completamente diferente. Começa no ponto do coração e continua em direção à espiritualidade.

Existe um Machsom — uma linha abaixo da qual se encontra uma pessoa em seu nível animado que possui desejos corpóreos por dinheiro, honra e conhecimento. E se, depois disso, o ponto em seu coração — o desejo de espiritualidade — aparece, então isso é uma “parte do Criador do Alto”, que nada tem a ver com seus outros desejos.

Uma pessoa religiosa observa os mandamentos dentro da estrutura da vida neste mundo, sem esse ponto. O ponto no coração é algo diferente — é um desejo de espiritualidade. Pessoas com esse ponto no coração podem ser encontradas tanto entre religiosos quanto entre seculares, tanto entre judeus quanto entre as nações do mundo, como escreveram Rabi Elazar e Rabi Shimon. Podemos ver isso em Rabi Akiva e Onkelos.

Esses cálculos são os cálculos do Criador, vindos do alto. Não acontece necessariamente que todos os filhos de um pai justo também sejam justos. Quem se lembra do nome de todos os filhos de Moisés? Sabemos que ele transmitiu a Torá a Josué. O ponto no coração não é herdado; ele é colocado dentro da pessoa, e é assim que o processo continua. Não é minha culpa que me tenha sido dado tal desejo, e eu ajo de acordo com ele.

Se o ponto no coração desperta em uma pessoa, então ele está lá; se não desperta, então não está lá, porque nós mesmos não podemos fazê-lo se revelar. Como escreveu Rabash, se você coloca uma pessoa em um grupo que busca a espiritualidade, você está, por assim dizer, acelerando o seu desenvolvimento, e o Criador revela o ponto no coração dentro dela.

Isso significa que, em seu desenvolvimento animal, a pessoa atinge um nível no qual esse ponto se manifesta dentro dela, ou seja, o tempo restante antes que ela sinta o ponto no coração é encurtado.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

Não Reprima, Desenvolva

213Pergunta: Qual a diferença entre o nosso método e o método da ioga? Eles fazem algo semelhante, não é?

Resposta: Nós desenvolvemos o egoísmo. Desenvolvemos sim! Quando falamos de restrições e de adquirir a força de doação, estamos falando de desenvolver o desejo de receber.

O desenvolvimento toca numa questão que já foi levantada: “Se, em vez de receber prazer, eu quiser me acalmar, isso significa que estou usando um desejo de receber ainda maior?” Isso mesmo. Eis o exemplo de um tolo que sofre e chora por seu sofrimento, enquanto uma pessoa mais evoluída busca uma solução.

Vemos isso em nossas vidas. Uma pessoa trabalha arduamente da manhã à noite; outra chega ao mesmo local de trabalho, observa a primeira pessoa trabalhando e se pergunta: “Será que também trabalharei assim da manhã à noite?” e busca uma solução. Então, senta-se, toma um café, fuma, e a máquina faz o trabalho por ela. O desejo de receber desenvolve isso, e a partir desse desenvolvimento chegamos ao desejo de doar.

Em contraste, vários outros métodos se baseiam em suprimir o desejo de receber, em usá-lo cada vez menos. A Cabalá, ao contrário, nos ensina a usá-lo cada vez mais. Você pode fazer o que quiser com suas qualidades animais, mas somente a luz que retorna à fonte o ajudará a emergir desse estado. Nenhuma restrição ajudará aqui. O fato é que quanto mais você se desenvolve, maiores são os desejos que lhe são dados.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

A Torá Que Não Produz Resultados É Estéril

278.01Pergunta: O que significa “a Torá é estéril”?

Resposta: Se o Criador criou a Torá como um tempero para o desejo de receber, mas este não é corrigido com a ajuda da Torá, então ela não produz resultados.

Tal estado é chamado de “a esterilidade da Torá”. Todos os resultados produzidos pela Torá são, antes de tudo, correção e, posteriormente, cumprimento.

É exatamente isso que o Livro do Zohar afirma: aqueles que não desejam se envolver com a sabedoria da Cabalá tornam a Torá estéril. Eles simplesmente não usam a Torá como uma força que corrige o desejo de receber.

A Torá é tanto cumprimento de mandamentos quanto nomes sagrados que são revelados na intenção em prol da doação. Mas não estamos falando disso agora, pois esses são assuntos mais avançados. Inicialmente, quando você se depara com a verdadeira Torá pela primeira vez, ela age precisamente como uma força de correção.

Se você não a aceitar nesta forma, todo o seu envolvimento com ela não é chamado de Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’, no Trabalho?”

Dois Níveis De Observância Da Torá

294.2Se analisarmos mais a fundo e examinarmos minuciosamente aqueles que observam a Torá e as Mitzvot, questionando se desejam receber vasos de doação e, em troca, oferecer o desejo de receber, a grande maioria dirá que prefere renunciar a isso. Em vez disso, desejam observar a Torá e as Mitzvot para receber. Conclui-se, portanto, que não precisam de vasos de doação. Por essa razão, como podem afirmar que a Torá e as Mitzvot em que trabalham deveriam lhes proporcionar uma recompensa da qual não necessitam? Pelo contrário, temem perder o vaso de recepção chamado “amor-próprio” (Rabash, “Qual é o presente que uma pessoa pede ao Criador?”).

Rabash escreve que há pessoas que observam a Torá e os mandamentos como se fossem “perfeitas” e “justas”. No entanto, sua observância prática nada diz sobre sua intenção, e elas não entendem de forma alguma o que o Criador exige delas.

A maioria das pessoas no mundo observa a Torá e os mandamentos apenas para receber uma recompensa neste mundo ou no mundo vindouro. A exceção são aquelas que desejam adquirir a intenção em prol da doação, algo completamente impossível de alcançar, exceto através da sabedoria da Cabalá. Trabalhar em prol do Criador é precisamente o objetivo da sabedoria da Cabalá. Significa tornar-se semelhante a Ele.

De forma alguma rejeito a observância da Torá e dos mandamentos por aqueles que os observam mecanicamente. Isso é chamado de grau inicial, mínimo, o nível espiritualmente inanimado; é onde as pessoas foram ensinadas a observar os mandamentos na prática, mas não foram ensinadas sobre a intenção, porque seus mestres não sabem qual é ela.

A intenção é a tela e a luz refletida, que só podem ser adquiridas após muitos anos de grande esforço, estando sob a influência da luz circundante que chega à pessoa através do estudo da sabedoria da Cabalá.

Estamos falando de dois níveis: o nível das massas, que é chamado de caminho da pessoa comum, e o caminho da Torá, o caminho da influência da luz circundante, através do qual a pessoa adquire uma proteção. O primeiro é uma coisa e o segundo é outra. Mas para mim não há contradição entre eles, nem me oponho a isso. Não rejeito nada, simplesmente existe a Torá para aqueles que ainda não são espiritualmente desenvolvidos e a Torá para aqueles que já são espiritualmente desenvolvidos.

Eu morava em Rehovot e comecei a buscar e a me esforçar, como se tivesse retornado à religião. Eu procurava algo interior e percebi que não havia nada ali. Comecei a exigir mais daqueles que me haviam trazido de volta à religião e continuei a busca.

Entre eles estava o rabino Fischer, da Holanda, que disse aos outros: “Deixem-no em paz. Há pessoas que precisam de algo mais interior. Ajudem-no”. Foi assim que cheguei ao rabino Zilberman, de Jerusalém. Ele logo percebeu que eu era uma dessas pessoas que precisavam de algo mais. Mas mesmo o que recebi em Jerusalém não foi suficiente para mim, então continuei buscando até encontrar Rabash.

Existem pessoas assim e existem outras. Não se pode dizer mais nada além disso.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

Qual É O Propósito Da Cabalá?

254.02Pergunta: Qual é o propósito final da Cabalá?

Resposta: A Cabalá em si não tem um propósito; ela realiza o propósito da criação. A criação tem um propósito. Ela tem um começo e um fim, e a Cabalá nos ajuda a realizar esse propósito da maneira mais rápida e benevolente.

O propósito da criação é a revelação e o estado de completa equivalência e conexão com a única e verdadeira força superior.

Todo o universo, tudo o que podemos imaginar, é governado por uma força superior. O objetivo da criação é que cada um de nós revele essa força superior a si mesmo, a compreenda corretamente, se aproxime dela e a utilize como desejar.

Pergunta: O que é a força superior?

Resposta: É a qualidade de doação e amor. Como uma mãe, como os pais, é algo muito grandioso e benevolente.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/06/25

Renovação Gradual

143Comentário: Tudo o que lemos diariamente parece ser o mesmo texto.

Minha Resposta: Está escrito: “As orações de Israel se esgotaram”, “As orações de Davi chegaram ao fim”. Não há mais forças! Isso decorre ou de um grande desespero ou de um desejo de maior adesão.

Comentário: De uma forma ou de outra, tudo parece igual. Falamos sempre da mesma coisa.

Minha Resposta: Veja bem, tenho escutado isso há 25 anos. Tenho falado sobre isso há 20 anos, e a cada vez descubro algo novo. Você também está se renovando. Nada muda de fora para dentro. Você muda; você discerne algo novo. É disso que estamos falando.

Caso contrário, do que mais podemos falar quando tudo pode ser resumido em uma frase: “Prove e veja que o Criador é bom”. Não há mais nada a acrescentar!

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

A Crise Do Judaísmo

276.05Pergunta: É necessária uma transição para uma visão de mundo secular ao passar do estágio inanimado (Domem) para o estágio vegetativo (Tzomeach)?

Resposta: Não, uma pessoa não precisa passar de um estado religioso de santidade (Domem de Kedusha) para um estado secular para então chegar à Cabalá. Esses estágios são completamente independentes entre si. Existem exemplos: os hassidim e os mitnagdim. No judaísmo atual, existe uma divisão muito profunda.

Muitas pessoas compreendem que o judaísmo atravessa uma profunda crise. Ao contrário do que existia há cem anos, hoje todos os valores, toda a abordagem, ruíram. Isso é evidente para muitas pessoas que, mesmo sem estarem organizadas em grupos, estudam o assunto e até se reúnem em pequenos grupos para discuti-lo. Ouço relatos de pessoas que me ligam e perguntam, confirmando que isso de fato está acontecendo.

Não há nada que você possa fazer a respeito. Estamos falando de criação, de desenvolvimento, quando uma pessoa de repente começa a sentir que algo está faltando em seus livros, em sua maneira de estudar. Ela pode até estudar Guemara, pensando em termos espirituais, mas, de repente, quer queira ou não, ela é “desviada”.

Ela, assim como nós, é levada a um estado em que abre um livro que antes não queria ler — e, de repente, o que se abre diante dela não é um livro, mas um mundo inteiro. Reconheço essa reação nas pessoas e espero que continue assim. Baal HaSulam e todos os Cabalistas de várias gerações surgiram exatamente dessa maneira.

Pergunta: Mas estamos falando de indivíduos. Isso não deveria se tornar um fenômeno generalizado?

Resposta: Não se trata de indivíduos isolados. Estamos falando de dezenas e centenas de pessoas em cada geração. Há duzentos ou trezentos anos, existiam grandes grupos de pessoas que haviam alcançado níveis espirituais elevados. Lembremo-nos do Baal Shem Tov e de Kotzk. Na época do Baal Shem Tov, havia milhares deles. Havia milhares em cada geração. Todos esses Admorim, até o século XX, possuíam realizações espirituais, e os livros que escreveram eram, naturalmente, livros sagrados, visto que todos eram Cabalistas.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

Estruturas Para O Povo

294.2Comentário: Quase todos que estudam Cabalá conosco vêm de origens seculares, e não religiosas.

Minha Resposta: Não devemos confundir os dois caminhos — o que me cabe fazer e o que o Criador fará. Não tenho controle sobre o que vem de cima, mas sei o que devo fazer aqui na Terra. Portanto, aqui na Terra, prefiro ser judeu. O que significa “judeu”? De uma forma ou de outra, significa pertencer ao povo judeu no sentido nacional.

Não estou dizendo que uma pessoa deva se parecer com alguém de um bairro ultraortodoxo de Jerusalém e adotar essa atitude específica em relação ao país, ao exército e às suas responsabilidades para com o Estado. No entanto, ainda é preciso viver dentro da mesma estrutura que o povo, e nosso povo não tem outra estrutura além do que chamamos de “herança”. De uma forma ou de outra, isso é necessário.

Imagine que alguém chegue aqui sem a menor ideia do que sejam Pessach, Sucot ou as outras festas, sem saber absolutamente nada. Precisamos de algo mais do que isso. É disso que estou falando, e não de se tornar ultraortodoxo.

Pergunta: Ser “tradicional”?

Resposta: “Tradicional”, mas genuinamente tradicional. O problema de ser “tradicional” é que os pais são tradicionais, enquanto a pessoa em si não tem a menor ideia do que isso significa. Ela só faz um favor aos pais ao passar os feriados com eles. E aí a terceira geração fica completamente perdida.

Resumindo, uma pessoa é uma “besta”. Se ela quiser se tornar um ser humano, ótimo; nós a ajudaremos a se tornar um. Mas, como uma “besta”, é melhor para ela estar em um bom “rebanho”, em um lugar fechado e sob boa proteção. Então ela ficará bem. Você pode ver o que acontece com as pessoas quando uma geração inteira não tem limites. Observe o que está acontecendo.

Você realmente acha que, por meio do seu “desenvolvimento livre”, ela conquistará algo? Nada. Ela pensa que trouxe prosperidade. Que prosperidade? Não há nada ali. Ela acha que, graças a isso, pode trazer algo novo para a humanidade. Nada resultará disso. O que mais uma pessoa pode extrair do próprio crânio? Que tipo de desenvolvimento é esse? Na verdade, nada está acontecendo com ela. No fim das contas, isso leva à prostituição e às drogas.

Se ao menos você pudesse me mostrar outra solução, mas não há nenhuma. De acordo com a Cabalá, também não há. Não há nada a buscar em uma vida secular. Nem em uma vida religiosa. Em vez disso, a pessoa precisa ser mantida dentro de certos limites. Você verá como nações inteiras mantêm esses limites. Nós simplesmente não conseguimos fazer isso porque nosso desejo de receber é maior.

Você acha que tudo é permitido nos Estados Unidos? Você não faz ideia de como é o sistema lá. Compare os filmes israelenses com os americanos. Os filmes americanos são repletos de orgulho, ideais e glorificação dos Estados Unidos acima de tudo. Veja o quanto eles se dedicam a isso. Seus filmes são semelhantes aos filmes soviéticos, só que apresentados de uma forma que passa despercebida.

Vá para a Europa. Você acha que pode fazer o que quiser lá? Os princípios morais que regem tudo são muito rígidos.

Entre nós, porém, é pior, porque o desejo de receber de cada um é mil vezes maior do que o de algum gentio no exterior. Portanto, surge um mal que já não pode ser contido.

Em resumo, o ser humano é uma “besta” e precisa de proteção para o seu próprio bem. As gerações anteriores já se convenceram disso. Não estou dizendo nada de novo. Na minha época, houve a geração dos Beatles e dos hippies, e o que restou deles? O que eles conquistaram? Nada. As pessoas permaneceram hippies até os 30 ou 35 anos, e o que aconteceu com elas? Aquelas que tiveram sucesso acabaram se entregando às drogas, enquanto as outras, de repente, descobriram que não tinham nem casa nem emprego, enquanto o resto do mundo seguia em frente. A mesma coisa está acontecendo com aquelas que estamos ajudando a se libertar das drogas.

Não estou dizendo que as estruturas religiosas sejam necessariamente uma coisa boa. Estou dizendo que as pessoas, mesmo assim, precisam de algum tipo de limite e algum tipo de estrutura. Isso é essencial. Afinal, já percorremos esse caminho antes.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

Milhares Surgirão De Indivíduos

294.2Pergunta: Podemos esperar um despertar em massa no atual nível de santidade?

Resposta: Em larga escala, isso é impossível, tanto entre os seculares quanto entre os religiosos. O que significa “em larga escala”? Um milhão de pessoas, assim, de repente? Acho que não.

Não depende de nós, mas vai acontecer. A cada etapa haverá mais em termos quantitativos. Por exemplo, se cem pessoas despertarem este ano, no ano que vem serão mil.

Pergunta: Então, não podemos fazer nada diretamente?

Resposta: Uma transição direta para as massas é impossível. Em todo caso, envolverá indivíduos, mas milhares surgirão desses indivíduos. Por exemplo, de meio milhão de pessoas religiosas em Israel, cinco por cento podem repentinamente sentir a necessidade de se envolver com a parte interna da Torá, tornando-a seu foco principal. Isso é possível.

Mas essas 25.000 pessoas agirão individualmente. O hassidismo não virá até você em busca de um novo caminho; isso simplesmente não pode acontecer. É uma questão de trabalho individual. Um grupo religioso específico pode parecer um todo unificado, mas as pessoas dentro dele estão em diferentes níveis de desenvolvimento espiritual.

Isso acontecerá; haverá uma grande crise nos próximos anos.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”