Pergunta: Por que a Luz precisa de mim? Eu sou realmente tão importante?

Resposta: Nós não temos a deficiência, o desejo, para descobrir todo o mundo espiritual superior. A Luz não precisa de você; é você que precisa da Luz, de modo que ela irá construir a deficiência correta dentro de você. Quando você realmente desejar doar, você vai descobrir isso.

Agora, nós estamos num mar de Luz, mas não sentimos nada porque não temos a deficiência. No entanto, se eu evocasse sobre mim a influência da Luz, ela iria construir essa deficiência dentro de mim. Então, eu finalmente sentiria o que me falta.

Um exemplo simples: digamos que eu não quero nada na vida. Eu sou indiferente. No entanto, um amigo vem e me convida para fazer uma viagem.

Eu concordo com relutância, e no caminho, passamos por um restaurante. Eu sinto o odor e fico um pouco com fome. Nós entramos no restaurante, e, à medida que nós comemos, como normalmente acontece, o apetite vem com a refeição. Então, eu realmente tenho um apetite de verdade.

Portanto, nós devemos abrir a cortina de forma gradual. Primeiro, nós só “cheiramos” a Luz evocando-a de longe. Depois, nós a provamos. Assim, o vaso é criado dentro de nós.

Eu digo a uma criança, “Prove isso, você vai gostar”. A criança afirma: “Não, eu não quero! Eu não vou prová-lo!”. Eu respondo: “Faça por mim”.

É assim que a Luz cria o vaso.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: A Convenção no Brasil está se aproximando. O que ela pode dar àqueles que participarem fisicamente dela?

Resposta: Se a pessoa já participou de nossas convenções e não pode fazê-lo desta vez, pode não ser tão crítico. Por outro lado, essas pessoas já entendem que a Convenção vale a pena o esforço. Quanto às pessoas que nunca foram a uma Convenção, elas devem se esforçar o máximo para estar lá.

Hoje, nossas Convenções tratam, antes de tudo, da conexão. As pessoas não vêm apenas ouvir minhas palestras. A convenção me impele à ação, de modo que eu crie um vaso, um desejo, junto com todos. Então, eu sinto a diferença entre os meus pensamentos e os pensamentos do círculo geral. Estes são dois níveis completamente diferentes de pensar e sentir.

A Convenção permite que a pessoa sinta um pouco o gosto da união, que é basicamente as “costas” (parte posterior) do Criador. Quando a união se apodera um pouco da pessoa, ela descobre que há uma sensação especial escondida aqui, o “ponto de união” do qual fala o Baal HaSulam. Se a pessoa descobre encanta na união com o grupo, ela atinge o caminho que leva ao Criador.

Assim, a Convenção é uma oportunidade rara, graças a qual a pessoa pode continuar avançando com segurança, porque já tem as impressões corretas. Eu não acho que seja possível atingir isso sem uma verdadeira conexão física.

Portanto, é muito importante vir pessoalmente. A pessoa que já foi a uma Convenção geralmente entende que deve ir, a qualquer preço razoável. Mas se você nunca sentiu isso, então ouça alguns conselhos: venha e pronto. Num país como o Brasil, a próxima Convenção será, provavelmente, daqui há dois ou três anos. Vale a pena até pegar um empréstimo e pagá-lo mais tarde em várias prestações mensais. Por meio disso, você está comprando um verdadeiro ativo, e se você perdê-la, você vai se arrepender depois. Uma dívida razoável não é tão ruim. Não adie a principal coisa na vida para mais tarde. Eu recomendo fortemente que você venha.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós precisamos nos tornar imbuídos pelo desejo do grupo, mas também tomar o desejo das massas. Qual é a diferença?

Resposta: Existe o nosso grupo, Bnei Baruch (BB), e existem as nações do mundo. Mesmo que a união (Σ) das nações surja no futuro, isso só será capaz de gerar um clamor dirigido para cima. Sua união serve para se juntar à nossa união. E a nossa união, por sua vez, se juntará com o Um (1).

Assim, existe a unificação das nações, a unificação entre nós, e a unificação das nações com a gente, onde as massas tornam-se incluídas em nós como as sete Sefirot inferiores de Bina. É necessário ter união interna abaixo e união interna acima, e nós todos nos unimos e fundimos com o Criador num único conjunto.

Desta forma, nós, como as três Sefirot superiores de Bina (GAR de Bina), devemos propiciar a correção de suas sete Sefirot inferiores (ZAT de Bina).

Pergunta: Portanto, há dois níveis de correção: nós nos unimos em prol da doação, enquanto as massas precisam corrigir o egoísmo no nível material?

Resposta: Nós não corrigimos nada há entre as nações. Nós nos conectamos com as pessoas e tomamos o seu desejo, que nos ajuda a nos unir ainda mais firmemente, para estabelecer uma conexão com a força superior, com a Luz. E a Luz age sobre elas através de nós.

Em última análise, nós somos aqueles que estão executando o trabalho, e não as massas. Sem serem capazes de fazer por si próprias, elas nos dão a força para a correção, e não mais do que isso. É verdade que elas também precisam tentar se unir; no entanto, ninguém é capaz da verdadeira união, nem mesmo nós. Só a Luz realiza isso. É por isso que a coisa mais importante é que elas entendam que, sem a união entre si, não haverá uma boa vida. E nós vamos pegar esse pedido, vamos penetrar e absorver a profundidade de sua tristeza amarga e transformá-la em oração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se a Torá é o livro de instruções que nos fala sobre o caminho espiritual, como podemos segui-la se não sentimos nada, exceto este mundo?

Resposta: Primeiramente, nós temos que ascender. A Torá não foi escrita para pessoas que estão abaixo da Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade). Mesmo quando ela nos fala sobre diferentes eventos, como o exílio egípcio, os antepassados ou Babel, o real significado do que é dito só pode ser revelado por aqueles que já estão engajados no trabalho espiritual, além da Machsom.

Tudo depende do nível de revelação dos conceitos espirituais. O Livro do Zohar, por exemplo, explica a palavra Beresheet (Genesis) de uma forma que inclui todo o caminho, do início até o fim.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/04/12, Escritos do Rabash

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Rabash, Dargot HaSulam (Os Degraus da Escada), artigo 921, “A Necessidade da Ação de Baixo”: O poder da influência do prazer sobre nós é o governo da inclinação ao mal que mantém a pessoa no exílio. …Se a pessoa pudesse desistir destes prazeres, ela não estaria escravizada a ele. Portanto, quando o Faraó doou seus prazeres aos filhos de Israel, eles foram escravizados pelo Faraó e não podiam sair do exílio.

Quanto mais uma pessoa avança no sentido da espiritualidade, mais fraca ela se torna. Isso é chamado ser escravizado pelo Faraó: a pessoa se torna mais fraca em resistir aos prazeres. Ela estava acostumava a ser herói e conseguia superar seu desejo, controlar-se, forçar a si mesma. Mas, à medida que ela avança, ela parece mais fraca e já não pode obrigar, superar, “pisar em si mesma”.

A questão toda é que antes ela trabalhava sobre si mesma egoisticamente, a fim de ganhar mais e ter sucesso. Ela respondia aos chamados da recepção e seus esforços justificavam isso. Mas agora, quando o trabalho espiritual a priva da isca egoísta na forma de uma satisfação clara, “ardente”, quando não há mais nada atraente na frente, a pessoa perde a força, fica sem combustível, e se torna “covarde”.

Este é o sinal de avanço. Nós olhamos para as outras pessoas que são fortes e autoconfiantes, mas elas satisfação nos vasos com os quais estão trabalhando. Para nós, a satisfação deve vir nos vasos que são opostos aos nossos “de trabalho”. Como pode ser: eu me esforço e alguém recebe o pagamento? Tente oferecer isso a qualquer homem no mundo e você vai ter que obrigá-lo a trabalhar da maneira que costumava ser na URSS, onde era necessário colocar supervisores e policiais ao lado de cada trabalhador para que a produtividade não diminuísse…

Portanto, não devemos concordar com a fragilidade que sentimos. Na verdade, ela indica que estamos avançando em direção à doação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/04/12, Escritos do Rabash

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Aqui está outro conjunto de imagens da Convenção Europeia de Cabalá que ocorreu em Vilnius, Lituânia, de 23 a 25 de março de 2012.

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Pergunta: Você nos recomenda fingir que já estamos na espiritualidade, a fim de acelerar o nosso progresso? Como fazemos isso?

Resposta: Como nós brincamos com as crianças? Nós mostramos a elas como fazer as coisas. Elas querem ficar grandes e elas brincam! Muitas vezes, nós brincamos com elas.

Nós precisamos fazer o mesmo. Toda a natureza, todo o crescimento de uma pessoa se baseia apenas na brincadeira. Mesmo agora, nós brincamos que somos grandes, grandes pessoas que são iguais ao Criador. Nós queremos subir um grau e nos tornar igual a Ele. Você pode imaginar a audácia deste comportamento? Sim, eu quero ser assim!

Quando eu queria me tornar médico, motorista ou cowboy quando criança, eu fingia ser um. Agora nós também brincamos. Em qualquer lugar que você vá, a brincadeira é realmente o método de subir ao próximo nível. A pessoa começa a envelhecer assim que deixa de brincar. É por isso que eu preciso brincar, mesmo agora, sem ter vergonha do fato de não saber ou entender quem eu sou, qual a necessidade do grupo, e assim por diante. Nós temos que fingir e brincar, e depois vamos alcançar tudo.

Nós somos como uma criança que faz um esforço e evoca a mesma Luz superior; afinal, a mesma força desenvolve todos nós. Somente que agora nós queremos que ela desenvolva o próximo nível em nós com base no exemplo que tiramos da natureza superior, e não do nosso mundo.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 2

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Pergunta: As mulheres devem agir como se os homens já estivessem na qualidade de Lishma (intenção altruísta)?

Resposta: Não! As mulheres não devem pensar que os homens já estão em tal nível. Elas devem vê-los como crianças: todos nós estamos participando deste jogo juntos. Elas tratam os homens como uma mãe trata seus filhos, e como uma mulher que envia seu marido para trabalhar.

Diz-se que há uma mulher por trás de cada homem de sucesso, e isso é realmente verdade. Não pode ser de outra maneira. Então, nós queremos ser homens de sorte!

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 2

Categoria: Convenções, Mulheres, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Atrás De Cada Homem De Sucesso Há Uma Mulher

Pergunta: Sempre deve haver uma conexão entre um homem e uma mulher. Quando eles são um filho e uma mãe, essa conexão é do amor do filho pela mãe e o amor da mãe pelo filho. Quando eles são marido e mulher, essa conexão é o amor da mulher pelo homem e o amor do homem pela mulher. Quando estes são amigos que compartilham uma única aspiração e objetivo, é necessário que haja solidariedade e amizade entre eles. Que tipo de conexão nós devemos ter?

Resposta: Em nosso mundo, a conexão entre uma mãe e um filho, ou um homem e uma mulher, e assim por diante, vem por estarmos no mesmo nível egoísta, tentando alcançar algo nele. Só existem dois de nós: o marido e a esposa ou a mãe e o filho.

Porém, no nosso caso, existem três: homens, mulheres e a superior força, o Criador. Nele, nós três nos unimos no amor mútuo. Nunca são dois de nós que se conectam! Esse não é o amor animal ou a dependência física. Ele nos une apenas porque temos um objetivo, e nele, todos nós nos conectamos num todo comum. É por isso que este é um sentimento completamente diferente, que não tem nada em comum com a atração animal de um pelo outro.

Perdoem-me dizer isto sobre os sentimentos de uma mãe por seu filho, por exemplo, mas, basicamente, isso é o que existe no nível animal.

Mas aqui só o Criador, e ninguém mais, nos obriga a ter essa conexão. Somente o Criador, porque nós exigimos que Ele se manifesta entre nós. Nós seríamos totalmente estranhos sem Ele. Em outras palavras, cada vez que há uma relação entre eu e meu amigo, homem ou mulher, eu imagino a revelação do Criador entre nós.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 2

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Pergunta: A transição para um novo nível deve ser consciente. O que exatamente precisamos fazer para tornar as ações conscientes?

Resposta: Não há nada específico que possamos fazer para tornar a nossa transição, nossas ações e nossa jornada conscientes. Só podemos esperar que as mudanças aconteçam dentro de nós sob a influência da Luz superior. Meus esforços apenas evocam a Luz superior, a energia superior, que me afeta.

Mesmo agora eu não sei o que vai acontecer comigo no momento seguinte, mesmo na minha vida normal. Tudo isso vem de fora e é revelado de Acima a cada momento da minha vida.

O mesmo ocorre com o trabalho espiritual. Eu me dirijo à qualidade de doação, mas ela deve vir e me afetar, e depois eu vou começar a entender o que está acontecendo comigo. Eu mesmo só posso contribuir para a minha aspiração, mas eu sou incapaz de compreender.

Aqui, nós precisamos estar conscientes do fato de que a nossa direção para cima, para frente, é sempre acompanhada de uma pergunta, um desejo para que ela realmente aconteça. A Luz superior vem do Alto e dá a resposta. Ela nos dá a resposta, já que nada pode vir de nós. Eu só espero que a Luz superior se manifeste dentro de nós.

Uma vez que não temos suficiente questionamento, desejo e impulso, a Ohr Makif (Luz Circundante) não se manifesta suficientemente. É semelhante à primeira parte da Luz em sua intensidade de desejo surgir em nós? Isto é o que importa.

Alcançar este nível significa que estamos atingindo o limite de nossa pergunta, a nossa aspiração, o nosso desejo. Então, encontramos a resposta de imediato. A Luz sempre age de uma maneira discreta, como dentro de um átomo. Quando um elétron passa de uma órbita para outra, ele libera uma quantidade de luz. Para elevá-lo a uma órbita, ele precisa ser carregado com uma quant de luz. Depois, ele se eleva, cai novamente, e libera uma quantidade de luz, e assim por diante, de acordo com o princípio do laser. A natureza é a mesma em toda parte. É por isso que o mesmo princípio age aqui.

Nós temos que subir ao nível do limiar.

Agora nós estamos num nível e continuamos a saltando para alcançar o segundo nível, mas não o estamos atingindo ainda. Estamos constantemente deslizando, perdendo este nível, tentando subir novamente, e mais uma vez nós o perdemos. Como podemos pular e subir para o próximo nível? Assim que subirmos a ele, vamos deixar de descer ou cair.

Digamos que você está tentando saltar uma mesa. Você pula metade, três quartos do caminho, ou um quarto do caminho. Toda vez, você cai de volta para o chão. Uma vez que você conseguir pousar sobre a mesa, você vai permanecer lá.

Isto é o que precisamos fazer. Não estamos dispostos a aceitar nada menos do que isso.

Da Convenção de Vilnius 23/3/12, Lição 2

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