A “Luz e o Sol”: Quando Israel está unido e se ocupa na Torá, com isso eles subjugam todos aqueles que se levantam contra eles.

Não se trata de ser salvo ou bater nos outros. Afinal de contas, os outros são os nossos inimigos internos que estão escondidos dentro de nossa natureza. É somente graças a nossa união que nós, a nação de Israel, pode ascender e governar todos os nossos desejos egoístas, todas as forças que nos separam.

Portanto, não devemos lutar diretamente contra a nossa separação, mas sim devemos ansiar pela unidade. Ela é muito importante e nos dá a direção certa no nosso trabalho. Nós não afundamos na separação e não tentamos consertar as conexões despedaçadas porque tais tentativas nunca terão sucesso. Nós só temos que trabalhar em nossa unidade, e depois vamos corrigir a separação quando extrairmos forças de nossa unidade.

Aqueles que pretendem colar as partes quebradas não vão corrigir nada. É simplesmente loucura e não devemos nos envolver nisso. Afinal, as partes separadas devem não somente entrar em contato entre si, mas também devem se tornar um todo. É por isso que o campo de atividade é apenas a unidade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/07/14, Escritos do Baal HaSulam

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Nós precisamos tentar nos manter dentro de um Kli (vaso), um barco geral, e constantemente pensar na existência deste Kli , do nosso bebê mútuo. É como se você tivesse uma filha que se casou e agora vive longe de você, e você sempre se preocupa com o bebê que ela deu à luz.

Você pensa nele estar nas mãos de crianças tolas e frívolas, que são preguiçosas e não se importam com ele como deveriam. Você sofre com isso e não consegue ver como eles tratam ele. Seu coração fica despedaçado quando você ouve seu choro no telefone quando eles lhe chamam. Você está cheio de preocupação.

Existem esses tipos de preocupações na vida, ou seja, se preocupar com o bem estar de alguém fora de si mesmo. É desta forma que nós precisamos nos preocupar com o grupo.

Pergunta: Acontece que eu não tenho que trabalhar com os amigos, que estão muito bem no grupo, mas com aqueles que querem deixar o grupo e, assim, prejudicar a nossa unidade, prejudicar o nosso barco coletivo?

Resposta: Sim, mas somente se anteriormente eles visavam à unidade. No entanto, se eles ouviram que a pessoa deve se unir e imediatamente fugiram, então foi antes de quaisquer compromissos com a Arvut (garantia mútua). Por enquanto, eles não são chamados de amigos.

Amigos são apenas aqueles que trabalham para a realização do Arvut (garantia mútua). E os outros não.

Comentário: Mas nós sabemos que este é um trabalho árduo, e muitos fogem no meio do caminho.

Resposta: Não é no meio, já que eles ainda nem começaram. Eles viram o início do caminho, entenderam que não era para eles e partiram.

Pergunta: Então, por que eles vêm se eles não têm um “ponto no coração?”

Resposta: Todo mundo tem um ponto no coração, mas, por enquanto, ele não arde de tal forma que a pessoa precisa investir tudo de si nele. Mas se eles já faziam parte desta conexão e partiram, é preciso corrigir a lacuna que foi deixada, por meio de nossa conexão ainda maior e mais forte.

Pergunta: Essas pessoas devem voltar?

Resposta: Você não pode forçá-las a voltar, porque não há coerção na espiritualidade.

Da5^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Nada vai ser fácil, tudo vai parecer impossível, se a pessoa vê a partir do poder de sua individualidade e não a partir do poder do grupo. Se a pessoa souber como sair para cada atividade equipada com o poder do grupo, não haverá qualquer dificuldade para ela!

Por isso, parecia-nos que não podíamos fazer nada no mundo, e começamos a reclamar sobre a nossa fraqueza e incapacidade. Todo mundo olha para dentro de si e pensa: “Como eu vou fazer isso? ” Certamente, ele não pode fazer nada sozinho. Mas se ele confia no poder do grupo, ele não precisa fazer nada. Se nós nos conectarmos e dermos passo em direção ao objetivo, então nós já o alcançamos. Nosso trabalho não está em atingir o objetivo, mas sim, na preparação do Kli que estará pronto para recebê-lo.

É muito importante determinar qual é o objetivo, a forma e os passos em direção a ele. Mas a abordagem deve ser assim, que nós alcançamos tudo apenas com o poder da conexão. E o nosso problema é que cada um olha para fora de si mesmo: “Como eu vou realizá-lo, como vou me voltar às pessoas, como vou convencê-las?”.

Nós não podemos fugir e escapar da disseminação, não podemos ficar fechados dentro de quatro paredes e só estudar. O mundo exige a nossa participação plena e fugir dessa obrigação destrói tudo.

Se a pessoa vem e diz que não é capaz de ter sucesso em algumas atividades de disseminação, isso indica que ela não está com o grupo. Todas as suas explicações sobre a sua falta de sucesso não são importantes; há uma única razão: ela não inclui o poder do grupo.

Não faz nenhuma diferença quem a própria pessoa é, quais as suas características, para ela onde vai, com quem ela fala, ou o que ela faz. A principal coisa é: será que ela tem o poder de se integrar num grupo ou não? Somente o nosso poder da unidade está ativo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: Qual é a forma de trabalho para alcançar a unidade?

Resposta: Em primeiro lugar, é necessário pensar seriamente. Tentem não pensar com a sua cabeça, mas com uma cabeça maior e mais elevada, ou seja, ouçam o que os Cabalistas recomendam. Depois, tentem o máximo possível, independentemente do ego, decidir como vamos realizar isso de modo que tenhamos orgulho em nossa tarefa, ou em outras palavras, a importância da meta será maior do que o amor por si mesmo.

Depois disso, quando nós aceitamos calmamente uma decisão como esta, como se nada dependesse de nós, e entendamos quais ações devem ser realizadas, nós organizamos um plano, e depois passamos para a próxima fase: como vamos levar a cabo este plano? A fase de implantação prática não precisa mudar a decisão da etapa anterior, ou seja, o plano para as ações necessárias. Pelo contrário, é somente necessária para realizá-lo e, consequentemente, ver se estamos envolvidos com o trabalho espiritual ou não.

Eu não sei como e por que essa maravilhosa missão de fazer essas correções caiu sobre nós, sendo que todos somos fracos e preguiçosos. Ou aceitamos a missão, seguimos em frente com ela e a realizamos, ou não a realizamos. Portanto, não há nada a reclamar e não venham com as acusações de que três ou cinco anos ou mais se passaram e não há resultados. Foi-nos dado este trabalho e precisamos realizá-lo. E sozinho eu estou preparado apenas para esclarecer o método em detalhes, e é isso que eu estou fazendo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Preparação para a Convenção Integral: Educadores Integrais.

Nós descobrimos que não estamos destinados a manter a nossa ligação com o Criador, e que nós não precisamos do público em geral para manter a “bola de framboesa”, mas sim temos que ter a bola de framboesa para servir o público em geral. Especificamente através desta descoberta nós nos aproximamos do fim da correção.

Isso possibilita que nós vejamos a integralidade, as ligações, e o Arvut (garantia mútua) na natureza. Nós começamos a determinar o nosso relacionamento com o público em geral: o quanto precisamos dele, pois sem ele não podemos dar satisfação ao Criador, e quanto o Criador quer a humanidade e não nós.

É assim que nós alcançamos nosso destino e desaparecemos. A “nação de sacerdotes” é quando vocês não existem. Vocês servem o público em geral, servem toda a humanidade, e servem o Criador. E nisso vocês vêm o seu papel anônimo. Vocês não têm parte nem herança em nada; em suma, vocês são o elo, o canal, o componente para a transmissão. E isso é bom, porque com isso nós podemos realmente estar mais perto da natureza do Criador.

Nós temos que apresentar e dar o exemplo para o mundo, e através deste exemplo transmitir a ele a condição espiritual que alcançamos. Mesmo que por enquanto este seja o lado oposto do estado espiritual, se formos bem sucedidos em virar a face do mundo para nós, nós podemos virar nosso rosto para o Criador. Ao nos voltar para o mundo com amor, podemos nos voltar com amor a Ele. Sobre isso se diz: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”.

A fim de transformar a face do mundo para nós, é preciso despertar as pessoas para a correta compreensão da solidariedade com elas. Para isso é necessário transmitir em palavras a tensão interna. As palavras devem ser muito claras e profundas. Só assim nós podemos ser integrados no círculo exterior, realmente nos conectar com elas. Então, nós recebemos a adição exigida que vai nos ajudar a subir e entrar num nível superior.

O correto educador integral para o desenvolvimento espiritual deve despertar esse desenvolvimento no aluno. Se formos bem sucedidos em alcançar os corações das pessoas, especificamente essas experiências e impressões que despertam no público em geral, será possível ampliarmos a bola de framboesa, melhorando e fortalecendo o ponto de contato com o Criador e senti-Lo.

Diz-se: “Eu aprendi com todos os meus alunos”. Nós ainda vamos entender porque por meio de uma conexão com os alunos a pessoa pode aprender mais do que com professores.

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Em Preparação para a Convenção Integral

O Bom Futuro do Mundo

A realidade em que nos encontramos é retratada sob a influência da Luz sobre o desejo. Nós podemos mudar a relação entre a Luz e o desejo, consciente ou inconscientemente, consistentemente, em etapas, inteligentemente, com os nossos próprios poderes, através de um trabalho compartilhado, ou como se por acaso, como está escrito: “O Senhor cumprirá o seu propósito para comigo” (Salmos 138:8).

No entanto, em todas as circunstâncias, a realidade que percebemos, tanto a física como a espiritual, é retratada por meio da ação da Luz sobre o desejo. E quando alcançamos a equivalência da Luz e do desejo, complementando-os, fazendo a paz entre eles, nós trazemos paz para o mundo inteiro.

Por isso, mesmo as pessoas sem um ponto no coração que não estão preparadas para criar uma conexão entre a Luz e o Kli e igualar sua forma por meio da Masach e Ohr Hozer, veem o mundo de forma diferente. Elas não o veem como o mundo espiritual, porque não existem componentes espirituais para suas sensibilidades. No entanto, uma vez que também aspiram à unidade através de vários desejos, seja falando de um desejo por dinheiro, segurança, educação, honra ou controle, elas serão liberadas de todos os problemas em suas vidas.

Claro que, gradualmente outros problemas serão descobertos, a fim de avançá-las ainda mais, mas elas vão ver que o mundo está chegando mais perto do bem o tempo todo. E este já é o bom caminho, o caminho da Torá, e não o caminho do sofrimento. Como resultado da unidade proveniente da influência inconsciente da Luz sobre elas, elas vão ver as mudanças para melhor. Elas vão descobrir o sistema operacional da realidade, ou seja, vão sentir que, graças às boas relações entre elas, o mundo está mudando, mudando sua percepção, sua reação interna ao que está acontecendo.

Será que elas vão ser mais saudáveis? Sim. Será que vão descobrir outros fenômenos positivos? Sim. Haverá menos desastres naturais? Sim. Nós ainda vamos ver como uma pessoa vai ativar as forças internas conectadas à natureza do inanimado, vegetal e animal.

Cabe a nós entender que temos a arma mais forte que pode existir. Todas as forças da natureza são para nós, e até mesmo o Criador, na verdade, quer dizer-nos: “Por favor, usem-Me. Tudo está em suas mãos”.

Quando nós trouxermos a paz para o mundo, as pessoas vão estar envolvidas apenas numa conexão circular. Talvez parte delas trabalhe cerca de uma hora por dia, e com o resto do tempo, todo mundo vai estar envolvido com pensamentos sobre como assemelhar-se ao Criador e sentir prazer em fazê-lo.

Nós ainda não entendemos como isso pode ser, mas é assim que vai ser. Isso vai se tornar o centro da vida. Além das necessidades, as pessoas vão se envolver apenas com a conexão com os outros, em levar a conexão entre eles a uma maior profundidade, maior sensibilidade, até que o corpo físico e o mundo material sejam descobertos como imaginários.

Outro mundo começará a se desdobrar, conexões para além deste mundo vão ser descobertas, e nós vamos ver que todas essas “teias de aranha” são interdependentes. Como resultado, as pessoas vão começar a entender a sabedoria, o pensamento da criação que está latente em todas as suas partes. Isso é chamado de o brilho da Divindade, a revelação da Divindade, ou seja, tudo respira, uma coisa depende da outra.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 8

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Em Preparação para a Convenção Integral

A Importância da Nossa Missão no Mundo

1. Toda a humanidade, toda a natureza, após a quebra está se dirigindo para a unidade. E nós somos os únicos que estão estudando a ciência da unidade, a sabedoria sobre como atrair outra força alternativa para nos ajudar a apressar a unidade.

Toda a Educação Integral equivale a isso, ensinar a pessoa a se conectar com os outros o mais rapidamente possível. Até agora não havia nenhuma necessidade para este método, e agora ele está começando a ser procurado.

Nós somos como um pavio, toda a humanidade abaixo de nós é como o azeite, e acima está a Luz do Infinito.

Assim, se nos transformarmos num canal, tudo vai ficar bem. Ainda está para ser revelado em nós que, se não conectarmos o superior, o intermediário e o inferior em três linhas, não poderemos agir.

Nós precisamos da conexão com a força superior para que ela passe por nós aos outros, para aqueles que estão passando pelo desenvolvimento com a finalidade de elevar o inferior à descoberta do superior. É assim que nós trabalhamos; nós estamos o tempo todo dando voltas em torno deste círculo fechado: de baixo o desejo é renovado, e de cima a Luz chega.

2. No trabalho com aqueles que estão mais abaixo, é importante certificar-se que o sentimento precede o intelecto. Teoricamente é impossível ensinar a sabedoria da unidade para o público em geral; é impossível transmitir sabedoria às pessoas antes do sentimento. Elas vão fugir.

Nós mesmos estamos prontos para tolerar esta sabedoria porque temos um desejo, um ponto no coração. Sem esse desejo também fugiríamos.

É necessário empregar e ativar os participantes, fornecer-lhes impressões, reuni-los para workshops, desenvolver e expandir a sua percepção, compreensão e sentimento para despertá-los para esclarecimentos a fim de que eles sejam expandidos internamente e descubram um espaço dentro deles que começará a ser preenchido com todos os tipos de detalhes: “grupo”, “eu”, e assim por diante.

Quando nós reunimos participantes para discutir questões num workshop, eles gradualmente se formatam de acordo com o modelo integral do mundo e tomam decisões de forma integral, através da anulação do eu, através da bola de framboesa. Eles constroem uma mini-realidade geral compartilhada num grupo onde há um ponto central, e Kelim (desejos) desejam se conectar na auto-anulação, em reciprocidade, em garantia mútua (Arvut), a fim de descobrir o Criador. Neste grupo de dez existe um modelo de toda a realidade.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 7

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Do livro Luz e Sol pelo Rav Kook: A principal coisa numa reunião é a unidade geral, quando todo mundo pede uma coisa: encontrar o Criador.

Se nos unirmos em prol de um objetivo: encontrar o Criador, que é revelado dentro da nossa unidade, esta é a conexão correta. Esta é a principal coisa que precisamos alcançar. Nós já estamos no caminho para isso, tendo feito uma série de ações e preparativos. A reunião de hoje é apenas preparação.

Nós estamos constantemente nos aproximando deste estado, e isso depende de como como podemos reduzir este caminho e alcançar a primeira conexão mínima onde o Criador será revelado no grau de Nefesh de Nefesh de Nefesh. Isso é exatamente o que precisamos, e vai ser o nosso primeiro grau espiritual.

Existem 125 graus no total, e o primeiro grau de Nefesh de Nefesh de Nefesh corresponde a Malchut do mundo de Assiya. Nós queremos subir a ele e dentro dele revelar o Criador como um vaso cheio de Luz. Um vaso é todos os nossos desejos conectados entre si. E uma única Luz é o Criador, a Luz do mundo do Infinito que preenche todo o universo, mas revelada apenas na medida do nosso grau de Nefesh de Nefesh de Nefesh. No entanto, isso já significa a nossa entrada na escada espiritual.

Portanto, “a principal coisa numa reunião é a unidade geral, quando todo mundo pede uma coisa: encontrar o Criador”. Nós queremos nos conectar com força suficiente e qualitativamente, de modo que através da nossa unidade, ou seja, da auto anulação e inclusão mútua, nós alcançamos o poder e a forma que nos permite revelar a Luz Superior de acordo com a equivalência das nossas propriedades. Assim, no interior do vaso que revelamos o Criador, nós seremos capazes de compreender a Luz Superior, de senti-la.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Quando eu sinto que me falta o desejo correto, eu preciso pedir por ele. Isso é chamado de “oração antes da oração”: eu oro a fim de despertar um pedido em mim pelo Criador, o desejo certo que eu não tenho no momento.

Agora, pelo contrário, eu preferia comer e tirar uma soneca, mas eu peço para ser despertado, eu quero sentir o vazio dos meus atuais pensamentos e acima deles despertar para a doação, amar e sentir satisfação com isso. O pedido em si, o voltar-se para o Criador, é o meu “alimento”, me enchendo de vitalidade. Você vê, desta forma eu estou ligado ao Criador, e não preciso de mais nada. Portanto, como eu poderia dormir agora?

Pergunta: Mas se eu não quero mais dormir, então eu não anulei este desejo dentro de mim, e não me elevei por cima dele?

Resposta: Agora eu estou precisando de outra realização. Eu amo o outro e quero doar a ele. Meu desejo anterior não desaparece; ele queima dentro de mim como antes, mas neste momento eu estou envolvido com a doação.

Não há nada que eu possa fazer sobre isso; na espiritualidade eu sempre tenho dois desejos, dois sentimentos. Por um lado eu sinto o meu vazio interior que não quero preencher como de costume, e por outro lado, eu quero ficar acima dele com o desejo de doar. Eu devo ter esse vazio como o meu “corpo”, que é o que eu tenho contido. Sem ele, eu não seria capaz de avançar.

A questão é como é possível sentir esses dois desejos ao mesmo tempo? O Tzimtzum (restrição) foi projetado para isso: eu assumo o controle sobre o desejo, apesar de seu poder, e acima dele construo um Masach (tela) com a intenção de doar e uma aspiração ardente por ela.

Esta é a dualidade que é descoberta na espiritualidade, e nós temos que nos acostumar com isso. Um dos seus exemplos mais proeminentes é dito na Torá: (Gênese 21:12) Em Isaac será a tua descendência considerada, o Criador diz a Abraão; e depois disso Ele ordenou-lhe que sacrificasse Isaac, na terra de Moriá, (Gênese 22:2) e oferece-o lá em holocausto. Como integrar estas duas determinações contraditórias?

Baal HaSulam escreve na Carta 51: uma pessoa não pode analisar o corpo e a alma como dois sujeitos. Ao contrário, ela é composta pelo Criador como uma só, ou seja, como um sujeito, e, portanto, a percepção espiritual é difícil para ela, realmente como dois opostos que são impossíveis de vestir num único sujeito. Apesar de tudo, nós temos que interiorizar este princípio, compreendê-lo um pouco, caso contrário, simplesmente não vamos sobreviver.

E se é ruim para mim hoje, se eu estou cansado dos meus esforços inúteis, perco a direção e prefiro tirar um cochilo, se o vazio me domina, o desespero, a impotência, e a vida começam a me surpreender com surpresas desagradáveis, por um lado, eu devo superar os problemas que são enviados a mim e vê-los não como obstáculos, mas como salvação. Você vê, sem eles eu não sentiria a necessidade do Criador, da ajuda do Criador.

Portanto, é necessário manter esses dois pontos juntos, estar em Bina e Malchut simultaneamente, e avançar desta forma. A pessoa deve ser “dividida” em duas: num único corpo (desejo de receber) e numa única alma (a intenção de doar). Ela requer esta divisão. No entanto, o desejo não desaparece, não é anulado, e eu vou precisar trabalhar nele o tempo todo. Dentro dele habita o vazio, e acima dele brilha a meta que eu quero alcançar. Assim, a “cabeça do Partzuf” faz o cálculo certo, apesar dos “murmúrios do estômago”.

No entanto, ambos devem ser percebidos pelo receptor, visto que são para a alegria da festa, continua Baal HaSulam. É precisamente entre estes dois polos onde a felicidade é encontrada. Através da nossa discussão de hoje sobre o contraste perpétuo entre eles, nós construímos os alicerces para a futuro Masach.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/14, Escritos do Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar“

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Preparação para a Convenção Integral: Crise

“Como a vantagem da Luz fora da escuridão”. Nós temos que explicar às pessoas que um grande presente nos foi dado. Nós somos aqueles que têm que guiar o mundo inteiro para o fim da correção, ou seja, para a revelação do estado corrigido da humanidade.

Esta é a razão que o mundo é revelado como global, e a conexão entre todas as suas partes é revelada como integral: todo mundo está incorporado em todos os outros, e todos dependem de todos os outros, e é impossível corrigir uma parte do mundo sem corrigir outra parte.

Por que todos os nossos planos falham?  Por que desperdiçamos bilhões de dólares e não acontece nada? Olhe para os líderes mundiais que dão o tom na política, economia, indústria, comércio, tecnologia, educação, cultura, e na família: quanto maior o seu status, e quanto maior o número de pessoas que são afetadas por suas decisões, mais equivocados eles são.

Agora nós vemos, mais e mais vezes, que qualquer pessoa que toma uma decisão por si mesma, concorda que está errada. A razão é que só podemos tomar decisões através da unidade. Não importa qual o nível de unidade, você não tem que chegar ao fim da correção para isto. Você só deve tomar uma decisão a partir de um ponto onde você realmente tenta se parecer com o Criador,tanto quanto possível, mesmo que o Criador esteja oculto.

Uma nova liderança é revelada no mundo nestes dias. Anteriormente, a liderança era exercida ao longo de apenas uma linha, e nós avançávamos apenas pelo poder de golpes.Nós nos sentíamos mal e escapávamos da sensação ruim para a boa, como animais. Mas, agora, a liderança é revelada em duas linhas, e assim a pessoa não pode tomar uma decisão, uma vez que, apenas um grupo pode lidar com isso. Um grupo deve encontrar uma solução como a linha média.

À Luz dos cinco pontos anteriores da educação integral, nós podemos avaliar corretamente porque o mundo está em um estado de crise.Por outro lado, não há crise no nosso grupo e nós estamos avançando cada vez mais para uma maior unidade. É por isso que discutimos a crise e a resolvemos por nós mesmos.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 6

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