Superar o Ego com a Ajuda do Ambiente

Tendo atingido certo ponto de garantia mútua, eu o agarro, valorizo, aprecio, e quero me desenvolver nele. Mas, como resultado da Luz que Corrige que eu evoco, este ponto começa a crescer de uma forma indesejável.

A Luz nunca age de modo a simplesmente me levar a Ein Sof (Infinito), à correção. Pelo contrário, de acordo com o seu plano, nas suas relações com o vaso, ela tem que me mostrar como eu sou oposto a ela. Então, na medida em que eu faço esforços para me unir, meu desejo, meu trabalho e meus esforços se transformam em escuridão.

No momento em que eu aceito a garantia mútua como a unidade mútua que tem que habitar entre nós na espiritualidade, o lugar onde sentimos que estamos juntos e não separados, os obstáculos chamados de egoísmo são revelados. Este egoísmo já não faz parte deste mundo, mas, na verdade, é o verdadeiro egoísmo que é revelado em contraste com a nossa unidade, a nossa conexão, e nossa garantia mútua.

Todos os discernimentos durante a descida são apenas uma indicação de como somos fracos quando se trata da garantia mútua, e nada mais que isso. Aqui, a garantia mútua do próximo nível é revelada: Qual é a conexão entre a garantia mútua e o Criador? Qual é a Sua atitude em relação a isso? Como é que Ele se veste nela? Como nossa garantia mútua O descreve para mim? E assim por diante.

Existem dois tipos de garantia mútua que agem durante os estados de descida e subida, e é a distância entre eles que determina a altura do nível que você alcança.

Assim, nós podemos avançar. Por um lado eu devo sentir tanto quanto possível a influência da Luz sobre mim, e, por outro lado, eu devo esclarecer este sentimento: “De onde ele vem e por quê? Como posso transformá-lo na sua forma oposta e avançar para o estado desejado”. Mais tarde, esses dois discernimentos tornam-se a cabeça e o corpo do Partzuf: a cabeça determina o que acontece com o corpo e como ele deve agir. Mas isso é apenas se você controla o desejo.

Nesse meio tempo você constantemente tenta olhar para si mesmo de fora: O que está acontecendo com você? O que a Luz está fazendo com você? Como você muda e como deve mudar? Como você deve responder a cada um dos estados?

Por um lado, isso ocupa toda a sua mente e todos os seus sentimentos, e você experimenta estados dos quais simplesmente não sabe como sair. Mas, por outro lado, você deve saber que o Criador lhe envia esses estados de modo que você resolva os problemas que são criados apenas na conexão com Ele e com a meta. A solução para os problemas começa com o fato de que a meta é a semelhança e a equivalência de forma com o Criador e isso é mais importante do que o problema. Em geral, tudo isso é menos importante do que a garantia mútua.

A chave para a garantia mútua é o reconhecimento da importância da meta. É porque a garantia mútua é uma espécie de sentimento interior que nós temos que alcançar: eu determino o estado interior e como ele retrata a nova realidade. Não é apenas o ponto da nossa unidade; ela se expande e torna-se o ponto de partida da nova realidade. É esse reconhecimento da importância da meta que a sustenta e desenvolve.

Nós temos que esclarecer constantemente o que precisamos e o que não precisamos, a fim de elevar a importância da ideia da garantia mútua.

A partir deste ponto, nós retornamos à grandeza do grupo e seu efeito sobre nós. Este efeito deve ser versátil; nós devemos usar a inveja, a luxúria, a honra, a ambição, tudo o que pode me pressionar, me empurrar e me abalar. Este deve ser o modo como cada um age sobre todos os outros.

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A fim de entender melhor o processo de educar uma pessoa, nós decidimos apresentar as nove fases que o público atravessa com a raiz análoga nas nove fases para aqueles que estudam a sabedoria da Cabalá.

Familiarização com o Conceito de Garantia Mútua

O sentimento de garantia mútua (Arvut) aparece quando a pessoa sente o grupo e não a si mesma, quando o conceito de grupo parece ótimo para ela e a domina, substituindo o sentimento do eu. Isto é exatamente como o sentimento do eu desaparece e o conceito de grupo aparece. Isso não enfraquece a pessoa, porque o sentimento de garantia mútua é mais forte e está realmente acima de nós.

Este sentimento é atingido pela ajuda mútua, pela doação mútua de todos sobre cada um dos amigos. Todo mundo quer se identificar com o grupo, participar dele, abraçar, e ser incorporado nele, ser como um homem em um só coração e uma só alma. Todo mundo sente que deve se dissolver entre os amigos sem deixar vestígios. Todo mundo quer se afogar no grupo. E todos se ajudam nisso.

Cada um de nós se vira para todos os amigos e, juntos, falam sobre uma coisa: sobre como se conectar. Como imaginar a boa conexão mútua entre nós, do jeito que era antes da quebra dos vasos: um vaso, um desejo, um pensamento, uma intenção, um sentimento, onde todos sentem os outros como se fossem um todo.

Nós não devemos esclarecer os aspectos negativos, porque queremos estabelecer os positivas, a arca de Noé. Nós queremos subir a partir deste mundo. Por que então devemos penetrá-la ainda mais e aprofundá-lo?! Nós só queremos o bem. O Criador leva uma pessoa para a boa sorte e diz: “Tome-a”. Para que nós precisamos da má sorte?! Nós não queremos saber quão opostos nós somos uns dos outros. Nós devemos nos unir, a fim de sair para a espiritualidade. Nós nos unimos e pronto.

Nós chegamos a um estado, como é dito: “Como um homem em um só coração”, “todos de Israel são amigos”. Então, nós concluímos esta ação. Assim, a primeira fase é a fase da garantia mútua: nós nos tornamos um todo.

À primeira vista, não há nada a fazer depois, mas é claro que nós só falamos sobre garantia mútua de acordo com o princípio de “o fim da ação está no pensamento inicial”. O caminho diante de nós pode ser longo, porque nós temos que estabelecer a nós mesmos. É graças a esta autoconstrução que chegamos a conhecer o Criador.

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A pessoa chega a um curso de educação como resultado de certa necessidade. Primeiro ela não entende onde está. Então, com o passar do tempo, ela acumula diferentes impressões e sente a emoção em conexão e unidade, uma e outra vez, a tal ponto que começa a chorar no círculo.

No final, ela sente que controlou o destino e que tem uma oportunidade excepcional de melhorar a sua vida e a vida daqueles que a cercam. O objetivo de levar o mundo para a unidade torna-se tão sublime que ela está pronta para dedicar seu tempo a ele.

Uma pessoa que começa a estudar a sabedoria da Cabalá espera um processo semelhante. Primeiro, ela quer saber sobre a estrutura dos mundos e não tem vontade de ouvir nada sobre a unidade. Aos poucos, ela sente um desejo crescente de ler artigos sobre o grupo, mas apenas sobre o fato de que vai se sentir bem junto, como numa sociedade sincronizada ou numa equipe.

Nós nos movemos gradualmente da mensagem sobre o grupo para a mensagem sobre a unidade, a garantia mútua, sem ainda esclarecer por que precisamos disso.

Então nós ansiamos em ser um no grupo, e entendemos que todos os nossos anseios e desejos têm que nos levar à unidade com o Criador, de acordo com a lei da equivalência de forma.

Na medida em que ansiamos por unidade com o Criador, nós descobrimos que não temos o poder de fazê-lo e começamos a perceber que a única maneira de receber forças é a partir de uma fonte externa. Por que de repente nós pensamos nisso? Porque esta é a forma como o sistema está organizado: quando você completa determinada parte, ela coloca a parte seguinte diante de você.

Nós temos que alcançar esse estado em nosso trabalho com o ambiente externo, com o público, de modo que sintamos que essas pessoas são como nossos próprios filhos. Então, não tendo outra opção, vamos nos voltar ao Criador com um pedido que lhes digam respeito.

Mais uma vez nós entendemos que, como resultado da lei de causa e efeito, tudo isso é feito de modo que sejamos capazes de nos concentrar Nele, de modo que toda a humanidade, tudo o que existe na realidade, se concentrará Nele, ansiará por Ele, e desejará agradá-Lo, de modo que as criaturas vão passar pelo processo de evolução e acabarão por perceber que Ele é realmente o único que criou toda a criação como o bem absoluto. Assim, todo mundo vai chegar à união com Ele.

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Nós começamos a construir a imagem de um ser humano na “bola de framboesa” e não paramos. Esta é a nossa correção. O centro do grupo, que é estabelecido pelo nosso esforço e nossa participação mútua, e é chamado de garantia mútua, se torna o ponto final na escada espiritual pela qual começamos a subir.

No momento em que nos tornarmos mais fortes, seremos capazes de entender e de fazer mais. Então, vamos ter mais oportunidades de realizar o trabalho corpóreo e espiritual na humanidade, ou seja, de sermos “luz para as nações do mundo”.

A coisa mais difícil é atingir esse ponto final na escada, de onde começamos a nossa ascensão espiritual. Este é o ponto onde ocorre a luta. De cada nível nós caímos para o estado de “Shimon do mercado”, ou seja, ao nível corpóreo, animal, e a partir deste ponto, temos que nascer.

Esse estado não é oposto à ascensão espiritual, que é um estado benéfico, o estado do Faraó, que lhe dá um sentimento de escravidão e redenção. Pelo contrário, é uma queda a tais profundidades que nos sentimos totalmente desconectados das linhas esquerda e direita, do bem e do mal, e nos deterioramos por todo o caminho até a parte inferior da escada.

Este é o estado a partir do qual sempre começamos, e assim voltamos à noção de bola de framboesa, a unidade do grupo. Nós podemos subir ao mais alto nível e ainda cair abaixo da bola de framboesa e ter que subir de volta a ele.

Este é o nosso primeiro ponto de união que sempre vai existir em qualquer estado, mesmo no estado mais elevado. Da bola de framboesa vamos entrar no estado de Ibur (concepção), Yenika (sucção) e Mochin (mente).

Pergunta: Como nós podemos imaginar a bola de framboesa?

Resposta: A única coisa que devemos saber é que ela se refere a estarmos juntos, em garantia mútua, a condição para receber a Torá, o que significa atrair a Luz que Reforma, a fim de nos tornarmos como um homem em um só coração. Isto significa que devemos sempre querer e exigir, e a Luz virá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o tema: “9 Passos”

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Nas Notícias (do newsland): “Enxames de gafanhotos localizam com precisão o seu caminho através do deserto até os vales verdejantes onde há comida. Mas uma criatura, separada do enxame, perde o rumo. Estudando migrações anuais de aves, os cientistas acreditavam que as aves velhas e experientes conduziam seus movimentos.

“Mas hoje, verificou-se que os bandos migratórios não têm líderes; muitas vezes, jovens aves que surgiram de ovos no verão e não têm experiência, estão à frente do bando. No entanto, estando separado do bando, um pássaro não consegue encontrar a direção certa. Os peixes também se tornam “mais inteligentes” quando estão dentro de seu cardume: um grupo de peixe escolhe a direção certa enquanto um único peixe não pode.

“Os cientistas colocaram divisórias numa colônia de cupins que estava em construção. Os cupins continuaram a trabalhar, e cada passagem, túnel de ventilação ou espaço, que foram divididos por meio de divisórias, estava exatamente conectado um com o outro.

“Tendo encontrado uma vala durante a migração, ratos e roedores a preenchem com seus corpos, para que outros possam continuar o movimento. Os pisoteados não fazem nenhuma tentativa de escapar, formando uma ponte para aqueles que os seguem. O instinto mais forte de sobrevivência torna-se completamente suprimido.

“Não foi provado que os organismos, que habitam a Terra, formam certa ordem superior, futura; entretanto, esta hipótese também não foi refutada. Sua inegável vantagem, no entanto, é que não só explica a ‘vontade’ desta ou daquela população, mas também oferece um modelo do mundo, em que não há nós ou eles, onde tudo que é vivente está interligado, interdependente e complementa harmoniosamente o outro”.

Meu Comentário: Para provar a unidade do mundo é necessário revelar a força única que o controla: “Não há outro além Dele”. A ciência da Cabalá revela isso. Outras ciências, com base no estudo do mundo pelas limitadas propriedades egoístas, não são capazes de revelar essa unidade.

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Conexão é a condição em que não há nada relacionado a você ou a mim, pelo contrário, é apenas “nosso”. Neste contexto, é impossível distinguir qualquer coisa que pertença a qualquer das partes. Não existe mais. É como se eles derramassem corante na água e se misturassem.

Este não é um exemplo preciso, pois lá ainda permanecem moléculas de água e corante.

Enquanto que aqui há algo sem qualquer traço dos componentes e divisões anteriores. Algo completamente novo é criado.

Mesmo numa criança nós distinguimos as diferentes características faciais que ela herdou do pai ou da mãe. A mesma coisa acontece no momento da descida dos mundos de cima para baixo. Uma parte atinge Zeir Anpin a partir de Abba e outra parte a partir de Ima. Mas depois, quando começamos a passar de baixo para cima, tudo está unido no Criador.

Há uma ação ou estado intermediário por meio do qual chegamos à unificação. E a unificação indica que há apenas um, os dois lados desaparecem. Em nosso mundo, uma unificação como esta não existe, pois hoje um casal está conectado e amanhã pode haver um divórcio.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, O Zohar

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Nas Noticias (da Universidade de Leicester): “Pesquisa da Universidade de Leicester, Sussex e Cambridge, no deserto, gafanhotos descobrem como o ambiente modela o seu pensamento….

“Gafanhotos do deserto são notórios por seus enxames devastadores. No entanto, eles nem sempre vivem em enxames – eles alternam entre uma vida solitária, “fase solitária”, e uma fase de enxame, “sociável”. As duas fases diferem profundamente na aparência, comportamento e em seu estilo de vida….

Gafanhotos solitários dependem de camuflagem para fugir de predadores, e evitar comer plantas tóxicas, mas gafanhotos gregários comem estas plantas para “impregnar” a si mesmos com toxinas, para deter predadores. A transformação para comportamento gregário, que acontece quando os gafanhotos solitários são forçados a ficar juntos, em uma multidão, é completada em algumas horas. …

Como o Dr. Ott explica: “gafanhotos do deserto agregam em enxames, quando eles carecem de alimentos – a aglomeração é impulsionada pela fome e pela competição nas últimas plantas no deserto. Eles estão muito desesperados quando eles se transformam para a fase gregária, então eles vão tentar novamente as plantas tóxicas. E porque eles não podem mais formar memórias aversivas, qualquer alimento é agora gratificante e eles formam a nova memória apetitiva “correta”, com o odor. Assim é como eles se re-treinam a comer as plantas tóxicas”.

Meu comentário: Estes exemplos são ilustrativos da natureza, porque eles mostram claramente que a unificação dos indivíduos em uma comunidade muda a natureza de cada um, dando a todos as novas qualidades, que não iriam se manifestar em um só. Ou seja, um indivíduo, como um só, e a unidade de indivíduos como um todo têm diferentes níveis de desenvolvimento e diferentes naturezas. A unidade adquire uma ordem superior, além disso, tão diferente que os alimentos e ambientes, previamente venenosas para um indivíduo, tornam-se saudáveis…

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Recentemente, temos trabalhado ativamente com um público amplo, indo até as pessoas com o método de educação integral para que possamos aprender um pouco sobre elas e sentir quem são essas pessoas e o que elas querem.

No entanto, não devemos esquecer que os princípios Cabalísticos são a base do método de educação integral. Apesar de explicá-los para principiantes na linguagem cotidiana comum, nós não mencionamos a psicologia interior revelada pela sabedoria da Cabalá, a essência de nossas relações internas com o outro.

Nós não falamos sobre anular o nosso desejo diante do desejo do outro, entregar-se ao grupo para entra nele, e anular o desejo de todo o grupo para se tornar semelhante ao Criador. É claro que não falamos isso para principiantes nas primeiras aulas. No entanto, mais tarde, eles vão começar a se perguntar sobre a origem dessas forças e propriedades que, de repente, eles sentem no processo de estudo: calor, atração, desejo de se elevar acima deste mundo, relutância em estar dentro da matéria. De onde vem a força da unidade?

Em primeiro lugar, nós explicamos que esta é a força da sociedade que é revelada na unidade. No entanto, nós teremos que revelar que essa é a força geral da natureza que a governa, só que está oculta de nós, e por meio de nossa unidade nós podemos revelá-la. Esta é a força do Criador governando o mundo e nos gerenciamento, e como Ele quer se aproximar e ser revelado em nós, nós sentimos que não estamos prontos para isso, e por causa disso experimentamos uma crise.

A sabedoria da Cabalá é a base da educação integral, e é por isso que uma pessoa que não estuda Cabalá não pode se tornar instrutor de educação integral. Ela não vai entender nada deste método. Nós percebemos que depois de dez ou vinte eventos, não temos nada a dizer ao público. Nós precisamos penetrar mais profundamente as coisas e explicar-lhes a psicologia interna da nossa conexão.

Então, nós começamos a falar como psicólogos se comunicando entre si em termos técnicos, não compreendidos por leigos, discutindo em detalhes todos os aspectos das nossas relações mútuas e os fenômenos internos no homem.

Portanto, nós vamos ter que ensinar ao público cada vez mais dos elementos da Cabalá. No início, não temos que usar termos especiais, mas podemos explicar as coisas apenas em palavras simples. Mais tarde, a Cabalá será revelada gradualmente, porque não temos outra linguagem para explicar a relação entre os seres humanos e entre o ser humano e o Criador além dos termos de Cabalá.

A sabedoria da Cabalá é a ciência da conexão, a revelação do Criador, a força de doação e amor. Ela deve ser a nossa maior base, de acordo com a qual vivemos e da qual deriva toda a nossa sabedoria, todas as nossas forças. Devido a isso, nós sabemos como fazer contato com o Criador por meio da unidade no grupo, através do qual tiramos força e a passamos ao público. No entanto, por causa disso, o público se conecta com a gente e, através de nós, com o Criador, e, gradualmente, as seguintes palavras serão compreendidas: “… porque todos Me conhecerão, do menor ao maior”, e, “… pois a Minha casa será chamada casa de oração para todos os povos”, isto é, para todos.

Isto significa que todos devem revelar plenamente o Criador, revelar a força de doação e amor dentro de si, dentro de seu vaso, que será equivalente a qualquer outro vaso. Na verdade, todas as pessoas, em última instância, devem se conectar com os todos os outros desejos quebrados, para corrigir a quebra e revelar um vaso completo, corrigidos, e nele, a força da doação e do amor, a força da união perfeita.

Portanto, não podemos deixar a sabedoria da Cabalá. A educação integral não pode avançar separadamente dela. Nós temos que continuar a estudá-la para fortalecer a metodologia integral pelos elementos da Cabalá, entrelaçando-os, e, assim, avançar.

Uma pessoa que está apenas começando a estudar não pode ir trabalhar com o público externo imediatamente. Ela não será capaz de levar a força espiritual até ele, porque ela ainda não tem a força interior, a conexão com o grupo a fim de alcançar a doação ao Criador. O instrutor deve tirar força da sabedoria da Cabalá e estudá-la constantemente.

Da “Convenção Virtual” Uma América 16/11/13, Lição 2

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Pergunta: Você sempre usa a palavra “unidade.” O que é essa unidade? É o que os nazistas tinham?

Resposta: Nós estamos falando da unidade acima do nosso egoísmo.

Nós somos todos egoístas. O egoísmo é a minha natureza, não há nada mais. Por isso, a unidade acima dele deve ser construída na direção de uma área completamente diferente, onde nos tornamos unidos como um único “nós”.

O que se quer dizer com “nós”? Se cada um se une com seu egoísmo contra alguém, então é fascismo. Se nos unirmos acima do egoísmo individual de cada um para o bem de todos e para o bem do Criador, então é altruísmo. Isso é tudo.

Em nossa unidade, em “nós”, eu não vejo qualquer adversário, exceto minhas propriedades pessoais egoístas. Cada pessoa, no final, deve analisar e revelar isso por si mesma.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Quando nós saímos ao público nos deparamos com problemas diferentes. As pessoas podem ser contra nós, mal-educadas e se ressentir de nossas ações, e até mesmo tentar usar a força física contra nós.

Nós temos que evitar tudo isso com antecedência e estabelecer um exemplo de unidade. A força da unidade e união deve decorrer de nós.

Nós temos um desejo: unir e conectar com todos. Portanto, se nos deparamos com reações extremas ou diferentes problemas quando saímos ao público, ainda temos que evitá-los. Nós não podemos estar envolvidos em quaisquer incidentes, uma vez que não importa se você ganha ou perde, não é desejável que as pessoas atribuam os atos de violência a você.

Mesmo se você estiver 100% certo, você não deve mostrar o seu poder, uma vez que a unidade por tais ações forçadas nos macula, não importa qual for. Não vale a pena! Quando você passar por alguém que cheira mal, o cheiro também se adere a você.

Assim, não devemos, em nenhuma circunstância, agir rudemente ou se envolver em quaisquer confrontos. Temos que tentar ter pessoas ao nosso lado, como se diz: “As palavras dos sábios são ouvidas com calma”. Só então as pessoas começam a ouvir o que você diz.

Mas se isso envolve ações rudes, mesmo que você seja forçado a se envolver nelas (e você receberá tais situações de propósito), tente evitá-las, e se afaste delas. Não pense que você parece fraco por isso. Pelo contrário, você está mostrando quão insípidas e sem sentido são essas ações.

Ações efetivas são ações que me proporcionam a formação correta do campo em que o Criador pode habitar, e este campo é bom e amigável; é o amor e a orientação interior. Isto, naturalmente, não significa que temos que concordar com todos aqueles que nos confrontam de propósito e que estão contra nós. Mas não temos que atingir tal nível de resistência quando os enfrentamos, a fim de usar seus truques e ser como eles.

Assim, cada ação tem que ser examinada a partir da perspectiva de como ela é útil para a nossa unidade e conexão. Nós temos que nos colocar exatamente do lado oposto das ações que se destinam a nos provocar.

Eu espero que sejamos capazes de encontrar o caminho certo, o fluxo correto, quando todas as nossas ações visam, através de cada um de nós, através da nossa unidade e conexão, ao centro do grupo e se concentram ali na expectativa da revelação do Criador, a fim de agradá-Lo. Boa sorte a todos vocês!

Da Conversa sobre Disseminação 17/10/13

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