No nosso nível atual, nós não necessitamos nos aprofundar em detalhes, mas simplesmente trabalhar juntos tomando cuidado com nosso vaso espiritual comum ao qual todos somam sua própria parte. Quando nós ascendermos a níveis mais elevados, nós precisaremos esclarecer precisamente qual de nossas partes estamos conectando, da mesma forma que no corpo humano existem tecidos, matéria, e células que se conectam. Os órgãos se conectam, descobrem suas respectivas funções, e fornecem coisas específicas para os outros.

Por agora, nós estamos somente falando sobre unir nossos desejos em direção à meta. Nós precisamos nos concentrar em uma única coisa: todos nós desejamos revelar o Criador simplesmente porque nós queremos nos sentir bem. Nós queremos alcançar a doação mútua aonde Ele irá nos doar e nós iremos doar a Ele e um ao outro. Isso é para que nossa “bacia” espiritual se torne viva e se sustente a si mesma. Dentro dessa “bacia”, nós existiremos juntos como um organismo sem nenhuma separação entre nós.

A Luz tem que nos soldar juntos como a um único todo assim meu “eu” vai desaparecer. Cada um de nós adiciona sua própria gota d’água, mas dentro da bacia não se pode mais sentir qual água pertence a quem porque tudo é coletivo. Então, começa nossa conexão mútua acima de nossos egos. Uma parte se aglutina à outra como se estivessem conectadas por artérias vitais em um organismo vivo. A vida no corpo é como a vida em Malchut do Mundo Infinito: Malchut é repleta de Luz e sua vida é coletiva, dependendo de uma doação mútua entre todas as suas partes e para o Criador.

Imagine que nós todos somos uma só pessoa. Nós somos esse organismo e nós todos queremos que essa pessoa viva porque ao viver, ela dá prazer ao Criador. Então, começamos a revelar que nós não somos somente partes desconectadas como uma parte do cérebro, por exemplo, mas nós somos uma parte do cérebro que está incluída em todos os outros órgãos. De que outra forma seríamos capazes de nos preocupar como os outros? Dentro de cada célula e osso existe uma partícula do cérebro, e da mesma maneira, nós nos sentiremos incluídos em todos sem exceção. Nós perdemos nossa identidade pessoal, mas, por outro lado, adquirimos mais oportunidades de pensar sobre os outros além do nosso ego, enquanto nosso ego continua a se revelar de novas maneiras.

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Recebi uma pergunta: Enquanto leio o Livro do Zohar, eu tento imaginar o que estou lendo dentro de meu próprio desejo, mas isso me desconecta do texto e me submerge em meu estresse interno. Então, eu percebo que perdi o foco e é como se eu estivesse flutuando, não entendendo nada. O que devo fazer?

Minha resposta: A coisa mais importante é se essas “jornadas interiores” são apoiadas pela pergunta: “Quando a salvação vai chegar, trazida a nós pela Luz que Reforma?

Não importa como a pessoa imagina o que está escrito no Zohar ou como ela vai através da sua busca interior. O mais importante é que no fundo dos seus pensamentos e esforços, ela continue a esperar que a Luz venha. Ela espera que ela a transforme e revele os conteúdos do Livro do Zohar – a sensação do Mundo Superior e a propriedade de doação.

O que mais importa é: A pessoa sente que seu coração deseja se mover nessa direção? Se ela sente, então seus pensamentos, confusão, e reminiscências sobre si mesma, bem como o fato de que ela não ouve o leitor, se tornam sem importância. Debaixo de tudo isso, a pessoa está somente perturbada por um único pensamento: “Quando a ajuda do Alto chegará a mim?”

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O Livro do Zohar, Capítulo “Shmini” (“No Oitavo Dia”), item 25: A linha direita e a linha esquerda são misericórdia e julgamento. Aqueles que aspiram ao Criador vão pela direita, enquanto os adoradores de ídolos vão pela esquerda. Ele que aspira ao Criador, mesmo que ele peque e se renda, permanece no lado direito, sem conexão com o esquerdo ou mesmo sem estar misturado a ele. “Pois quando o direito ascende, ele que está preso a ele ascende e é exaltado por ele.

Então, o lado esquerdo obedece, e todos aqueles que andam a seu lado, como está escrito: “Sua mão direita, o Criador, extermina o inimigo”.

Não deveríamos nos focar na linha esquerda, porque se começamos a fazer isso, iremos analisar nossos desejos e parecerá que estamos fazendo discernimentos e na realidade nos opondo a nossas qualidades perversas. Mas, na verdade estamos misturando-nos com eles, e isso não é bom.

Devemos tentar ignorá-los como se não existissem. Não deveríamos desejar negociar com eles, mas somente aspirar pelo lado direito. Quando aspiramos á meta espiritual, à adesão com o Criador, O Nível Superior, doação, então sua luz vai nos corrigir e às nossas qualidades egoístas, o lado esquerdo.

Por nós mesmos nunca seremos capazes de resistir a essas qualidades, assim é melhor somente ficar longe delas. A linha esquerda desperta em nós somente para que nos unamos à direita. Esse é nosso caminho. Se, no entanto, nos viramos para o lado esquerdo, pensaremos que somos heróis, capazes de trabalhar e derrotar esses desejos. Mas, isso nunca irá acontecer! Somente o Criador pode vencê-los por nós. Essa guerra é travada pelo Criador, não por nós.

Nós não temos a força para isso. Aquele que aspira ao Criador é pequeno, fraco, e incapaz de opor-se por si mesmo às suas qualidades egoístas. Tudo isso é arranjado pelo Criador, e tudo que precisamos fazer é desejar que isso aconteça. Nós somente temos que alcançar o pedido correto.

Por isso nosso trabalho é chamado “O Trabalho do Criador”, porque a Força Superior, o Nível Superior, o Criador, realiza todas as ações, enquanto nós meramente expressamos nosso desejo de que isso aconteça. Nosso trabalho inteiro é esperar que isso aconteça. Isso é chamado “Eu despertei o amanhecer”, quando o cavalo (nós) se move obedientemente por sua conta, adivinhando que seu cavaleiro (o Criador) deseja com antecedência.

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O Livro do Zohar descreve somente nossas qualidades internas; por isso a Cabalá é chamada a parte interna da Torah. Só nos parece que o mundo se desenvolve e se expande externamente, mas isso não é verdade. É o nosso egoísmo que nos faz sentir uma dispersão espacial.

Essa percepção exterior é oposta ao foco correto e à raiz espiritual. Além disso, a raiz é uma linha fina (Kav Dak), que atravessa toda a realidade no nível mais fundo. Então, nós temos que nos concentrar, focalizando-nos em nossos desejos e qualidades. Então, nós revelaremos um grau mais interno.

Na ciência da Cabalá aprendemos que nossa completa ascensão repousa em continuamente nos transferirmos para um Partzuf mais interno. Primeiro a concepção (Ibur – embrião) no Partzuf NeHY acontece; então o Partzuf interno HaGaT é construído dentro, que é o estágio da amamentação (Yenika). Então, HaBaD, um Partzuf ainda mais interno é construído – o estágio da maturidade (Mochin).

Dessa forma, nós completamos um Partzuf – um de 125 degraus para a completa correção. E agora? Agora um novo Partzuf começa, com um novo degrau de correção, como o próximo, andar mais alto, e ele também consiste dos mesmos três estágios – concepção (ou embrião), amamentação, e maturidade.

Dessa maneira, nós constantemente nos aprofundamos mais e mais até que alcançamos a linha do Infinito e nos amamentamos dessa linha. Por isso a busca de alguém deve sempre ser dirigida para dentro.

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No futuro, apenas 5% da humanidade trabalhará provendo ao mundo inteiro as “coisas essenciais para a existência”, enquanto que o restante trabalhará divulgando a importância da meta espiritual. Por outro lado, todos estarão engajados na correção espiritual, e trabalharão uma hora por dia para oferecer a si mesmos “o que é necessário para a existência”.

O desenvolvimento de conexões espirituais entre todas as almas é um trabalho contínuo. O Criador dever ser revelado neste mundo, o que significa que cada pessoa deste mundo deve ser inspirada por seu desejo pela espiritualidade e o sentimento de sua importância. Em resposta, estes o inspirarão com a mesma desde o seu final. Na medida em que você inspira os outros, você desejará e será capaz de se conectar com eles.

Atualmente, nós só estamos começando o trabalho de disseminação da Cabalá. A disseminação não é apenas disseminar o conhecimento (tais como livros, internet e TV), mas também estabelecer uma conexão entre todo e qualquer indivíduo. Esta é a aplicação prática da correcção.

Todos terão que trabalhar nisso, pois todos nós estamos dentro de um sistema de conexões dentro do Kli comum, onde o Criador, ou o mundo espiritual, se revela. A disseminação é uma oportunidade para todos se sintonizarem com o sistema corrigido.

Portanto, nós temos que entender que a disseminação da Cabalá não é uma imposição, mas a ação da correção em si. É a sua conexão com o mundo.

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