Rabash, Shlavei HaSulam (Degraus da Escada), “O Que é a Festa do Noivo”: as forças de separação trazem pensamentos que fazem a pessoa se sentir separada do Criador.

Pergunta: Que pensamentos são esses? Eles são pensamentos contra o trabalho espiritual ou quaisquer pensamentos de distração?

Resposta: Simplesmente pensamentos irrelevantes que não têm nada a ver com a separação. Eles significam que estou desconectado da meta e estou no estado “deste mundo”, no nível inanimado, vegetal ou animal de desenvolvimento.

Se o pensamento de se tornar como o Criador está completamente ausente da minha mente, isso significa que eu ainda não havia subido ao nível humano (Adão) e estou na fase preliminar, juntamente com o resto do mundo. Religião, política, filosofia, ciência, negócios, cultura, educação, ou qualquer coisa com que a pessoa se ocupe neste mundo pertence a este mundo; tudo isso serve a ela.

No entanto, se eu tenho um ponto no coração, a questão do porquê e para que eu vivo, e que isso veio à tona de forma clara e distinta, levando-me para cima em direção à meta, então ele pertence ao nível humano em mim. Isso significa que eu atravesso o período de preparação antes de entrar no mundo espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/11, “O Que é a Festa do Noivo”

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Pergunta: Como eu posso ver um exemplo do trabalho do Criador? Na minha vida cotidiana, eu posso reconhecer o que Ele está tentando me mostrar?

Resposta: Você vai reconhecer o exemplo do Criador diretamente em sua sensação. A minha alma está estruturada de tal forma que dentro ela começa a sentir um fragmento da alma superior que lhe mostra um exemplo. Então, eu sigo este exemplo, olhando para ele como uma criança olha para um adulto. E quando a criança recebe um exemplo do adulto, ela quer fazer a mesma coisa.

No entanto, você não pode reconhecer tais exemplos na sua vida, porque você ainda não tem a qualidade da doação. Você só vai ser capaz de discerni-los quando tiver o Kli que pode ajudá-lo a tornar-se semelhante a Ele. Então você verá o Seu exemplo de acordo com a equivalência de forma.

Foi-nos dado apenas um exemplo: quando experimentamos o desespero e, como consequência, somos levados ao grupo que estuda a ciência da Cabalá. Então dizem: “Comece a se unir com os amigos e a estudar os livros Cabalísticos juntos”. Somente então, com a correta ajuda do estudo, construindo conexões com os amigos e começando a rejeitar o seu ego, a Luz virá e o ajudará a superar seu desejo egoísta. Somente depois disso você vai ser capaz de adquirir qualidades superiores.

No entanto, o exemplo do Criador só pode ser recebido quando você tem um Kli no qual você pode percebê-lo. Ao provar que você tem a oportunidade de se tornar semelhante a Ele, você irá adquirir uma imagem, a partir da qual você irá construir sua equivalência com o Criador.

Da Palestra no Salão do “Cabalá L’Am” em 14/12/10.

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Pergunta: Que deficiência no trabalho espiritual permite que as “forças impuras” (intenções egoístas) se agarrem a ela?

Resposta: Isso acontece quando eu, no meu trabalho espiritual, permito que as intenções egoístas (forças impuras) surjam e existam em mim, por querer usar os dados, as forças e os discernimentos espirituais de forma egoísta. Isso me desvia da meta. Prevenir-se contra esses pensamentos é chamado de “a medida da pureza” no trabalho.

Eu posso errar nas minhas intenções; no entanto, um desejo consciente (intenção) “de doar a fim de receber” ou “de receber a fim de doar” é um ato impuro. Por outro lado, a pureza é definido pelo meu discernimento: se estou ou não roubando da espiritualidade em prol da materialidade.

É muito importante não tentar tirar nenhum benefício pessoal em tudo o que diz respeito ao trabalho espiritual. Nós nos apoiamos e somos responsáveis exatamente por isso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/10, Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: Que meios práticos existem para fortalecer o nosso trabalho interior?

Resposta: Nós devemos ter um sentimento maior de pertencer ao grupo mundial comum. Ele tem mais força e oportunidades que os grupos específicos, para elevar-nos ao desejo comum.

Nós devemos criar a primeira qualidade de doação entre nós e revelá-la dentro da nossa união. Eu espero que isso aconteça na atual Convenção e, depois, que seus esboços sejam desenhados dentro de nós. Depois disso, a nossa tarefa é tentar manter a conexão com esta qualidade, ou seja, unir-nos cada vez, enquanto o egoísmo cresce constantemente e torna-se mais revelado em cada pessoa.

Quais ações nos ajudarão a fazer isso? Por todas as fontes Cabalística e das minhas conversas com o Rabash, eu vejo apenas um meio: que todos nós solicitemos isso durante o estudo. Durante todo o dia antes da lição eu devo discernir o que devo pedir. Não importa o que eu faço ou onde trabalho, eu tenho que vir à aula com uma pergunta ou problema, sabendo o que pedir agora.

Cada pessoa tem que vir à aula com uma pergunta, visando à meta. Deixe que cada pessoa tenha sua própria pergunta, formulada da sua própria maneira, e concentrada por meio do seu estado pessoal. Isso não importa. A principal coisa é chegar com uma pergunta e uma exigência.

Todas essas questões tornam-se incluídas em Malchut do Mundo de Atzilut, que gera um MAN a Zeir Anpin, e este à Bina. Isso é o que precisamos: um desejo, um despertar, uma paixão, um grito, até que isso atinja o portão das lágrimas.

Antes da aula, nós recebemos todas as horas do dia para prepararmos o pedido, mas o pedido em si surge durante a aula. Não importa que tipo de material estudamos e se estamos lendo ou fazendo perguntas. Eu dedico as horas de estudo para o pedido: Como receber aquilo que eu persistentemente desejei ao longo do dia e que agora eu tenho que perceber?

A razão para todos os atrasos é a preparação insuficiente e a falta de um pedido real durante a aula, quando estamos juntos, com a Luz dentro, e com o Kli comum. Portanto, agora, quando estamos prestes a unir-nos na Convenção, é muito importante entrarmos nela com o verdadeiro desejo que todos partilham. Mesmo se fizermos isso em diferentes estilos e variações, nós temos que expressar uma essência comum: nós queremos revelar a Força Superior.

Que força é superior a nós? Nós somos o desejo de receber e a força superior é o desejo de doar. É isso que queremos revelar dentro de nós, de modo que ela reinará dentro de nós e nos preencherá. Esta é a revelação do Criador no interior das criaturas.

Mesmo se os nossos desejos forem pequenos, se eles se unirem, a sua força comum será para revelarmos o Criador. Nós estamos prontos, e isso é um fato.

Depois disso, nós manteremos a Reshimo – a impressão da revelação, que nos permitará aspirar em direção a este estado todos os dias em nossos grupos locais, para atrair esse estado, fortalecê -lo, usando-o como base para construir um novo nível.

Da lição em 06/11/10

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Pergunta: Como eu faço para trabalhar em conexão com os amigos no grupo, além do trabalho na circulação (disseminação) da Cabala?

Resposta: A circulação não tem nada a ver com a conexão espiritual entre nós. Ela é um fardo que aceitamos como nosso dever, de modo a servir o mundo no nível corporal. Obviamente, é desejável que a disseminação seja feita exclusivamente pelo nosso pessoal, uma vez que eles podem introduzí-la com a centelha espiritual, mas, em princípio, nós também podemos recrutar pessoas de fora para ela.

Quanto à espiritualidade, ela é definida como a nossa união acima do nível do egoísmo ou a subida dos níveis espirituais agindo-se acima da razão. Não há outra possibilidade. Este trabalho não está relacionado com a disseminação; ele é pessoal e acessível a todos, mesmo que a pessoa viva no Alasca, em completo isolamento.

A verdadeira circulação expande o desejo pessoal de conexão e amor em toda a rede de conexões entre as almas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “A Questão Da Razão Acima”

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O trabalho espiritual sempre começa de novo. Nós devemos entender isso, aceitá-lo e ser  gratos por este novo começo. A pessoa sempre começa como se não tivesse tido nada antes. Tudo fica cancelado.

“Nukva sempre retorna ao seu estado virginal”. Isto significa que eu não guardo nenhuma experiência do meu caminho em direção a Ele; todo o contato com o “Noivo” ou o Criador desaparece. A pessoa não deve levar nada consigo do passado. É exatamente o oposto: ela deve orar para receber a capacidade de esquecer tudo. É melhor se eu não sei nada.

Quando nós estamos no desejo egoísta, nós não conseguimos imaginar como a pessoa pode rejeitar sua experiência. No entanto, nós não precisamos de nenhum conhecimento. Nós só precisamos de uma mente com o propósito de começarmos do zero a cada vez, como num pedaço de papel em branco. Se nós formos capazes de fazer isso, estaremos realmente nos aproximando da fé ou da doação.

Eu não preciso de nenhuma mente para a doação. Tudo que eu preciso é de uma atitude pura, que não ligue nada a um estado anterior que, certamente, era corrupto, porque eu não alcancei o Infinito e o Fim da Correção. Por isso, Nukva e Zeir Anpin retornam sempre ao seu estado mínimo, um ponto e seis Sefirot.

A pessoa precisa aprender isso como uma condição necessária para o avanço e tentar aceitar com compreensão, amor e alegria, toda vez que ela começa do zero.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 15/09/10, Talmud Eser Sefirot

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Artigo do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot,” Item 8: Portanto, venha e veja como deveríamos ser gratos aos nossos professores, de dar-nos as suas Luzes sagradas e dedicar as suas almas para fazer o bem para nossas almas. Eles estão no meio entre o caminho de duros tormentos e o caminho do arrependimento. Eles nos salvam do submundo, que é mais difícil que a morte, e nos habitua a alcançar os prazeres celestiais, a gentileza e a simpatia sublime que é a nossa parte, prontos e esperando por nós desde o início, como já dissemos anteriormente.

Nós não devemos considerar estes grandes cabalistas como pessoas que viviam há algum tempo atrás, pois eles são partes de um sistema enorme: a alma. Um cabalista é uma alma que atinge o Criador, O conhece e O sente, e reside no sistema coletivo das almas, Adam HaRishon. Ele é sua parte integrante e atua como um intermediário que nos liga ao mundo espiritual num momento em que nós não realizamos ou percebemos ele.

Em outras palavras, um cabalista, não só nos deixa seus escritos, ele também realiza uma conexão entre nossas almas e o sistema coletivo. Nós mesmos não percebemos as almas dos Cabalistas. No entanto, eles conectam nossas almas (pontos no coração), com o sistema comum, permitindo contato uns com os outros e fazer parte dele. Assim, uma corrente de Luz que flui dentro do sistema chega até nós e ressuscita-nos para que possamos nos tornar suas partes integrantes e ativas. [Leia mais →]

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O nosso trabalho interior nos é revelado aos poucos, nas partes que pertencem à sua execução. Nós não recebemos a capacidade de perceber a soma total de todo trabalho que temos realizado, para que isso não constitua um obstáculo para nós.

A pessoa é constantemente consumida pelo desejo que lhe é revelado neste momento. Ela esquece tudo que fez no passado e sempre se sente vazia. Quanto mais ela trabalha, mais as coisas que ela já fez se escondem dela.

Mesmo que ela tenha executado muitas correções e nada desapareça, ela recebe a sensação de que não fez nada. Isso acontece para que ela sempre tenha a oportunidade de fazer mais, de modo que um novo desejo possa ser revelado exatamente como na primeira vez. Isso continua até que ela realize um certo volume de trabalho. Então, em uma ação final chamada “Rav Paalim UMeabtziel” ela revelará toda a correção que acumulou .

No entanto, ao longo do caminho nós somos obrigados a esquecer todos os estados que atravessamos, a fim de recebermos um desejo para a próxima ação. Caso contrário, nós pararíamos e seríamos incapazes de continuar avançando. Enquanto a pessoa não concluir todas as correções, toda a sua obra anterior é ocultada dela, como se ela não tivesse feito nada. No entanto, tudo será revelado de uma só vez, no Fim da Correção!

Tudo se repete uma e outra vez, mas visto que um novo desejo constantemente chega até nós, ele parece ser um estado completamente novo. “É como se começássemos tudo de novo todos os dias”. Nós revelamos um novo apetite e novos sabores no mundo material assim como no mundo espiritual.

Portanto, mesmo que pareça que não tenhamos feito nada na espiritualidade e que não alcançamos nada, nós revelaremos mais tarde que isso não é assim. Porém, até o Fim da Correção, nós não podemos pedir ou exigir nada que tenhamos merecido pelo passado. Pelo contrário, nós temos de ser gratos pelo fato de que o passado está oculto de nós, porque desta forma ele não nos cega e nos impede de avançar. Isto permite com que nós comecemos, a cada instante, todo o trabalho novamente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/07/10, Talmud Eser Sefirot

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O trabalho deve ser o mais longe possível do corpo. Nós podemos distinguir diferentes fases do trabalho:

• Primeiro, a pessoa aspira apenas à satisfação, quer neste mundo ou no mundo vindouro.

• Então, além de pensar na satisfação em si, ela começa a pensar “com quem ela está lidando”, de quem depende esta satisfação? Então, ela começa a conectar a satisfação com a fonte da satisfação, o Doador. Ela começa a ter uma atitude em relação ao Doador porque a satisfação depende Dele.

• Na fase seguinte, a pessoa começa a respeitar o Doador por ele estar Doando, por Sua qualidade de Doar, e não pelo prazer que ela recebe Dele.

É quando ela alcança uma divisão interna: por um lado sente que a satisfação é importante, mas por outro lado, ela aspira tornar-se semelhante ao Doador. Será que a satisfação é importante porque lhe dá energia para o trabalho, ou devido à satisfação em si? Onde exatamente ela consegue a sua energia e qual é o seu objetivo: a satisfação ou a conexão com o Doador?

Desta forma, ela atinge gradualmente um estado de pensamento apenas em relação à equivalência de forma entre ela e o Criador. No entanto, isso também não é tão simples. A equivalência de forma não é a mesma coisa que o desejo de dar prazer ao Doador. A aspiração em alcançar a equivalência de forma ainda envolve uma consideração por si mesma. Mesmo que eu deseje dar, agradar outra pessoa, e amar, isso ainda é algo que Eu quero; Eu estou presente nesta consideração.

No entanto, o mesmo não vale quando se dá prazer: Não estarei Eu dando-o? Ou talvez haja alguém que irá fazê-lo melhor do que eu? Quão bem posso fazê-lo sem receber nada em troca?

Nós percebemos que o trabalho envolve vários níveis. Ele abrange cinco mundos inteiros, onde a pessoa reavalia toda a sua motivação e princípios: Pelo que ela está disposta a fazer esforços? O que a satisfaz, e qual é sua atitude para com o Doador? É isso que causa seu estado de mudança e a ajuda a ascender de um mundo para o outro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/07/10, Escritos doRabash

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Uma questão que eu recebi: A Convenção Mundial do Zohar está começando hoje. Como podemos nos preparar para poder receber, o tanto quanto possível dessa reunião?

Minha resposta: Todos os participantes se reúnem, e o auditório ficará cheio. Nós todos vamos começar a pensar e sentir ao mesmo tempo.

No momento, isso ainda não está acontecendo. Geralmente, demora cerca de um dia, e a mudança ocorre no dia seguinte. Existe certa inércia nas relações entre as pessoas e a sua capacidade de sentir o outro. Isso sempre leva tempo. Isso se assemelha ao afinamento de uma orquestra sinfônica: cada tocador está afinando seu instrumento antes do concerto e só se pode ouvir uma cacofonia de sons incoerentes. Da mesma forma que temos que afinar a nós mesmos e começaremos a sentir alguma coisa juntos.

O sucesso da convenção depende de nós ficarmos inspirados nas mesmas coisas e a aumentar mais e mais a coordenação com as pessoas. Geralmente, o estado é completamente diferente no segundo dia do congresso. Espero que até amanhã à noite, vamos estar em completa coordenação com os outros. Vamos trabalhar duro até o final da convenção, e prevejo um grande sucesso. [Leia mais →]

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