Pergunta: É possível alcançar o desejo correto para a espiritualidade sem ter que encontrar quaisquer problemas no mundo corpóreo?

Resposta: Não há problemas corporais. O mundo corporal não existe separado do mundo espiritual. Tudo pertence ao mundo espiritual. A forma corpórea que sentimos agora só parece corporal, uma vez que a percebemos sem a intenção certa , o que deve ser estabelecido por nossos próprios esforços . Nascemos simplesmente assim com os desejos quebrados.

O sentimento no vaso quebrado, sem qualquer intenção independente e só de acordo com o plano de desenvolvimento , é chamado o mundo corpóreo. Isto significa que a corporalidade é o que eu sinto, sem fazer qualquer esforço. A fim de sentir a espiritualidade, eu tenho que me concentrar duma determinada maneira, e só então eu serei capaz de senti-lo. Essas ações são chamadas de correções.

Nosso mundo é, na verdade, a base de todo o sistema do mundo espiritual. O sistema dos mundos superiores é revelado na forma de conexões adicionais entre todos os elementos da realidade. Esta rede é chamado os mundos superiores.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 12/08/13 , Escritos de Baal HaSulam

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Devemos ver cada momento de nossa existência como uma oportunidade para o cumprimento de nossa vida, da nossa existência, para que foram dadas esta vida e esta realidade para nós.

Realidade é organizada de modo que nós, os seres criados, sejamos capazes de alcançar o nosso Criador. Temos que O conhecer de um estado que é totalmente o oposto a Ele, de modo que a nossa realização d Ele vai ser tão completa quanto Ele quer que ela seja.

Isto significa que se o Criador quer que cheguemos a Ele, até certo ponto, que inclui muitos sub-níveis e revelações individuais, então nós temos que estar em um estado de ocultação em cada um desses sub níveis. Desde a ocultação pode ser alcançado apenas pelo estado oposto, de estar em um estado de revelação, a descida para o exílio e o afastando do Criador também é gradual. Quanto mais descemos para baixo os níveis de ocultação, mais podemos alcançar a revelação de um nível para o outro.

Se imaginássemos toda a realidade correctamente, então não há mais nada a fazer senão revelar o Criador! Assim, em cada ação, em cada estado, em todo o nosso trabalho, no estudo, discussão, conexão e actividades de disseminação, tudo o que falta é apenas essa intenção. A única coisa que falta em cada ação é o desejo de um resultado, para descobrir o Criador, a força de doação e amor, e então seremos dignos d’Ele.

Provamos nossa disposição pelos nossos esforços e os exercícios que realizamos entre nós. A única coisa que falta em todo o nosso trabalho é a intenção correcta antes de cada ação que realizamos em um dado momento. Primeiro temos que nos concentrar no Criador, em Sua revelação. Se nos concentrarmos Nele, já podemos entender como estabelecer a conexão entre esses dois pontos, entre nós e o Criador.

A conexão deve ser estabelecida a partir Dele e não de nós, a partir da força de doação e amor. Devemos descobrir como estabelecer os sistemas que são adaptáveis para a revelação da força do amor e da doação e como o meu vaso interior deve ser de modo que ele possa revelar este atributo.

A fim de ajustá-lo, vou começar a conectar-me com os outros, conectar toda a alma global para mim: o inanimado, vegetal, animal e os seres humanos que estão ligados por mim. Assim que eu criar um lugar onde o Criador e eu podemos estar juntos, onde temos a chance de ser revelado um ao outro.

Desde o 3ª parte da Lição Diária de Cabala 09/08/13 , Escritos de Rabash

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Em nosso desenvolvimento, precisamos passar por um tal estado onde perdemos a nossa forma anterior. Isto é como um grão de trigo, que é plantado na terra e é completamente decomposto. Apenas um Reshimo (reminiscência) permanece, ao passo que a substância se transforma em terra, se transforma para se tornar alimento para a nova forma que surge após a decomposição.

Ou seja, a descida do estado anterior ocorre e após isso uma subida para o novo estado. E no ponto mais baixo da quebra apenas um Reshimo é deixado que se transforma e se transforma em um novo Reshimo, em um gene do novo Estado. A forma correta para o nascimento e crescimento é assim, tanto para a planta e o animal, e até mesmo para a pessoa em nosso mundo, e também na espiritualidade .

Caso contrário, não poderemos passar de um estado para outro estado. Deve haver transformação aqui, uma nova dez Sefirot. A partir do Partzuf anterior de dez Sefirot, para o novo Partzuf de dez Sefirot só passa o Reshimot. Isso é o que acontece em nosso mundo, porque a raiz espiritual é revelado no ramo físico, e da mesma forma com o nosso desenvolvimento interior. A mesma lei age em todas as coisas. Segue-se que cada novo estado é atingido no caminho apenas pelo nosso abandono do estado anterior, mudando a nossa consciência, compreensão e abordagem na medida em que se sentiu em nós como incorreta, não apropriada, e, por isso, atualizar-nos a um novo nível.

Na espiritualidade, isso é muito mais importante do que na corporalidade. Se na corporalidade a pessoa não muda a sua consciência, a sua visão do mundo, sua opinião, então ele não cresce. Ela só aumenta a consciência anterior e, portanto, a mesma criança pequena continua excepto com mais dimensões. O sinal de que uma pessoa tem crescido é que ela é transformada em compreensão, em consciência, em esforço.

Ele recebe controle sobre esses estados e traz a si mesmo para um estado onde, de repente todo o seu controle anterior, toda a sua abordagem anterior, desaparece. Ele não é mais capaz de permanecer nele e ele sente-se impotente, perdido, sem saber o que fazer a seguir. No caminho espiritual que chamamos este estado uma descida. Sentimo-nos confusos, sem entender o que está acontecendo a nós, e depois que chegamos a um novo estado. Como regra geral, na vida normal, transformações como essas não acontecem e a pessoa simplesmente vai e aumenta a velha bagagem e, portanto, nunca ganha uma nova forma, por isso ele continua a mesma criança na sua velhice.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 02/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: É dito que a grandeza de uma pessoa é medida de acordo com a sua responsabilidade, se ele é dedicado apenas à sua cidade ou ao seu país, ou até mesmo pelo mundo inteiro. O que se entende por “dedicado à sua cidade, ao seu estado e pelo mundo?”

Resposta: Devoção significa que nós atribuímos todas as partes de nossa alma ao que parece externo a nós mesmos. Fazemos isso, embora eles estejam afastados de nós por um grande desejo egoísta, pela indiferença e pelo desejo de lucrar às custas dos outros, de ser mais importantes do que os outros, de evitar o sofrimento causando dor nos outros.

Se eu utilizar todo o meu ego como um meio para alcançar a adesão com os outros, para que cada um e todos eles juntos se tornem mais importantes para mim do que eu mesma, isso significa que eu estou dedicada a eles como aos meus próprios filhos e que estou pronta para dar-lhes tudo. Eu transformo o meu ego, que me separa dos outros, em doação de acordo com a minha altura.

Se eu posso me relacionar desta forma apenas para aqueles que estão perto de mim ou para os vizinhos que vivem na mesma cidade em que vivo, isso não significa que eu sou muito grande. No entanto, isto requer um grande esforço para perceber o mundo inteiro como meus parentes. Afinal, para começar, estas pessoas estão distantes de mim. Há um grande ego entre nós, uma quantidade muito maior. Por isso, requer uma intensidade muito maior, uma maior grandeza, a fim de superar o ego.

Parece que é apenas uma questão de quantidade, mas a quantidade está relacionada com a qualidade. O conceito de quantidade não existe na espiritualidade, só qualidade. No entanto, a qualidade é feita de quantidade, assim como o software do computador que, graças à sua capacidade da memória pode oferecer opções totalmente diferentes. A diferença é, na verdade, a quantidade de células de memória que operam, mas esta quantidade torna a diferença qualitativa. Graças a esta diferença, eu posso entender, sentir e perceber mais.

Graças a esta quantidade adicional, eu começo a entender o Criador. O número de neurônios em nosso cérebro e as ligações entre eles determinam nossa capacidade cognitiva, o que significa que a quantidade está relacionada com a qualidade. Ainda assim, não é como imaginamos. Não podemos calcular a medida em que nos devemos expandir em largura, a fim de alcançar algo em grandeza. Estes conceitos são relacionados, mas ainda não podemos trabalhar com esta fórmula.

Nós não vemos a fórmula certa uma vez que a nossa percepção não é integral, não é analógica. É digital, discreta. Tudo é segmentado -1 ,2,3-enquanto na espiritualidade, tudo é de acordo com um cálculo circular e não um cálculo quadrado como em nosso mundo. É por isso que não podemos simplesmente contar a quantidade de amplidão/largura e grandeza/altura, e dizer como é que deve ser.

Todo nosso esforço é quantitativo, como se fosse possível medi-lo em quilogramas, mas, depois, ele eleva-se para Ein Sof (Infinito) e é incorporado em Malchut de Ein Sof, em nosso MAN, e em resposta que recebemos MAD. Assim, todo o nosso esforço retorna a nós de maneira integral, analógica, e não mais de forma digital. A nossa conexão constante com Ein Sof é adicionada a esta conexão e isso atrapalha o nosso cálculo.

No entanto, é graças à conexão com Ein Sof, a partir do qual tudo retorna a nós, que temos a oportunidade de trazer, cada vez mais, o nosso esforço a Ein Sof e guardá-lo na caixa correta. Então, nós curamos todo o sistema pelo nosso esforço pessoal, mesmo pela menor ação! Nosso esforço não insere um pequeno cubo na estrutura geral, mas espalha-se por todo o Ein Sof.

Então, quando o outorgamento de Ein Sof retorna a nós, faz mudanças reais em nós e nos eleva para o próximo nível. Embora vemos nossas ações como digitais e limitadas, quando atingem Ein Sof e retornam para nós, elas constroem uma forma integral analógica em nós, que é semelhante ao Ein Sof.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 26/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como podemos encontrar o Criador?

Resposta: Procurando. Como resultado de todos os problemas que você encontra e que você deve resolver de forma sistemática e gradual no nível corporal, você tem que concentrar-se no Criador, entendendo que é Ele que lhe tem dado todos estes problemas e que é você que tem de os resolver.

Baal HaSulam diz que quando me levanto de manhã cedo e vou trabalhar, eu sinto que tudo depende de mim, e que tudo está só nas minhas mãos. Mas quando eu volto para casa à noite, eu tenho que dizer que tudo o que já passou durante o dia, só aconteceu porque foi planeado dessa maneira com antecedência pelo Criador. Esta é a busca de nossa unidade com Ele, pela a Sua singularidade.

Devemos tentar aderir a isto. Vamos discutir isso no futuro e verificá-lo uma vez que este é o nosso objetivo principal.

No próximo nível, vamos começar a descobrir atributos espirituais, forças e movimentos espirituais em cada um de nós e no grupo de acordo com o nosso grupo global. Você vai começar a pensar mais e mais, não sobre o seu grupo de dez e não sobre o seu grupo, que inclui várias dúzias de pessoas, mas sim sobre o grupo global. Você vai sentir um desejo, uma necessidade de sentir todos e que é tudo você. Você vai ansiar por isso, mas isso já é o próximo estágio.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre the Rod e a Serpente”

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A raiz do trabalho espiritual está em encontrar a base das ações do Criador sobre nós. No momento em que revelamos que o Criador está em toda parte, que Ele é o fundador e quem sustenta tudo, nós realmente começamos a trabalhar em compreender e reconhecer isso. Esta compreensão e reconhecimento estão acima da razão, em novos vasos, e não nos vasos que temos agora.

Portanto, a nossa subida até os níveis de revelação é a revelação da Providência superior e do entendimento de que o Criador organizou e corrigiu todos os eventos e é a causa de tudo o que acontece. Quanto mais alto subimos a escada da realização, mais profundamente descobrimos nossas raízes olhando para trás em todo o caminho que subimos ao mundo de Ein Sof (Infinito).

Cada vez nós descobrimos que todo evento tem uma raiz muito mais profunda do que pensávamos. Toda ação, mesmo a menor delas, e todo estado tem mil razões diferentes que estão conectadas a milhares de outras ações importantes que afetam os próprios fundamentos da criação.

Parece-nos que passamos por diferentes eventos individuais e incidentes em nossos relacionamentos com os amigos, com o grupo, com o mundo exterior, com a nossa família, com nós mesmos, mas, de repente, nós descobrimos como tudo isso, incluindo os menores detalhes, está conectado a toda realidade, a milhares de anos de evolução em nosso mundo, a outros ciclos de vida, aos elementos do universo, de toda a criação, acima de todos os mundos.

Assim, a partir da “frente” nós percebemos as “costas” e das “costas” nós percebemos a “frente”. Com este apoio mútuo, como se diz, “Tu me cercado por trás e pela frente”: nós revelamos o Seu controle direto e indireto. A pessoa anseia pela “frente” e as “costas” são reveladas, depois a “frente” é revelada e, portanto, a Luz de Hassadim e a Luz de Hochma são reveladas a ela uma dentro da outra nos novos vasos, e ela alcança suas raízes.

Das raízes, ela já atinge quem as implanta, quem as estabelece e fixa, o que significa, o Criador, como se diz: “De suas ações O conheceremos”.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Caminhando o Caminho da,” Carta 17: …então para sempre ser um alvo para si entre direita e esquerda. Isto assim é porque existe um que caminha que é pior que aquele que fica sentado à toa. É aquele que se desvia da estrada, para o trilho da verdade é uma linha fina …

Primeiro, temos que ter a certeza que conhecemos a direcção certa para que possamos realizar acções que apontem à verdadeira, precisa, e clarificada direcção. Se eu não tenho certeza daquilo que devo realizar, significa que eu desconheço qual a direção correcta. Se eu sei o que fazer, ainda assim eu tenho que avaliar se estou na direção certa.

Na realidade cada pessoa move-se caminhando não os reais passos em frente, mas clarificando a sua direcção. Não existem passos adiante quando se caminha, mas apenas a clarificação da direcção correcta. Isto significa que eu avanço.

Se eu estou em determinado ponto onde clarifico a sua direcção para o Criador, eu uno-me com o Criador nesse ponto. Isto significa que eu dou o passo correcto sem me mover desse local. Então, imediatamente nesse ponto, novas condições são reveladas as quais eu devo clarear de novo em que trilho seguir, como usar todas as condições de forma a unir, e aonde me devo dirigir. Se eu determino como realizar tal acção, significa que descobri unidade nesse ponto, e não há local para o qual deva-me mover.

Os passos pelos quais nós avançamos não o são por movimento, mas sim determinando o ponto de uma atitude, perspectiva e tendência mais correctas de cada vez, o ponto de obtenção de unidade e conexão, isto é na verdade o obtido ao longo do caminho espiritual.

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 24/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como posso verificar se não me estou a desviar do caminho certo?

Resposta: O caminho pode ser verificado apenas de acordo com o princípio: “Israel, a Torá e o Criador são um.” Todos os desvios são verificados apenas a partir desta unidade. Não há mais nada com que se preocupar, mas esclarecer este princípio para verificar o estado correto em cada momento da sua vida. E se não estamos nesta unidade, então nos desviámos do caminho certo.

Verifique o quanto tudo o que acontece está ligado a uma fonte: Você, o próprio com todas as suas qualidades e todas as condições que recebeu do grupo. E o mundo inteiro é um pequeno acréscimo ao seu relacionamento com os amigos. Conecte o Criador em tudo isso.

Tudo precisa ser focado em conjunto, como numa mira, sempre ligando esses três pontos em sua vida. Então você terá uma visão correta do mundo, a perceção correta. Você vai ver o mundo de verdade, não um falso.

Se você olhar através de um telescópio e vir pessoas, estrelas, rochas, plantas, animais e suas relações diferentes uns com os outros, você veria o mundo inteiro como um caleidoscópio. Lá, você vê os amigos e todos os seus problemas, assim como os seus problemas pessoais, espirituais, internos. Toda a imagem está dentro do caleidoscópio.

E então você começa a se concentrar nessa lente, apertar seu eixo, até que todos eles se fundem em um só. Ou seja, você entende que tudo isso vem do Criador e é enviado a você de propósito. Há um sistema entre o Criador e você , composto por 613 peças, cada uma das quais todas juntas e você precisa de todas para o organizar corretamente para que entre você e o Criador exista apenas uma linha reta que conecta você, que no final é reduzida a um único ponto de união, aderência!

Tudo desaparece, menos esse ponto de aderência. Isso significa que você mesmo o criou, colocou-se no lugar correto, no momento correto. Precisamos começar a sentir os nossos 613 desejos e a luz que está contra eles e os balança, e se não for da Luz, pelo menos, algumas forças, sensações que são percebidas mais perto ou mais longe da unidade.

Você precisa se arrepender profundamente quando não sente esta unidade, sentindo como se algo estivesse errado na sua vida. Você precisa estar constantemente preocupado com o facto de tudo estar em ordem. Você não será capaz de viver sem ela, essa preocupação não vos aliviará.

Parece que é impossível ter sempre esses pensamentos. Mas este ponto de unidade é especial porque não precisamos de nada mais na vida, só isto! Mesmo se você trabalhar em algum lugar, está envolvido com a família, filhos, casa, ou vários problemas, você começa a ver que a unidade “Israel, a Torá e o Criador” resolvem qualquer problema e tudo se acalma e vai ao lugar.

Quando esta unidade for atingida, as ações que tiveram que ser feitas desaparecem. Você aparentemente realiza-as para alcançar a unidade. Mas assim que consegue com a sua ajuda, elas desaparecem imediatamente, porque este mundo torna-se vestido no mundo espiritual.

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 24/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como as mulheres podem sentir a descida coletiva e a unidade? Eu não sinto quaisquer descidas. Eu vim para o grupo com grande felicidade e me dedico a ele. Portanto, onde está o meu desenvolvimento espiritual?

Resposta: Há algo único entre as mulheres em comparação aos homens. Não é exigido que elas superem a barreira natural entre elas. Porém, no trabalho espiritual, elas devem ser como os homens.

Ninguém as obriga a isso, ninguém lhes exige o mesmo método de conexão como ocorre com os homens. Mas interiormente, elas estão prontas para isso e devem trabalhar nisso especialmente entre si.

E depois, tanto um desprendimento especial, uma subida é criada, e a sensação de que você é uma mulher e que este é um homem desaparece, quando este envelope exterior desaparece e torna-se sem importância. Então, por um lado, o que restará é o mundo físico, e, por outro lado, o mundo espiritual; ambos serão precisamente diferenciados: esta sendo a nossa natureza bestial e essa a alma. Então, elas vão ser capazes de trabalhar como os homens.

Mas até esse momento, há uma diferença entre homens e mulheres e, portanto, nós precisamos subir e desejar a realização espiritual separadamente. Certamente, nós precisamos ajudar uns aos outros em tudo, mas se começarmos a trabalhar juntos, então nós só nos tornamos confusos. Nós confundimos as imagens do mundo físico e do trabalho espiritual e o resultado é muito ruim.

Portanto, de forma alguma nós devemos nos cruzar de forma séria. Ajuda mútua, apoiando o centro, disseminação, tudo o resto é feito em conjunto, com exceção do trabalho espiritual. Às vezes até mesmo os workshops podem ser organizados em conjunto. Mas, em geral, a conexão precisa ser diferenciada de acordo com o gênero.

Você entende e sente isso, que você pode facilmente se torna confusa. Além disso, as mulheres ficam mais confusas do que os homens. Um homem entende o que precisa enquanto uma mulher confunde espiritualidade com a materialidade. Para ela, é como se fossem a mesma coisa. E isso não é assim. Ela está simplesmente mentindo para si mesma, sem compreender e sentir isso.

Quando você passar pelo Machsom e realmente começar a sentir o mundo superior, você vai entender o quanto isso teria sido um erro. Mas até então, não. Portanto, com a gente tudo é estritamente dividido em partes masculinas e femininas.

Não interfira nos homens, esta é a primeira condição. Em segundo lugar, aprenda entre vocês. Ninguém convida você a abraçar. Faça tudo o que é benéfico para a sua conexão.

Da Convenção em São Petersburgo 12/07/13, Lição 2

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Baal HaSulam, Artigo “O Fruto de um Sábio”: O Zohar compara isto com duas pessoas que estavam num barco, e um deles começou a perfurar debaixo de si mesmo. O seu amigo o repreendeu: “Porque está você perfurando?” E o louco respondeu-lhe: “O que tem você com isso, está debaixo de mim não de ti?” Na verdade, uma pessoa pode estragar tudo.

No mundo físico, num caso como este todos nós vamos nos afogar, e na espiritualidade o que é que acontece?

E este é o segredo da oração de muitos, que é proibido para um indivíduo deixar o coletivo. E é proibido para ele pedir só para si mesmo, acerca de si, mesmo que seja para dar satisfação ao seu Criador, pelo contrário, ele deve pedir só para todo o coletivo.

Em primeiro lugar é necessário alcançar o amor dos outros. E a partir deste estado um irá alcançar o amor do Criador. O que quer dizer que, em primeiro lugar, devemos nos unir e só então podemos ir para a próxima etapa. Não pode haver nenhuma ação espiritual se esta não resulta da conexão.

Espiritualidade não existe por si, nós a construímos a partir dos nossos Kelim, vasos, nós formamos uma imagem do mundo espiritual em um fundo de luz branca. Certamente nós não estamos autorizados a retratar apenas o que nos chega, estamos limitados pela imagem que potencialmente já existe dentro da Luz.

Precisamos nos adaptar gradualmente à Luz, aproximando-a dos 125 níveis que construímos. Somos especificamente nós, que construímos estes estados dentro dos nossos Kelim. E, portanto, nós não temos nada para construir sem conexão. E alguém que não esteja direcionado para este objetivo não está direcionado para uma ação espiritual. Qualquer outra ação, para além desta, nos leva a “um outro caminho”, o caminho do “Beito”, do sofrimento, mais longo e difícil, que é projetado para nos voltar para o reconhecimento da necessidade de conexão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 05/07/13, Escritos do Rabash

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