Está escrito na Torá: “Quando você sair para a guerra”. Uma pessoa sai para a guerra com seus desejos e examina todos os 613 desejos, revendo-os em si mesma. Isto significa que “Moisés apela ao povo”.

Moisés é o ponto no coração, a única coisa que temos do nível espiritual. Ele também precisa ser corrigido porque Moisés se desenvolveu na casa do Faraó (no egoísmo). Assim, à medida que é corrigido, ele já pode conduzir todos os outros desejos de uma pessoa.

A correção de Moisés ocorre antes da ascensão acima do egoísmo, no Egito, e, portanto, depois de deixar Jetro, ele começa a revelar o Criador.

O Criador lhe diz: “Venha ao Faraó”. Isso significa que Moisés já sente duas forças nele, a qualidade de doação (Criador) e a qualidade de recepção (Faraó), e vive e trabalha entre elas. Desde o momento em que ouve a voz do Criador vindo da sarça ardente, ele começa a agir nessas duas direções.

Uma pessoa, através de seu Moisés, revisa todos os desejos dentro de si mesma e esclarece qual deles deve corrigir e quais devem ser postos de lado para voltar a eles e trabalhar com eles nos diferentes graus.

Portanto, a Torá (da palavra “Oraa” – “instrução”) é uma instrução para cada pessoa que explica quais devem ser suas ações.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/10/16

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A Torá não é um conjunto de regras que devem ser observadas a fim de  apaziguar um Deus temível, nem é uma coleção de contos que podem ou não  ter acontecido.​ Então, para que é realmente destinada?

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Torá, Deuteronômio, 24:12 – 24:13: Porém, se for homem pobre, não te deitarás com o seu penhor. Em se pondo o sol, sem falta lhe restituirás o penhor; para que ele durma na sua roupa …

A roupa, a vestimenta da alma, é uma restrição, uma tela (Masach), e a Luz de Retorno que é onde você recebe a alma. Sem a roupa, você não pode senti-la dentro de si mesmo.

Os ricos e pobres são dois Partzufim, superior e inferior. O preenchimento do pobre (inferior) depende do rico (superior) que é obrigado a dar tudo ao inferior para o preenchimento da alma. Isso significa “restituir o penhor”.

Se o superior tem uma tela que ele deve transferir ao inferior, ele não tem o direito de atrasá-la, especialmente à noite, porque senão o inferior vai ficar no escuro sem os meios para lidar com a escuridão, ou seja, em um desejo egoísta. O superior deve cuidar dele, porque ele tem a tela que pode transferir ao inferior. Essa tela é chamada de roupa (vestimenta).

Está escrito: “Em se pondo o sol, sem falta lhe restituirás o penhor; para que ele durma na sua roupa”, em outras palavras, para que ele tivesse proteção contra o egoísmo.

Do ponto de vista material, isso pode ser interpretado como se a pessoa devesse dormir vestida com roupas. Na verdade, mesmo de acordo com a Torá, você deve mudar para a noite em algum tipo de abrigo, por exemplo, sob o cobertor, porque, como raízes e ramos, sem roupas você fica nu.

Do ponto de vista espiritual, “nu” é um estado interior quando você perde a roupa e a Luz Interna e a alma desaparece de você imediatamente. Você se torna alimento para as Klipot (desejos impuros). Todos os seus desejos se tornam imediatamente egoístas.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 31/10/16

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Torá, Deuteronômio, 24:10 – 24:11: Quando emprestares alguma coisa ao teu próximo, não entrarás em sua casa, para lhe tirar o penhor. Fora ficarás; e o homem, a quem emprestaste, te trará fora o penhor.

A Torá não está falando das interações humanas entre as pessoas, instruindo você a não entrar na casa de uma pessoa a quem está fazendo um empréstimo para evitar mostrar a ela que está no comando da situação, que ela lhe deve. Não se trata de ações corpóreas.

Emprestar significa dar forças a desejos egoístas para permitir que sejam usados ​​posteriormente para propósitos altruístas.

Entrar em uma casa significa unir-se com o desejo egoísta. No entanto, ele tem que sair e dar a você o que lhe permite ser anexado a você. Portanto, você não tem direito de entrar na casa da pessoa a quem está fazendo um empréstimo, porque então pode ser influenciado pelo egoísmo dela, uma vez que você estaria entrando no Kli ou vaso, no desejo, nas quatro fases dela. A interação precisa ser puramente externa, e você deve devolver o empréstimo sem uma garantia e sem juros.

Está escrito, “fora ficarás”, onde fora se refere à propriedade.

Há uma distinção entre propriedade privada e pública (como praças públicas e ruas). Quintal (jardim) é um tipo de propriedade que pertence a várias famílias. Há também propriedades como campos, que estão além das bordas da cidade, mas ainda pertencem a um proprietário específico.

Há também propriedades que não pertencem a ninguém, o que significa que pertencem ao público. Existem propriedades que pertencem aos Cohanim (sacerdotes), ou seja, ao Templo, etc. Em outras palavras, tudo foi designado porque tudo tem uma raiz espiritual. O tratado “Shabat” no Talmude fala sobre isso.

É assim que nosso o mundo interno é dividido, e assim o vemos dessa maneira externamente. Na realidade, não há mundo externo – é apenas como o percebemos. Se nos corrigirmos, descobriremos gradualmente que este é o mundo onde também existimos externamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 31/10/16

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Torá, Deuteronômio, 23:12 – 23:13: Também terás um lugar fora do acampamento, para onde sairás. E entre as tuas armas terás uma pá; e será que, quando estiveres assentado, fora, então com ela cavarás e, virando-te, cobrirás o que defecaste.

Trata-se de ecologia limpa, mesmo naqueles velhos tempos. Afinal de contas, se lembrarmos da França ou da Alemanha medieval, era impossível andar nas ruas porque a sujeira era derramada diretamente pelas janelas. Havia um cheiro terrível em todos os lugares que também vinha das pessoas.

De acordo com a Torá, uma pessoa deve se lavar pelo menos uma vez por semana, e lavar as mãos antes de cada refeição. Por que todos se surpreendiam com o fato dos judeus nunca se infectarem com nada, e acreditaram que eles enviaram a praga a todos, mas eles mesmos não ficaram doentes? É porque ninguém observava as leis de higiene, exceto os judeus. Elas são descritas no Talmude com tanto rigor que seria bom para nós mantê-las hoje.

Ele indica inclusive como lavar as mãos. Se você tocar em partes do corpo que devem ser cobertas, você deve lavar as mãos depois disso. E você não deve tocar seu corpo durante a oração.

Pergunta: O que isso significa no trabalho interno?

Resposta: É uma coisa muito complexa. As Klipot (os desejos impuros) nos dão sistemas para remoção de resíduos corpóreos.

O sistema em si não é simples e é muito interessante. Por que não somos criados de forma ideal? Se eu absorvo alguma energia, e ela se dissolve em mim e me dá vida, por que alguma quantidade dela deve ser ejetada de mim para fora?

E não apenas de mim. Isso também acontece nos níveis vegetal e animal, porque deve haver uma circulação de qualquer unificação na natureza. Nós vemos isso inclusive na natureza inanimada: a liberação de vários gases de pedras, radiação e assim por diante.

Os resíduos da maioria dos níveis podem ser utilizados como fertilizantes. Esse é um sistema ecológico completamente fechado. Tudo é projetado de modo que um nutra o outro.

Na espiritualidade, isso significa o processamento de desejos que ocorre em vários níveis: em prol do Criador, em prol dos outros, por si mesmo, e assim por diante. Portanto, mesmo nas coisas que uma pessoa libera de si mesma, há uma conexão entre ela e o sistema ecológico geral.

O organismo foi inicialmente criado dessa maneira. Mesmo um embrião no ventre de sua mãe segrega o resíduo que entra na mãe, e ela o libera de si mesma.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/10/16

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Pergunta: A sabedoria da Cabalá pode existir sem a Torá?

Resposta: A Torá é a Cabalá e não como ela foi posteriormente reinterpretada e alterada pelas pessoas.

A Torá é um registro Cabalístico da informação do mundo superior. Parece-nos que ela fala de eventos históricos em nosso mundo, mas não tem nada a ver com eles, e fala apenas sobre o que está acontecendo na forma das forças do mundo superior.

A Torá está escrita na linguagem dos ramos, portanto, ao invés dos vegetais, animais e humanos mencionados nela, devemos imaginar as forças que governam o universo. E não só o texto inteiro, mas cada letra da Torá é um registro de força. Portanto, devemos tratá-la como um conhecimento criptografado.

Da Lição de Cabalá em Russo 22/01/17

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Torá, Deuteronômio, 22:23 – 22:24: Quando houver uma moça virgem prometida a um homem, e [outro] homem a encontrar na cidade, e se deitar com ela, então trareis ambos à porta daquela cidade, e os apedrejareis, até que morram; a moça, porquanto não gritou na cidade, e o homem, porquanto humilhou a mulher do seu próximo; assim tirarás o mal do meio de ti.

Este é um exemplo de como as ações de uma pessoa não correspondem à sua intenção e desejo. Eles não combinam, e, portanto, a correção só pode ser através da renúncia. Tais ações mortas não têm nenhuma continuação na espiritualidade, e, por conseguinte, esses desejos devem “morrer”. A morte geralmente ocorre por meio do apedrejamento porque os desejos caem no Lev HaEven (coração de pedra).

Pergunta: O que significa que a intenção decide se conectar com esse desejo.

Resposta: A pessoa acha que, trabalhando com este desejo, será capaz de se aproximar um pouco mais perto do Criador. Ela acha que pode realizar essa ação, mas, na verdade, não pode.

Por exemplo, ela recebe uma oportunidade para executar alguma ação e quer realizá-la para a doação, para um avanço posterior no amor pelo Criador, expandindo seu vaso espiritual, mas acontece que isso é errado.

Em nosso mundo, isso é expresso em imagens carnais, mas no mundo espiritual, tudo acontece de uma forma completamente diferente.

Está escrito, apedrejem a moça e o homem. Uma vez que ambos estão sob influência externa, a responsabilidade pela ocorrência do evento não é só dele, mas dela também, ou seja, o desejo que está entre outros desejos também deve se controlar.

Isto é sobre ZON do mundo de Atzilut, Zeir Anpin e Malchut que se conectam juntos e, portanto, tanto uma resistência como uma concordância são possíveis aqui. A cidade em que eles se conectam significa o mundo de Atzilut.

Há muitas sutilezas aqui. Primeiro, tudo acontece acima do Parsa que é representado pela muralha da cidade, em torno da cidade. Ele simboliza a influência da sociedade circundante, a qual pertencem este homem, seus pais e a própria moça. Assim, ela leva em consideração não uma correção pessoal, mas uma correção pública. Portanto, eles merecem uma punição mais severa.

Há várias condições assim na Torá, e isso é natural, porque se trata de corrigir as nossas intenções. Os desejos permanecem os mesmos.

Nosso único desejo é dividido em 613 partes. Cada um dos 613 desejos privados tem sua própria intenção egoísta que deve ser corrigida para uma altruísta, pelo bem dos outros e através dos outros para o Criador. Este, em princípio, é o nosso trabalho espiritual. A Torá está falando só sobre isso e nada mais.

Um homem simboliza a intenção, e uma mulher simboliza o desejo. A combinação correta das partes masculina e feminina com a ação correta para a doação conduz ao nascimento do próximo grau espiritual.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 05/10/16

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Torá, Deuteronômio, 17: 8 – 17:10: Quando alguma coisa te for difícil demais em juízo, entre sangue e sangue, entre demanda e demanda, entre ferida e ferida, em questões de litígios nas tuas portas, então te levantarás, e subirás ao lugar que escolher o Senhor teu Deus. E virás aos sacerdotes (Cohanim) levitas, e ao juiz que houver naqueles dias, e inquirirás, e te anunciarão a sentença do juízo. E farás conforme ao mandado da palavra que te anunciarem no lugar que escolher o Senhor; e terás cuidado de fazer conforme a tudo o que te ensinarem.

Uma pessoa nunca pode decidir por si mesma como agir. A solução do problema só pode ser encontrada no próximo nível: ou no nível dos Levitas (ascensão à Bina), ou no nível dos Cohanim (ascensão à Hochma). Essa é a única maneira que podemos acumular a força para nossa própria correção.

Está escrito: “Quando alguma coisa te for difícil demais em juízo, entre sangue e sangue, entre demanda e demanda, entre ferida e ferida…”. Isso se refere ao escrutínio da pessoa de suas qualidades; afinal, ela não sabe o que a impulsiona: qualidades corretas ou incorretas, ou pensamentos corretos ou incorretos. Ela não sabe onde se esconde seu egoísmo, como ele a incita e lhe dá algum tipo de suborno.

Portanto, cada um deve sempre se elevar a tal nível onde possa decidir suas ações e intenções com a ajuda de um padrão externo. Uma força especial é necessária para isso: o próximo nível, a ascensão até ele, a aceitação de suas qualidades e conselhos, de modo que ele possa mudar, testar e subjugar uma pessoa. Então ela vai ter certeza de que se move corretamente.

Nós avançamos dessa maneira em constante contradição “entre sangue e sangue, entre ferida e ferida”. Se desde o início da criação até a sua completa correção a pessoa é egoísta, um egoísmo cada vez maior é revelado nela.

Digamos que você se corrigiu em 90%, mas o 91% revelado que deve ser corrigido é maior do que todos os anteriores. Portanto, você não pode confiar em nada, e cada vez você está em incompreensão absoluta, se perguntando, e se maravilhando com tudo o que acontece com você.

Cada vez, o Criador único e gentil desaparece completamente de seus sentidos, e em vez dele, há multidões de todos os tipos de odiadores, traidores e cães maus. Tudo isso você deve novamente relacionar ao Criador como decorrentes da falta de conexão com Ele. Isto é, essas são as qualidades que são especificamente criadas em você para que você possa se aproximar do Criador. Você não tem escolha.

Tudo é organizado de forma tão surpreendente que você, de forma involuntária, consciente ou inconscientemente, ou como resultado de grandes problemas, preocupações, noites sem sono, buscas e luta interna com você mesmo, finalmente agarra o fim dessa corda que o traz de volta à singularidade do Criador e Sua absoluta bondade.

Tal é o modo de consciência – assustador por um lado e belo por outro – porque você nasce no nível do Criador e se torna equivalente a Ele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/08/16

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Torá, Deuteronômio, 23:15 – 23:16: Não entregarás a seu senhor o servo que, tendo fugido dele, se acolher a ti. [Pelo contrário,] contigo ficará, no meio de ti, no lugar que escolher em alguma das tuas portas, onde lhe agradar; não o oprimirás.

Se o senhor (mestre) quer matar o servo ou causar-lhe algum dano, você deve escondê-lo e, de alguma forma, devolvê-lo ao seu senhor. Isso significa que, se algum desejo não pode ter sucesso enquanto sofre correção, há um sistema inteiro de conexões de vários desejos que juntos podem fazer uma correção.

Portanto, qualquer desejo que faça parte de outro desejo pode sempre ser corrigido por esse outro desejo. Há sempre uma conexão.

O fato interessante é que nunca ou de forma alguma nos corrigimos, mas sempre corrigimos nossa inclusão nos outros ou a inclusão dos outros em nós. Afinal, eu nem sei quem eu sou. Eu só sei como trato os outros e como os outros me tratam na relação entre nós.

No entanto, não sabemos quem sou “eu” nem quem é o “outro”. Nosso “eu” permanece fora de nós, enquanto as conexões entre nós são reveladas a nós, e exatamente nelas alcançamos o Criador.

Pergunta: Quando falamos de desejo, queremos dizer o desejo dirigido à conexão?

Resposta: Claro, porque irmão, pai, esposa, filhos, escravo, virgem, e assim por diante, são apenas diferentes tipos de conexões entre nós. A quebra é uma destruição dessas conexões. Por exemplo, se tomarmos os fragmentos de um pote, eles por si só são completos, só precisamos colá-los juntos corretamente. Acontece que estamos sempre preparando “a cola”.

Há desejos que não têm sua própria intenção. Eles só podem ser corrigidos juntando-os a outros desejos com intenção.

Um “senhor” (mestre) é aquele que tem grandes desejos com intenções corretas e que pode atrair outros desejos para si mesmo e corrigi-los com sua intenção. Digamos que você é um senhor em relação a mim. Isso significa que você toma alguns de meus desejos, nós conectamos um com o outro, e eu aparentemente corrijo estes desejos me tornando incluído em você. Na realidade, você os corrige com sua intenção, com seu Masach (tela).

Portanto, quando se diz que o senhor quer matar seu escravo, isso significa que o Masach não pode corrigi-lo. Alguém tem que fazer isso. Em outras palavras, nós sempre corrigimos os outros e não a nós mesmos.

Uma pessoa não conhece e nunca conhecerá a si mesma, porque isso se relaciona com a prerrogativa que está acima da realização do Criador, ao qual é chamado de Atzmuto. E nós apenas corrigimos as conexões entre nós. Como está escrito: “Faça o seu desejo como o dele”, o que significa que eu sempre corrijo os outros em mim mesmo.

Pergunta: Eu me torno “Israel” quando começo a entender isso e a trabalhar nisso?

Resposta: Sim, este é um nível completamente diferente de atitude em relação ao mundo. O mundo se torna diferente. Você tem uma atitude diferente em relação às pessoas, a si mesmo e ao seu papel. Você olha para todos e compreende o que está acontecendo com eles, com quem vale a pena se reunir ou não, e para que, como, se você está pronto para esta comunhão ou não, e assim por diante.

Isto apresenta um problema muito interessante: com quem você está em contato, de que maneira, e com aqueles que você encontra na vida, você deve se distanciar deles ou pode se aproximar?

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/10/16

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A Torá, Deuteronômio, 23:25: Quando você entra na vinha do seu vizinho, você pode comer tantas uvas quanto desejar, até que você esteja saciado , mas você não pode pôr [qualquer] em seu vaso.

Uvas simbolizam o desejo. É por isso que “você pode comer quantas uvas desejar, … mas você não pode pôr nenhuma[qualquer] em seu vaso” pois o desejo é externo. Quando você é incluído naquele desejo, o que significa elevar para o próximo nível, lá você pode receber em si mesmo sem descer de volta ao seu nível.

Isto refere-se a dois ​Partzufim,​duas almas: grandes e pequenas. Se uma pequena alma eleva-se até a grande e é incluída nela, como um embrião no ventre de sua mãe, em seguida, ela pode se alimentar-se de tudo o que há no nível superior. No entanto, não pode descer ao seu nível, já que seria como a morte, como infecção corporal.

Quando você é capaz de subir e descer livremente, entendenda que você não pode usar esse desejo em seu próprio nível, a inclusão no nível superior irá aumentar gradualmente, e você começará a se elevar e construir a sua própria “vinha”. [Leia mais →]

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