O Zohar, Capitulo “VaYikra (O Senhor Chamou)”, item 324: Felizes são os justos, pois o Criador lhes ensina profundos segredos de cima e de baixo, e é tudo pela Torá, dado que qualquer um que se empenha na Torá é coroado nas coroas do Seu Santo Nome. Isto é assim pois a Torá é o Santo Nome e aquele se empenha nela é registado e coroado no Santo Nome, e então ele conhece os caminhos ocultos e os profundos segredos de cima e de baixo, e ele nunca teme.

Não há outra maneira de se conectar com o Criador, com a verdadeira realidade Superior (na qual nós queremos revelar, entrar, e existir), senão com a ajuda da Luz. Ela só pode brilhar sobre nós se cultivarmos o desejo por ela.

Nós só podemos desenvolver este desejo com a ajuda do grupo. A pessoa tem apenas um ponto no coração, e para atrair a Luz que Corrige, ela precisa de uma força adicional, a qual ela só pode receber do grupo. O desejo que a pessoa recebe do grupo já tem a intenção de dar, e com esta força, ela terá uma conexão com a Luz Superior. De forma a adquirir uma conexão com seu grupo, a pessoa deve abaixar-se a si mesma perante ele e elevar a importância do objectivo.

Por outras palavras, ela precisa trabalhar contra seu próprio desejo de receber prazer, contra seu ego. Desta forma, quando a pessoa trabalha com o grupo, ela pode apelar à Luz que Corrige para que ela lhe conceda uma conexão com as qualidade de doação, com o mundo espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 27/05/10, O Zohar

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A Torá é a força da correcção, e ela muda-nos para a equivalência com o Criador. Quando nós nos tornamos similares ao Criador, nós somos chamados “Adam” (Adão), e cada um de nós é chamado “Ben-Adam” (ser humano) na sua parte. Adam significa “similar” (em Hebraico – Edame) ao Criador. Logo, um “ser humano” não é um dos bilhões que existem no nosso mundo, mas o que alcança equivalência com o Criador.

Contudo, para elevar a si mesmo ao nível do Criador, de forma a implementar a Tora, é necessário um desejo suficiente. Nós somos consumidos com preocupações terrenas; então, como podemos nós estar preocupados com a aspiração à espiritualidade, em nos elevarmos a nós mesmos para a próxima dimensão? Esta é parte da preparação para receber a Torá. Está escrito que o Criador nos dá a Torá todo o dia. Isto significa que ela está sempre pronta para uso e depende apenas do nosso desejo.

Desta forma, antes de mais nada, eu preciso cultivar o desejo para me elevar do meu grau animal para a entrada em um novo mundo, que é o mundo espiritual. Contudo, se eu não tenho este desejo, eu viverei como um animal e não repararei neste meio, dado que eu não experimento qualquer necessidade por ele; eu não quero compreender nada que vá além dos reinos deste mundo. Caso contrário, eu já poderia avançar no mundo espiritual. Até então, eu não tenho um desejo suficiente de forma a usar este meio para entrar na dimensão Superior. Logo, eu preciso me preparar para a recepção da Torá.

Apenas se eu revelar a inclinação ao mal em mim e esclarecer o que é que eu preciso corrigir para alcançar o Criador (amor e doação), é que eu me preparo para receber este meio chamado a Torá. Empenhar-se na Torá significa extrair a Luz que Corrige dela. Eu preciso aspirar por ela e desejar que ela me corrija. Eu preciso abrir um livro como se eu recebesse remédio dele, sem o qual estou condenado à morte. Existem muitas pessoas que estudam a Torá desta maneira no nosso mundo?

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 17/05/10, “Qual é a Preparação para Receber a Torá?”

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Não há feriado superior ao feriado da recepção da Torá. Se não fosse pela Torá, nós estaríamos confinados a levar uma existência animalesca, enquanto a Terra dá voltas.

No entanto, nós recebemos a oportunidade de usar a Força Superior, e com sua ajuda, entramos na Dimensão Superior, onde continuamos nossa existência e vida na dimensão espiritual. Nós podemos partir sem problemas  desse nosso mundo e desta realidade que sentimos agora, para um estado novo, um mundo ou dimensão diferente que não tem qualquer conexão com o planeta Terra e este universo. Nós podemos revelar a nossa existência de uma forma eterna e perfeita, em completa harmonia, sem as limitações do mundo material.

Com a ajuda da Força Superior, podemos revelar a passagem do nosso mundo e desta vida imperfeita, para uma existência perfeita. O meio de se fazer a transição da nossa dimensão para uma superior é chamado de “Torá”. Esta é uma força especial que nos transforma gradualmente, levando-nos a um novo estado. À medida que mudamos, nós realizamos a mudança para esse estado sem problemas, até que todos as nossas qualidades “terrenas” (egoístas) se transformem em espirituais, altruístas.

Assim, nós temos a oportunidade de levar uma existência eterna e perfeita. Portanto, receber esta oportunidade é o evento mais importante da nossa vida, um verdadeiro feriado!

Da 3a Parte da Lição Diária de Cabala 17/05/10, “Qual é a Preparação para Receber a Torá”

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Quando lemos o Livro do Zohar, devemos esperar pela salvação. Baal HaSulam escreveu na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 155: “Na verdade, existe uma grande e maravilhosa qualidade escondida nos livros cabalísticos, digna de ser divulgada.” Em outras palavras, ao estudar o Zohar, podemos unir-se com a Fonte, o Criador, que existe em outra dimensão.

Nós existimos na nossa dimensão, na separação de Deus, enquanto que o Zohar cria uma conexão entre nós e Ele, a dimensão mais elevada. De lá, a ponto da nossa aspiração, recebemos a Luz, o remédio que flui em nós uma gota de cada vez, como uma infusão.

A Torá não exige nada de irreal. Afinal, o Superior nos conhece melhor do que nós mesmos, o que é esperado de nós é medido de acordo com a forma como somos criados. A um é dito: “Sente-se com um livro. Você deve conectar-se com o seu meio ambiente, porque essa é a sua forma espiritual”. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Há um ditado na Torá que se tornou muito popular em todo o mundo: “Vida por vida, olho por olho, dente por dente”. O que isso significa do ponto de vista Cabalístico?

Minha resposta: Se houve uma quebra, agora é necessária uma correção no mesmo nível e da mesma forma. Se o desejo foi corrompido, agora temos de corrigi-lo, torná-lo adequado ao uso. Nós precisamos discernir corretamente onde a quebra ocorreu, e corrigi-lo no lugar exato. Por quê? Ao fazê-lo, nós estudamos o que o Criador fez, a inteligência de seu plano, e como Ele me confunde em cada estado, para que eu procure sua ajuda e aprenda com seu trabalho.

Toda obra de correção é chamada de obra do Criador, porque eu consigo discernir a corrupção, tomá-Lo pela mão, levá-Lo para aquele lugar, e pedir-Lhe para corrigi-lo. Eu imagino antes do tempo como este estado deve ser corrigido. Uma vez que Ele o corrige, eu O complemento, e assim Ele e eu caminhamos juntos. Deste modo, nós estamos conectados com o Criador.

Se eu fosse capaz de fazer essa correção sozinho, eu não teria uma conexão com a Força Superior. Se o Criador fosse capaz de fazer isso sem mim, então quem eu seria? Qual seria a razão da minha existência? Esta é a única maneira que Ele e eu podemos trabalhar juntos como parceiros.

O Criador lamenta pelos desejos (Kelim) quebrados. Por um lado, Ele quer corrigi-los, mas, por outro lado, Ele é incapaz de fazê-lo no sistema geral sem o meu pedido, a minha solicitação, e com a instrução exata quanto ao que corrigir e onde. Assim, eu e ele tornamo-nos verdadeiros parceiros nesta obra.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/10, O Zohar

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O Livro do Zohar, Capítulo “VaYechi (E Jacó viveu)”, item 157: Quanto tempo mais me foi dado para viver neste mundo? Eu não tenho permissão de informar-lhe isto, e um homem não é informado disso. Mas o Rabi Shimon estava em grande alegria no dia da sua morte, e houve grande alegria em todos os mundos devido aos muitos segredos que ele revelou depois.

A morte de uma pessoa justa se assemelha à purificação (Hizdakchut) do Partzuf. Quando a pessoa deixa o seu grau e passa de um mundo para o outro, especialmente quando ela deixa o menor de todos os graus (este mundo), é uma alegria grande.

No entanto, nós pensamos de outra forma, e acreditamos que vivemos num mundo maravilhoso. Nós simplesmente não vemos nada melhor além deste mundo. Nós temos que revelar o mundo espiritual, como se diz: “Veja seu mundo nesta vida”. Assim, nós perceberemos onde realmente estamos agora.

Se a pessoa conclui sua missão, ela não tem que retornar a este mundo, como aconteceu com o Rabino Shimon, que alcançou a correção final. A partir de agora ele permanece somente na dimensão superior e não reencarna na forma material mais inferior. Quem não alcançou o estado final corrigido numa determinada reencarnação deve renascer e viver neste mundo novamente.

Sem precisar dizer que o Rabino Shimon é bem-aventurado, não porque finalmente se livrou do trabalho e pode agora desfrutar de repouso, mas porque revelou  a Torá (a Luz que Corrige) ao mundo inteiro. Isto, obviamente, inunda-o com alegria.

Palestra sobre Lag BaOmer 01/05/2010

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O Livro do Zohar, itens 16 a 21 (resumo): A narrativa da Torá começa com a ação executada na alma que já passou pela quebra dos kli, a mistura das partes fragmentadas, e a queda dentro do ódio e rejeição. Em outras palavras, a Tora está falando sobre a alma que já está pronta para a correção.

Estando no estado de ocultamento, a pessoa em nosso mundo não se sente incompleta, miserável e cheia de hostilidade e ódio. Somente a influência da Luz Superior irá desvelar e nos ajudar a entender nossa verdadeira natureza, que está sob total controle da gratificação imediata e dos prazeres.

Para se libertar do egoísmo e vir para o estado de prazer eterno, a criatura, Malchut, precisa mudar sua intenção de “receber para seu próprio bem” para “receber para doar”. Isso dá elevação à propriedade de Bina que demonstra como o desejo de receber pode se tornar o desejo de doar. [Leia mais →]

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Em Lag B’Omer comemoramos a passagem do grande cabalista, Rabi Shimon Bar Yochai, autor de O Livro do Zohar. Ele era uma pessoa especial e a revelação que ele fez significa a entrega da Torá, a ciência da correção, a todo o mundo.

A humanidade desenvolveu de uma geração a outra com dores até chegar o nascimento de Abraão, que revelou a ciência da Cabala diante da crise que se desenvolveram na antiga Babilônia. Então, a nação de Israel esperou pela escravidão no Egito e o Êxodo a partir dele, seguido pela construção do Primeiro e Segundo Templos, bem como outras subidas e descidas. Todos os eventos horríveis que se abateram sobre a nação e toda a história humana em geral parece ser um interminável julgamento.

No entanto, todo o caminho que passamos até a chegada do Rabi Shimon era apenas a nossa preparação para a correção. Após a destruição do Segundo Templo, a nação de Israel finalmente perdeu a sensação de espiritualidade e entrou no exílio dela. Mas depois que nós recebemos este presente do céu, marcado pela chegada de um sábio dos tempos do Templo (a Tana), um cabalista de grande estatura. [Leia mais →]

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Os Escritos de Rabash, vol.3, Artigos Dargot Sulam, pg. 1774(resumido): Com respeito ao alcance espiritual, a sociedade é dividida entre a maioria e uns poucos escolhidos. A maioria precisa ser educada, instruída como observar a Tora e os mandamentos mecanicamente. A educação que a pessoa recebe a compele a executar essas ações.

Uma pessoa justifica suas ações, porque as executa, citando a maneira como foi educada, o que inclui os costumes que aprendeu do ambiente no qual cresceu. Por isso, a educação e o hábito não faz com que a pessoa deixe de cuidar dos seus costumes, uma vez que o hábito se torna uma segunda natureza. Assim, todos os hábitos, palavras e ações que a pessoa adquire como resultado da educação não são difíceis de observar.

Porém, se a pessoa deseja executar ações com as quais ela não está acostumada desde a sua infância, seu corpo questiona cada mínima ação: “Por que você estão fazendo isto?” ou, em outras palavras: “O que faz você fazer isto?” Se a pessoa não recebe apoio do ambiente, ela precisa procurar por ele no Criador.

Por isso tal pessoa é escolhida e não pertence à maioria. Ela necessita do apoio do Criador, como está dito: “Aquele que se purifica (do egoísmo), recebe ajuda do Alto”. Ela é incapaz de receber ajuda do ambiente e desse modo força a vinda da ajuda do Alto.

Material relacionado:
A obra do criador

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Uma pergunta que recebi: Na Torá, muito está escrito sobre a morte. No entanto, a Torá e o Criador são eternos e perfeitos, a realidade que Ele criou é eterna e perfeita. Portanto, parece que “a vida e a morte” são os estados do processo eterno.

Minha resposta: Nós vemos como objetos inanimados perdem a sua forma, animais e plantas perdem a sua vida. Eles também são nascidos em uma nova forma. Nós aprendemos que nada desaparece, tudo o que existe só muda forma. Desde que nós não percebemos algumas das formas, nós imaginamos que elas desapareçam ou não existem mais. [Leia mais →]

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