Pergunta: Os sábios disseram que devemos esperar a salvação do Criador todos os dias. Porém, como eu faço para manter este entusiasmo, de modo a sempre sentir como se estivesse prestes a receber a revelação e não soltá-la?

Resposta: Você deve fazer dessa antecipação uma coisa agradável. Uma pessoa pode pensar em coisas agradáveis o tempo todo. No entanto, se você fica cansado de pensar nisso, significa que você não recebe prazer disso.

Nós somos feitos do desejo de desfrutar, e se estamos gostando de algo, nos esforçamos por ele. Se não, tentamos nos livrar dele. Portanto, devemos dar o nosso melhor para que os pensamentos sobre a revelação do Criador e o mundo espiritual sejam doces e deliciosos. Então, não conseguiremos parar de pensar nisso.

Eu tenho que dizer constantemente a mim mesmo que isso trará uma satisfação que compensará tudo o que me falta. Que isso saciará todos os meus desejos, fome, sede e cansaço. A revelação espiritual é a resposta para tudo. Então, não vou esquecê-la, mas sim desejá-la sempre. Esse pensamento me perseguirá constantemente em relação a todo o resto.

Se pensar na espiritualidade for um dever pesado para mim, isso certamente será um esforço torturante. No entanto, isto não é um trabalho. Ele deve ser agradável, como um “bálsamo para uma alma exausta”.

Afinal, você jamais havia sentido o amor pelos amigos como uma agradável realização espiritual. Você simplesmente gostava de passar um tempo com eles. No entanto, imagine que isto o levará a uma experiência gratificante, plena, elevada e incrivelmente agradável, a um sentimento indescritível de paz que você nunca sentiu antes, como se estivesse em águas tranquilas e calmas. Então, você começará a desejar isso.

É claro que, por enquanto, esta é uma aspiração egoísta, Lo Lishma (não em Nome Dele), e você simplesmente busca o prazer. No entanto, isto ainda lhe permitirá permanecer neste pensamento e, ao mesmo tempo, você começará a discernir a verdade e a mentira, avançando desta maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Baal HaSulam, Carta No.13

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Pergunta: O que é a revelação de uma Reshimo (um gene ou registro de informação)? O que exatamente é revelado para nós?

Resposta: É impossível explicar porque uma Reshimo é uma imagem completa do futuro que se revela dentro de mim. No final desta cadeia inteira de Reshimot, há a minha última Reshimo que representa o mundo da Infinito.

Agora, um desses estados que me leva a tal mundo do Infinito está sendo revelado. Ele é programado com todos os dados obrigatórios, exceto o meu esforço e a tela. Quando eu fornecê-los, esta Reshimo se realiza e se transforma em uma verdadeira imagem da realidade.

Uma vez que esta Reshimo inclui dentro de si toda a imagem da realidade, exceto o meu esforço e a minha tela anti-egoísta, o Criador, que expõe o desejo da minha participação nesta Reshimo, oculta-se nela. É como se Ele estivesse me mostrando um retrato da realidade com intervalos omitidos e não preenchidos, os quais eu tenho que completá-Lo com a minha participação.

Eu não posso realizar uma Reshimo de uma só vez; exige-se uma série de ações, várias às vezes. No final, eu devo revelar completamente o grau de equivalência e a falta de correspondência entre nós. Portanto, uma Reshimo está estruturada e se desenvolve de maneira tal que não só me leva ao término dessa imagem, mas também deve fornecer-me o que me falta.

Quando eu completo o quadro, eu adiciono tudo do Criador, até o ponto que foi inicialmente revelado em mim. Afinal, o nosso objetivo em cada nível é tornar-se equivalente ao Criador.

Eu percebo que minha Reshimo como se estivesse trabalhando e preenchendo algo dentro de mim. Assim, eu me elevo (preencho) ao nível do Criador em no mesmo nível. É um processo variado que, no final, leva-me à perfeição.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/11, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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Nada que acontece no mundo é estranho. Tudo vem somente da necessidade de nos levar ao estado final, perfeito, onde nós existimos em total equivalência com a única Força Superior.  Assim, se nos esquecemos sobre isso no grupo essa força nos atropela, nos incomoda e constantemente nos leva a todo tipo de eventos “engenhosos”. A coisa mais importante a fazer é não desistir e sempre recordar que tudo isso está acontecendo deliberadamente. Ninguém nunca faz nada acidentalmente.

A menos que a pessoa esteja psicologicamente doente, então tudo o que acontece a ela no grupo acontece especificamente para ela subir acima disso e se relacionar com de forma correta. Isso não significa necessariamente que nós temos que ignorar os problemas. Mas, o mais importante para nós é nos conectarmos com o Criador, a Força que nos controla. Tudo vem d’Ele. Ele é o único que está nos fazendo tropeçar agora para que aprendamos a nos mover acima desses problemas e assim ascender acima do egoísmo. Porém, o egoísmo que escalamos não é o nosso egoísmo pessoal, mas aquele que aparece entre nós.

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Pergunta: Quais esclarecimentos eu preciso fazer para avançar espiritualmente?

Resposta: Os esclarecimentos que nós realizamos em nosso caminho espiritual resumem-se a uma única pergunta: O que exatamente eu gostaria de revelar? Todos esses esclarecimentos ocorrem quando ouvimos ou estudamos o material que descreve a realidade espiritual para nós.

Assim, quando eu abro o livro para revelar a forma, o retrato da realidade espiritual e me ver nele, eu realizo o esclarecimento ao examinar o seguinte: Quem sou eu em relação ao que se revelou para mim?

Da palestra introdutória em Netanya 12/12/10

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A humanidade ainda não percebeu o suficiente aquilo que deve ser descoberto ou revelado. Nós estamos confusos e não entendemos qual ação deve ser feita. No entanto, a sabedoria da Cabalá não se destina a tornar nossa vida confortável neste mundo corpóreo. Pelo contrário, ela informa que devemos começar a ascender, a partir deste mundo, ao Mundo Superior, que está sendo gradualmente revelado a nós.

Lá, a vida é completamente diferente: ela não está dentro de nós, mas entre nós. No espaço entre as partículas elementares do universo, nós começamos a experimentar fenômenos totalmente novos e a sentir de forma diferente: que somos seres integrais que estão conectados globalmente e que vivem juntos em um sistema unificado. Em vez de sentir-me só, eu começarei a sentir este sistema como um todo. Então, nós perderemos a sensação de nossos egos individuais. O “eu” individual se tornará coletivo, o mundo inteiro.

A Cabala explica que a transição deve ocorrer em nosso tempo. É por isso que estamos vendo uma crise global em tudo que foi criado ao longo de milhares de anos de nossa evolução. Nós devemos nos conscientizar que não podemos mais existir no modelo anterior, e que chegou a hora de termos uma atitude diferente em relação a nós mesmos e o mundo. Devemos começar a explorar o “vazio” entre nós, o qual é preenchido por enormes forças que, de fato, governam todos nós.

Como resultado, saberemos quem somos e por que razão estamos aqui, e seremos capazes de alcançar um tipo de vida completamente diferente. Por um lado, nós estamos sendo empurrados nessa direção pela dor; por outro lado, estamos sendo puxados por certa força interna, um chamado. Toda pessoa tem esse “ponto no coração”, o ponto de partida do novo mundo que está sendo revelado no vazio.

A sabedoria da Cabalá é estruturada de forma a revelar esse novo mundo ou dimensão adicional para nós, onde ainda não existimos, para nos informar sobre os meios que nos ajudarão a desenvolver a capacidade de sentir e estudá-lo, bem como interagir com ele.

Da Lição em Moscou, em 16/01/11, Escritos do Rabash

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Existe um triângulo e nós-todos os sete bilhões de nós – estamos no fundo dele. Quanto mais perto nós chegamos uns dos outros, mais revelamos o Criador. Tudo depende se nós combinamos com Ele ou não.

Nós O podemos repelir ao repelir todos os demais. Na medida em que eu rejeito outras pessoas, eu rejeito o Criador e então o experimento como mal e como sofrimento. Na medida em que eu desejo estar mais perto dos outros para que todos nós nos unamos, eu começo a sentir o bem que vem d’Ele.

Eu não posso influenciar o Criador diretamente. Ele está oculto de mim e eu não posso alcançá-lo, me agarrar a Ele, trazê-lo para mim, ou forçá-Lo. A única coisa que eu posso é executar ações em meu âmbito abaixo. Se nós agimos juntos aqui, abaixo, então nós O influenciamos na mesma medida. Essa é toda a sabedoria da Cabalá: trabalhar com cada um, nos acercarmos juntos, e na medida do nosso sucesso, nós trazemos o Criador para perto de nós mesmos. [Leia mais →]

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Pergunta: Revelar o mal interior dificulta que a pessoa adquira amor pelos outros?

Resposta: Mas, isso é exatamente o que você está revelando: o mal em relação ao amor e à unificação com os outros. Todo o outro mal pertence ao nível animado. Por exemplo: existem cães que mordem, e há os cães gentis e fofinhos que são animais de estimação. Animais também têm diferentes personalidades. Porém, não estamos nos referindo a um temperamento bom ou mau, mas ao jeito que a pessoa revela o mal verdadeiro quando ela começa a se unir com outras. A verdadeira inclinação ao mal se revela precisamente na rejeição da meta.

Eu me uno com outros para alcançar a meta, o Criador. Nós revelamos o mal somente quando aspiramos à meta. O mal não se revela sem a conexão com a meta. Eu posso ter um temperamento mau, eu posso ter falta de paciência e ser irritável; porém, isso não é chamado “mal” nem pertence à espiritualidade. Mas, quando eu tento alcançar o amor pelos amigos para adquirir o amor pelo Criador e eu descubro o quanto isso me causa desgosto, então o mal é o grau de ressentimento e rejeição. O mal é a aversão à união.

Filtre todas as propriedades humanas e saia do nível animado. Existem “cães”, “coelhos”, e “burros” sentados conosco. Deixe-os todos; não os leve em consideração. Os profetas escreveram em referência a isso: “Eu vim, e não havia homem”. Mal é somente associado com união e aspiração pelo Criador.

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Da 1ª parte da Lição Diaria de Cabala, 11/1/11, “O que é o Pão do Olho mau no trabalho”

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Não há nada no universo. OCriador é imutável. Tudo foi feito e concluído imediatamente, e nada está faltando. Nesse caso, o que nós precisamos acrescentar à Criação? Como podemos adicionar a ela?Está  escrito na Torá que quando Deus criou o mundo, “Ele viu tudo que Ele havia feito, e era muito bom”. Ele não viu e soube antes? Ele confirmou que tudo saiu bem somente depois de completar a ação? Por que os sábios falam sobre isso usando essas palavras?
Há somente uma Força que opera no mundo: o Criador. Nós não discutimos o que existiu antes da criação do mundo porque nós percebemos a realidade do ponto de vista da criação. Nós nunca podemos perceber o que precede sua existência.
Nós agimos de acordo com os princípios de “Por Tuas ações, nós Te conhecemos”, e “a pessoa julga de acordo com suas próprias falhas”. Nós sempre vamos ao Criador (Boreh) das  nossas propriedades internas quando o revelamos, o que é chamado “vem e vê” (Bo-Reh).

Isso significa que isso não se refere a alguma Força sendo revelada, mas ao ser criado revelando essa Força dentro de si. Para esse propósito, à criatura, é preciso dar o sentimento e o entendimento do que ela representa, onde está, quem a pariu e criou, bem como outros detalhes de percepção que refletem seu status. Por essa razão, a criatura experimenta mudanças até que todo bem do Criador seja revelado. Todas essas mudanças vêm do final de uma ação, que está oculta no pensamento inicial. Desde o começo, o Criador deseja que a criatura se torne como Ele e exista no melhor estado possível.

O ponto inicial do Criador precisa se tornar o ponto final da criatura. Uma vez ambos estavam soldados como um, tudo começa a se desenvolver e se abre em relação à criatura.  Somente absoluta bondade vem do Criador. Todos os processos derivam do Seu amor absoluto. Ele já percebe a criatura no seu estado final; porém, todos os graus, forças, e alcances precisam se desenvolver um após o outro na própria criatura. Ela precisa experimentar diferentes estados contraditórios para aprender por si mesma e alcançar o Criador.  A criatura precisa adicionar seu “eu” ao ponto final de igualdade e união com o Criador, e esse “eu” precisa participar completamente no estado perfeito. Por isso está escrito que o estado final difere “620 vezes” do estado inicial. A criatura adiciona todo o seu desejo, entendimento, compreensão, sentimentos, e sensações a ele, e então se torna um justo parceiro semelhante ao Criador.

[32613]
Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabala, 1/11/12, “O que é escrito e tu deve retornar aos teus corações”

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Pergunta: Como eu posso verificar se minha intenção está realmente dirigida ao Criador? Que teste prático a ciência da Cabalá tem a oferecer?

Resposta: A Cabalá oferece algo muito simples: trabalho no grupo, que acelera seu desenvolvimento pessoal e abastece você com um fundamento prático. Dentro do grupo a pessoa pode encontrar o lugar para a revelação do Criador, o lugar da doação ao Criador. Geralmente nós alcançamos a meta pelo caminho do estudo mútuo e da unificação com os amigos.

Ao mesmo tempo, não importa o que façamos, é importante ter a certeza de que nós não suprimimos nosso egoísmo, tentando fugir das sensações más. Afinal, a pessoa passa a maior parte do seu tempo encobrindo seu ego.

Dentro de nós há ódio, inveja, cobiça, ambições, e outros atributos de interação com os outros. Algumas vezes esses desejos são tão pequenos que a pessoa nem ao menos discerne o mal neles. Assim, sempre que eu olho para alguém eu inconscientemente ou conscientemente faço um cálculo: quão melhor sou do que ele, quanto eu não aceito dele, quanto poder eu tenho sobre ele, quanto eu posso usar dele, e etc..

Eu sempre tenho que me sentir mais alto do que o próximo de alguma forma. Mesmo se eu não tenho nada para criticar, eu ainda sou mais alto.

Assim, se eu não obscureço minha atitude egoísta, então a cada segundo eu revelo uma oportunidade de trabalho. Em geral, minhas sensações são chamadas “ódio infundado”. Minha natureza dita que eu o sinta por cada pessoa. Mas, eu posso imediatamente construir uma boa atitude, amor acima dele?

Eu odeio cada pessoa por alguma razão e se eu não oculto isso de mim mesmo então eu posso trabalhar incessantemente até que cada situação se torne um meio para ficar mais perto do Criador.

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Da 1ª parte da lição diária de cabala, 6/1/11, Escritos do Rabash.

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Essência do Trabalho na Torá e Mitzvot

Estas foram as palavras dos nossos sábios (Bereshit Gênesis Rabba 44), quando eles perguntaram: “Por que a mente do Criador se abate na garganta ou na parte de trás do pescoço?” Afinal, todas Mitzvots foram dados apenas para limpar [do egoísmo e levar à união] as pessoas, e essa purificação significa a purificação do turvo [egoísta] corpo [desejo], que é o propósito que emerge da observação de toda a Torá e Mitzvot.
-Baal HaSulam, “A Revelação da Divindade (Matan Torá), “Item 12

Tal como os nossos sábios disseram: “A Torá e Mitzvot foram dadas apenas por forma a limpar [unir] Israel [quem aspira ao Criador, a propriedade de doação]. “Esta é a purificação do corpo [do egoísmo] até que se atinge uma segunda natureza definida como “amor ao próximo”, significando um: Mitzva “O amor ao amigo como a ti mesmo”, que é o objetivo final da Torá, depois que um atinge imediatamente Dvekut com Ele.
– Baal HaSulam, “A Revelação da Divindade” (Matan Torá), “Item 15
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