Na época dos profetas, os Cabalistas revelaram um pouco da sabedoria da Cabalá para os sábios das nações do mundo. Aristóteles, Platão e outros filósofos na Grécia Antiga realmente queriam saber a verdade sem pensamentos maliciosos. A propósito, muitos gentios se juntaram à nação de Israel naqueles dias e atingiram níveis muito elevados na espiritualidade.

Como para os filósofos, uma vez que eles basearam suas idéias sobre idéias cabalísticas, eles desenvolveram a teologia. Sua abordagem pode parecer como a sabedoria, já que o seu desejo pertence ao AHP, e eles simplesmente não conseguem entender que existem outras opções. Está além do poder da pessoa subir acima de seu desejo.

Assim como O Livro do Zohar diz, Rashbi clamou: “Ai de mim se eu revelar e ai de mim se eu não revelar. Como as pessoas vão chegar ao fim da correção sem a minha revelação? Afinal, eles não têm a fonte da Luz que existe só na minha geração”. Rashbi foi o último que atingiu todas as Luzes das três primeiras Sefirot do mundo de Atzilut antes da destruição do Templo, o que significa o fim particular da correção de todos os 125 graus.

“Se eu não revelá-la na forma de uma fonte escrita, as almas que anseiam pela espiritualidade não serão capazes de atrair a Luz e usá-la para se corrigir. Por outro lado, se eu revelar a sabedoria, as nações do mundo certamente irão se corromper ainda mais severamente”. Rashbi já viu o que tinha acontecido desde o tempo dos profetas até os seus dias. Portanto, o que vai acontecer depois? Se a sabedoria cair em mãos erradas, que aflições isso trará?

Rashbi ainda escreveu O Livro do Zohar, mas ele estava oculto. Mais tarde, de acordo com a vontade da Providência superior, ele chegou ao rabino Moshe de Leon, cuja viúva o vendeu quando não tinha meios de sobrevivência. Assim, O Livro do Zohar foi revelado ao mundo realmente causou muitas corrupções e muitas correções.

Pergunta: O que motiva um Cabalista a revelar ou ocultar a sabedoria?

Resposta: O chamado do tempo. Por um lado, o Rashbi sabia que seu tempo era um tempo de ocultação crescente, que iria continuar até uma ruptura quase total entre a correção e as Reshimot (genes informativos) quebradas. Mas ele teve que deixar um fino fio de Luz entre a Luz de Ein Sof (Infinito) e as Reshimot no nível deste mundo, de modo que as pessoas pudessem usá-lo. Este é O Livro do Zohar. Como o Baal HaSulam, cuja base está na terra e a cabeça atinge o Céu, as três primeiras Sefirot do mundo de Atzilut, e a Luz do fim da correção.

Além disso, O Zohar foi escrito com a ajuda do rabino Abba que o ocultou para que apenas uma pessoa que internalizasse a sabedoria da Cabalá e existisse no atributo de doação fosse capaz de encontrá-lo. Outros veem apenas contos no Zohar; no entanto, muitos detalhes e termos desses “contos” têm sido usados em falsas sabedorias. O desejo egoísta distorceu e quebrou este livro em seu espelho distorcido, como se falasse de forças que atuam e influenciam o destino das pessoas em nosso mundo.

Se olharmos pelo prisma do desejo de doar, veremos que se trata das partes corrigidas e não corrigidas da alma que têm diferentes nomes. O Livro do Zohar fala de correções internas e não de corpos, que não são responsabilizados.

Pergunta: Será que um Cabalista leva em conta as corrupções potenciais das revelações ou ele só vê a correção?

Resposta: Se o Rashbi não levasse em conta as corrupções em, ele não teria clamado pensando sobre nelas. Ainda assim, é impossível de se fazer sem eles. No final, embora pareça que “a serva é herdeira de sua senhora”, é exatamente assim que ela lhe ajuda a se revelar.

Pergunta: Em contraste com o Rashbi, Baal HaSulam revelou tudo o que podia.

Resposta: Isso é porque chegou a hora. A era especial chegou, e o Baal HaSulam escreveu que estava feliz por ter nascido num momento onde é possível revelar a sabedoria da Cabalá.

Hoje nós já estamos atrasados em relação ao ritmo de desenvolvimento; a nossa época exige um ritmo muito maior de disseminação do que estamos fazendo.

Portanto, tudo tem a ver com o momento certo de agir. Se não fosse assim, não nos aproximaríamos das massas e isso deve estar claro.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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Na ocultação, eu tenho apenas uma escolha: imaginar a grandeza do superior que me dirige e determina todos os meus estados. O superior deliberadamente finge ser pequeno a fim de dar ao inferior a oportunidade de trabalhar.

Se o Criador, a força superior que domina tudo, se revelar, então não haverá nenhum lugar para a minha fé, a doação, porque eu verei que tudo está em Suas mãos, e não tenho nada com que trabalhar. É por isso que peço pela ocultação.

Eu começo a apreciar a ocultação, pois vivo na Sua ocultação. Eu vou desaparecer se Ele for revelado. Se o Criador é revelado, eu me transformo num zero completo, sentindo que Ele controla e determina tudo, e que eu não tenho nada a fazer, como se eu não existisse.

Se o Criador estiver oculto, eu tenho uma chance de me esforçar, trabalhar, buscar forças. É claro que eu recebo força Dele, mas sinto que existo devido à minha superação da ocultação e construo algo sozinho. Este é o primeiro passo.

Uma vez que posso construir a mim mesmo nesta forma de ocultação, que pedi para mim mesmo, e me elevo ao Partzuf espiritual completo, eu chego a Galgalta veEynaim, os desejos completos de doação. Então eu posso pedir ao Criador para começar a ser revelado.

Mesmo se Ele for revelado, eu não desaparecerei, porque já existo no mundo espiritual e posso adicionar à Sua revelação a partir de mim mesmo, como se Ele continuasse a se ocultar. Eu mostro minha independência apesar de Sua revelação. Agora, Sua revelação não me perturba; ao contrário, me dá oportunidades adicionais de trabalho. Afinal, apesar do fato de que o Criador é revelado, eu consigo suportar e não me anular diante Dele. Isso é chamado “receber para doar”, o grau do amor.

Da 2ª parte Lição Diária de Cabalá 29/08/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Sob que condições podemos exigir, atrair e revelar a força da Luz Circundante, a Luz que Reforma que nos conectará em garantia mútua para que possamos revelar o Criador, o mundo espiritual? Como podemos exigir essa força para que ela nos corrija? O que é necessário, a fim de fazer isso?

Resposta: Três condições devem ser atendidas:

1) a grandeza da meta;
2) desespero com suas próprias forças;
3) conexão com todos os amigos.

Então, todos juntos, vamos alcançar o sentimento chamado “oração coletiva”, depois de ter feito tudo o que pudermos para nos conectar.

A Luz vem e nos reforma. O que significa reformar? Significa um pedido verdadeiro. É a Luz Circundante que nos traz a verdadeira solicitação.

Portanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, existe a Luz que esclarece chamada de Luz de AB SAG, e há a Luz da correção. Aqui, também, tudo ocorre em duas fases.

Primeiro, nós fazemos tudo o que podemos. Nós realizamos Convenções, trabalhamos em grupo e tentamos nos conectar, atraindo assim a Luz que esclarece onde realmente estamos. Ela nos permite sentir a grandeza da meta.

Ao mesmo tempo, ela nos mostra o quão baixo estamos, num estado onde não damos um passo em direção a ela. No entanto, estes dois pontos, a grandeza da meta e o desespero de nossos próprios poderes, criam dois pólos entre os quais há dez Sefirot.

Então, o potencial entre eles ativa a Luz da correcção. Este estado é chamado de “oração”, já que, numa oração, há dois pontos: a grandeza da meta e o reconhecimento de nossa pequenez. Este clamor interno nos traz a Luz da correção que conecta estes dois pontos através das 10 Sefirot e apresenta-nos com todo o vaso.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Workshop 3

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Pergunta: Por um lado, nós dizemos que devemos exigir a revelação agora, independentemente do nosso tempo de estudo, e por outro lado, há a noção de medida necessária de esforço, que deve ser feita na fase de preparação. Como as duas coisas andam juntas?

Resposta: Alcançar a medida necessária significa alcançar a verdadeira necessidade. Nenhum de nós pode sequer começar a sentir isso. Nós simplesmente nos sentimos mal no nosso ego e, assim, estamos prontos para escapar de alguma forma. Não mais do que isso.

A espiritualidade começa a partir da revelação de nossa conexão mútua. Nós não começamos isso ainda e não a alcançamos. Nós não começamos esse processo e não tocamos o vaso entre nós.

Em cada um de nós só existe o vazio, nada. Não é um vaso, mas apenas um ponto. Além disso, tudo o mais em você pertence ao nível bestial e não tem nada a ver com a espiritualidade. O “humano” em você é apenas um ponto no qual não há nada. Este ponto se desenvolve apenas através da conexão com outros pontos, e, portanto, “engorda” e cria um “corpo” espiritual.

O trabalho preliminar para alcançar a medida necessária só é necessário para começar a se unir com os amigos. Nenhum de nós tem nada; ninguém entende nada. Nós saímos do Egito como uma “multidão” fugindo sem saber para onde, na escuridão total, abrangendo todos os nossos desejos, pensamentos e intenções. Esta é a fuga dos escravos do egoísmo. Caso contrário, eles não poderiam deixá-lo. Eles são retirados depois de estar num estado sem ter escolha, e nada mais é exigido deles. Então, eles começam a se queixar de Moisés, constroem o bezerro de ouro. Mas este é realmente o caminho para a espiritualidade; caso contrário, você não vai nascer.

Portanto, a medida do esforço é quando você entende que o vaso espiritual é a conexão com os outros. Ele não pertence a você. É um momento muito difícil, porque aqui você começa a penetrar o muro, a fim de alcançar o mundo espiritual. De um lado do muro você está no ego, no seu individualismo, e do outro lado do muro, ficará claro para você que o seu “eu” espiritual   o que está entre você e os outros, na medida em que você está neles, em seus desejos e seus pensamentos, quando você abandona seus próprios pensamentos e desejos atrás desse muro.

Somente a Luz pode fazer isso por você, mas você deve imaginar isso e pensar nisso. Nada além disso lhe é pedido.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nós devemos ansiar pela força, a única realidade que existe, de modo que ela começará a nos controlar. Este deve ser o resultado de nosso esforço.

As pessoas me perguntam: Como é possível verificar e ver se realmente alcançamos alguma coisa? Atingir determinado resultado significa sentir que não resta desejo próprio ou pensamento próprio. É como se tivéssemos embarcado numa nave espacial e nos desconectado da terra.

Nós nos elevamos e começamos a sentir apenas o novo campo coletivo que estamos dentro, assim como cada pássaro num grande bando não sente seu próprio desejo: para onde se virar e o que fazer. Há um cérebro coletivo que opera todos em sincronia. Até os pássaros que voam na frente e os que voam atrás, à direita e à esquerda, não importa onde eles estejam, todos se viram juntos, mudam a velocidade e a direção e até mesmo viram na direção oposta, e não um pássaro se vira muito cedo ou muito tarde.

Um momento atrás eles estavam voando numa direção e, de repente, de uma só vez, todos eles se viram 180 graus, como se fossem um só corpo. Isso se chama “ser um homem em um só coração”, em garantia mútua geral. Nós não podemos atingir este atributo sozinhos, mas apenas através da Luz que Reforma, que liga todos juntos num único sistema.
É um sistema analógico, no qual não há “entrada” ou “saída”, não há começo nem fim, mas tudo acontece ao mesmo tempo, simultaneamente.

A física moderna também está descobrindo que a verdadeira realidade está acima do tempo e que em todo o universo diferentes fenômenos que não estão relacionados ao tempo acontecem, mas um processo está ligado a outros processos que ocorrem simultaneamente. Um formigueiro funciona de acordo com o mesmo princípio, em que milhões de formigas são operadas por um cérebro.

Nós observamos muitos fenômenos no mundo inanimado, vegetal e animal, onde cada indivíduo não tem nenhum cérebro próprio. Mas todos juntos parecem estar recebendo ordens de um cérebro geral que lhes mostra o que fazer e que organiza tudo.

Este é o nível que devemos alcançar. A diferença, claro, é que quando se trata de nós, isso acontece no nosso sentimento, em nosso entendimento, em nosso reconhecimento de que nesse “um” nós alcançamos nosso primeiro nível espiritual. Então, esse “Um” que nós alcançamos, esse sentimento, esse cérebro, essa vida, é chamada de “revelação do Criador”.
Então, nós já estamos numa intenção diferente, numa realidade diferente, onde uma força controla o coração e a mente. Nós somos incorporados nela, a aprendemos, e a conhecemos à medida em que ela pode ser revelada, de acordo com a espessura do nosso nível.

Mais tarde, o nosso ego é revelado novamente e nos separa do “Um”, para que possamos alcançá-lo em maior profundidade, em discernimentos maiores, mais qualitativos e mais claros. Assim, nós podemos avançar em nosso trabalho: nós nos conectamos, pedimos pela Luz que Reforma, e somos incorporados mais uma vez no conceito do “Um” mais profundamente.

É assim que o Criador é revelado às criaturas neste mundo. Eu realmente espero que todos nós estejamos à beira da revelação hoje.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Pri Chaham“

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Pergunta: É possível que num minuto eu não entenda nada e, de repente, tudo é revelado a mim, ou isso é um processo gradual?

Resposta: É um processo gradual que leva a uma revelação instantânea. Vemos isso acontecendo conosco. Nós tentamos fazer isso e aquilo, e não resulta em nada; mas, de repente, nós adquirimos uma compreensão e revela-se algo. Nós não entendemos como isso acontece. É como se houvesse algo dentro de nós que crescesse lentamente, explodisse e, de repente, nós ganhássemos compreensão, sensação e realização, tanto na mente quanto no coração. Este processo exige grande concentração durante um longo período de tempo e muitas fases contínuas que, em última análise, levam a um avanço súbito.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, “Estudo das Dez Sefirot”

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Antes de começar a ler ou ouvir o texto que carrega a informação espiritual, é preciso primeiro harmonizar-se ao lugar onde a espiritualidade é revelada. Está escrito: “Do amor às criaturas (ou seja, do amor pelos amigos) a pessoa chega ao amor pelo Criador”. Portanto, desde o início, nós devemos imaginar o grupo, a conexão correta entre nós, dentro da qual aguardamos a revelação.

Toda ciência da Cabalá dedica-se à revelação do Criador às criaturas. E o sucesso depende de como eu imagino corretamente o lugar desta revelação, ou seja, suas condições: a aspiração a ela, a avaliação elevada, a gratidão e, ao mesmo tempo, o sofrimento. Impressões boas e ruins, ou seja, uma grande inspiração e um grande desespero. Tudo isso junto.

Porém, no final, eu me concentro numa realidade na qual espero a revelação do Criador: a qualidade de doação, que governa o universo inteiro a partir da ocultação. “Não há outro além Dele” – a força de amor e doação.

Uma vez que eu me sintonizo dessa forma, a fim de me apegar a esta qualidade, tanto quanto eu posso imaginá-la com todo meu coração e alma, no meu coração e mente, visando todos os meus pensamentos, desejos e forças para ela, então eu posso ler o texto. Ele poderia estar falando em termos técnicos, tais como o Talmud Eser Sefirot, ou ser uma lenda, isso não importa. Por trás de tudo isso, eu tento ver como ele descreve as relações entre eu e a força superior de doação, ou seja, o quanto eu correspondo a ela.

É sobre issoo que o livro ou a voz do leitor me dizem. Não importa qual a forma em que eu recebo informações sobre a revelação do Criador, eu vou estar pronto para percebê-la.

Quando olhamos para nossa vida, também devemos tentar ver como revelar a atitude do Criador, que “se veste” no mundo. Antes de tudo, obviamente, no grupo. Ele desperta todos nós juntos, “dia e noite” (ou seja, em estados diferentes – subidas e descidas), de modo que finalmente nós O revelemos na conexão entre nós.

Todos nós juntos somos como um instrumento musical que deve ser ajustado bem e corretamente, estabelecendo as qualidades adequadas, as conexões mútuas, a harmonia entre nós, de modo que o instrumento seja tocado corretamente. Quando esse vento sopra, que tocou o violino de David, então, como esse violino, vamos tocar juntos.

Em geral, a pessoa deve tentar ver a expressão da força superior em todos os eventos de sua vida, mesmo que ela não entende porque e como as coisas acontecem. Por um lado, na vida normal, devemos tentar agir como normais e ser o mesmo que todos. Mas, ao mesmo tempo, internamente, devemos nos relacionar com tudo como se fosse a revelação do Criador para nós.

Por enquanto isso é como um jogo: não é real, porque você ainda não sabe exatamente como decifrar a imagem que aparece para você, mas ainda assim, você tem que procurar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Todos nós que não pudemos participar da convenção estamos tentando unir-nos virtualmente. Como podemos ter certeza de que estamos fazendo todo o possível para apoiar os nossos amigos na convenção e no mundo? Qual é a maneira mais eficaz de realizar uma convenção espelho para que possamos compartilhar a força da nossa aspiração comum de revelar o Criador?

Resposta: Cada pessoa existe na separação das outras, dentro de seu ponto individual negro. Este é o estado de todas as pessoas no mundo. Se quisermos nos unir, ampliamos esse ponto e criamos um vaso espiritual acima de nós mesmos. Não há corpos físicos lá, nós só existimos nos nossos pensamentos, desejos e aspirações para a unidade.

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O trabalho espiritual, a revelação de movimentos sucessivos, um por um, do “negativo” (o que me falta) ao “positivo” (o único que pode me ajudar) não é nada fácil. Parece irracional de fora. Não importa o quanto avançamos, nós sempre esquecemos disso, porque nossos sentimentos e mente egoístas não são construídos sobre esse princípio.

Tudo é organizado de forma diferente na espiritualidade. Eu me esforço e encontro um lugar completamente diferente. Eu fico desapontado, alcanço o total desespero, e no momento seguinte, se não fujo, eu encontro. Eu encontro o que não esperava e achava que não obteria.

O mundo espiritual que nós descobrimos não tem análogo no nosso mundo. Um pequeno furo como o buraco de uma agulha se abre, como uma pequena pupila em nossos olhos, uma visão focada que não requer nada mais. Através dele, nós partimos para um novo mundo!

O Criador, a Luz de Hochma (Sabedoria), abre este buraco e o expande. Este buraco é criado por todos comprimindo seu egoísmo a zero, e todos os nossos pontos no coração conectados juntos. Tendo se unido, estes pontos queimam o muro, a fronteira entre nós e o mundo espiritual. Se eles se unem, eles se voltam para o ponto através do qual nós entramos no mundo espiritual.

É por isso que nós nos reunimos aqui para tentar chegar a esta condição, quando “Israel, a Torá e o Criador” se juntam. É necessário que todos alcancem a mesma freqüência e oscilem juntos, todos com apenas um pensamento, a união dos nossos pontos no coração, acima do nosso ego, acima desta vida corporal.

Nós temos o direito de esquecer esta vida corpórea uma vez a cada 24 horas, nos desconectar de todas as preocupações, e esperar que a força superior que sustenta essa vida venha e nos encontre. Por nosso desejo, vamos forçá-la a se aproximar de nós.

Da Lição 2,  Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Nós estamos no limiar de um evento muito importante: nós subiremos e até saltaremos. Nós temos todas as condições para isso.

Este é realmente um estado único que nos foi dado pelo Alto. Não é um evento planejado, organizado e pensado por um longo tempo, e então ele finalmente chega. Em vez disso, há um “despertar de baixo” (Itaruta de Letata) e um “despertar do Alto” (Itaruta de Leila), quando uma oportunidade vem do Alto, e a única coisa importante é não perder esse momento!

É por isso que fizemos tudo de forma tão inesperada, e é bom que os nossos amigos de todo o mundo entendam isso. Eu realmente sinto que é uma misericórdia do Alto mostrada a nós, para que tanto na convenção de dezembro e depois, estejamos preparados para cumprir o que foi colocado sobre nós, a fim de corrigir o mundo. É por isso que tais oportunidades se abrem para nós.

Nós estamos muito animados. Vocês perguntaram como manter o ânimo, mas ele virá de todos os amigos que se juntam a nós aqui; vamos estar todos animados. E vocês estarão ainda mais animados quando começarem a pegar essas gotas de misericórdia que caem do Alto.

Como resultado deste estado inteiro, nós temos que receber uma grande quantidade de força que nos deixará prontos para a correção do mundo. Este próximo ano é realmente um ano extremamente decisivo e fatal. Vamos torcer para que juntos nós realmente guiemos o mundo para fora do precipício profundo do ego em que ele se encontra e o elevemos ao grau de Bina. Então, nós também mereceremos ascender.

Entre nós estão amigos que estiveram conosco por muitos anos, e ainda têm essa mesma esperança. Isso porque eles aguardam o despertar coletivo, a realização coletiva. É como um casal sem filhos, que o tempo todo tem esperança de finalmente ter filhos. Portanto, agora nós estamos chegando a uma situação em que vamos finalmente conseguir realizar isso!

Eu estou certo de que esta convenção vai se revelar muito boa e vamos sentir grande entusiasmo. E o mais importante é levar isto à grande convenção em dezembro e alcançar uma grande força de conexão lá. A conexão depende de nós, e o que vai preencher a conexão depende do Criador.

Portanto, vamos esperar que cheguemos a uma força tão grande, a uma tal pressão na conexão entre nós, que a Luz superior realmente será revelada em nós, pelo menos em sua primeira medida. Então, nós seremos capazes de iluminar o mundo inteiro, o que é chamado de “tornar-se uma luz para as nações”, para todos aqueles que ainda não entendem ou sentem muito. Depois, isso vai aproximá-los, atraí-los. Consequentemente, nós vamos cumprir as ordens do Criador e nos ligar a Ele. Saúde!

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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