Bina de Arich Anpin propositadamente sai de sua cabeça e desce para ajudar os filhos, ZON. Bina torna-se preenchida com a Luz de Hassadim (Misericórdia), que não estava restringida, e é por isso que está totalmente livre e pode estar em qualquer lugar. ZON veste Bina, e como esta última se dividiu em duas partes, ZON também se divide em duas partes: uma superior e uma inferior: GAR e ZAT .

Esta separação começa em Bina com as quatro fases da Luz Direta, onde Bina é obrigada a separar sua parte inferior, para usá-la para doar. A parte superior, que deseja doar, produz a inferior, a parte receptora (ZAT de Bina), bem como ZON, onde essa doação é realizada.

Quando o Criador cria a recepção na primeira fase, a criatura não concorda com isso. E quando a criatura deseja tornar-se como o Criador, em GAR de Bina, ela não tem escolha a não ser voltar à recepção, mas desta vez por sua própria vontade. Ela começa a usar sua própria natureza, a fim de doar.

GAR de Bina é um ponto independente que diz ao Criador: “Eu não uso os desejos que Você me deu!”. Então ela volta e diz: “Tudo bem, eu os utilizo, mas porque eu escolho assim”. Este é o lugar do ponto onde esta decisão é tomada: um limite, uma divisão. Esse ponto no meio de Bina é chamado de ponto da liberdade de escolha: o terço médio de Tifferet.

É por isso que nós também sempre nos dividimos em dois: GAR (Israel) e ZAT (as nações do mundo), com a divisão entre eles. Abaixo estão os desejos de receber, acima os desejos de doar. Esta escada nunca muda.

Em nossos dias, quando o AHP (também chamado de 99%) está começando a se revelar, nós precisamos saber como trabalhar com ele. Esta é a primeira vez que a estrutura completa das dez Sefirot (Galgalta Eynaim e AHP juntos) está se tornando revelada, e é por isso que o tempo de correção está chegando. Agora, Galgalta ve Eynaim pode realmente agir, porque até agora era apenas o período de preparação, sem a oportunidade de realmente realizá-lo na prática.

Galgalta ve Eynaim só existe para corrigir o AHP. Esses desejos pertencem a Bina desde o início, que é chamada para cuidar do AHP.

Nós devemos conhecer esta separação à medida que a utilizamos para atrair a Luz superior, bem como para ter uma melhor compreensão do que está acontecendo ao nosso redor. Logo nós veremos com nossos próprios olhos como todas essas coisas se materializam, porque esta estrutura superior começou a se revelar em nosso mundo na prática. Quem sabe quanto tempo isso levará, se serão meses ou anos, mas nós estamos no caminho, porque a primeira revelação já aconteceu.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, TES

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O desejo de receber prazer foi criado pela Luz. Desta forma, a Luz é primária, é a existência de existência, a causa primária. Considerando que o desejo de receber prazer foi criado nele e é a sua conseqüência.

A Luz criou o desejo para fazê-lo absoluto em si. A Luz pode fazer o que quiser com o desejo. O desejo é como o hardware que pode ser programado com programas diferentes e até opostos. Dependendo disso, o desejo vai desfrutar o amargo ou doce, mentira, ou verdade, a proximidade ou distância, e assim por diante. O desejo é apenas algo que reage à Luz. Será o que a Luz programe o que ele seja.

E assim, a Luz começa a trabalhar com o desejo, mostrando a sua atitude “mutável”. Utiliza métodos diferentes para formar uma sensação de necessidade no desejo e este é o primeiro passo. Realização surge dentro da necessidade, a sensação do doador dentro da realização, a atitude para com o Doador dentro da sensação dele, e eu descobro quem eu sou em relação a Ele em minha atitude para com Ele. A Luz nos manifesta desejos e desaparece nesta cadeia de estados, como uma lâmpada que se mantém ligada e desligada. [Leia mais →]

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O Livro do Zohar fala sobre as conexões entre nós, porque não há mais nada para se falar em toda a realidade. A realidade é única. Nós estamos dentro da Luz, do Criador e temos que revelar o nosso verdadeiro estado.

Na medida em que tentamos revelá-lo, temos a sensação de escuridão interna, a qual podemos dispersar, abandonar com a ajuda de esforços mútuos na conexão entre nós. Com estes esforços mútuos, ajudamos a Luz a se tornar revelada.

É exatamente isso o que nós temos que fazer. Não há nada além de nossos esforços, o desejo, a preocupação, o pedido e a aspiração pelo estado de revelação. Então, qual é o problema? O problema é que desejar esta revelação significa desejar o estado que é oposto a nós. Nós nos encontramos entre duas aspirações: a atração natural para nós mesmos, e a aspiração artificial exterior, para fora de nós.

Portanto, através de esforços diferentes, por qualquer meio possível, eu tenho que ser inspirado pelo ambiente e atingir um estado onde a aspiração para fora se tornará mais importante para mim do que a atração natural para mim.

Se eu sou capaz de adquirir essa importância com a ajuda dos esforços e o pedido pela Luz, para que ela se torne revelada e me ajude, isso significa que sou capaz de revelar a conexão entre nós. Conforme eu revelo esta conexão, eu revelo a Luz, o Criador. Isso porque a Luz se revela dentro de nossa conexão, mas eu não posso revelá-la: falta-me o detector.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/08/11, “O Zohar“

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Nós precisamos alcançar a revelação do Criador, e é por isso que nos foi dado o método da Cabalá, para alcançarmos essa revelação através de várias ações, exercícios e trabalho, que é todo o nosso esforço. O Criador é revelado a nós como a qualidade de doação e amor que se manifesta dentro de nós, isto é, em nosso desejo de desfrutar, nossa essência.

Como o nosso egoísmo material, em sua natureza, é completamente oposto ao Criador, à Sua doação, esse é exatamente o lugar para se aplicar esforços, assim como desejar receber a qualidade oposta à nossa natureza. Não há coerção na espiritualidade! Enquanto você não desejar que a qualidade de doação se vista em seu desejo, em sua substância, enquanto você não se importar com essa substância que você trabalha como a qualidade que se vestiu nela, de acordo com o ditado: “E a escuridão brilhará como a Luz”, isso não acontecerá.

Assim, nós temos que desenvolver dentro de nós um desejo verdadeiro de doar. Se ignorarmos isso, perdendo os momentos disponíveis e as oportunidades, então os estados, onde deveríamos revelar a necessidade da doação, se tornam revelados como sua ausência, mas na forma oposta mostrada em nosso egoísmo.

E se no meu estado atual, eu não tiver êxito, e por meu próprio livre arbítrio desejar a doação, isto é, que eu não mudei do desejo egoísta para a necessidade de alcançar a doação e revelar o Criador, então o desejo, que eu deveria transformar em um pedido ao Criador, é revelado a mim como sofrimento. Eu não realizo esse desejo corretamente, não trabalho nele, e não o transformo em uma oração por meus esforços. Isso acontece conosco em cada um dos passos.

Acontece que nosso único trabalho é substituir nossas necessidades egoístas pela aspiração à doação. A principal coisa é obter esse desejo, e todas as correções restantes virão do Alto. A cada hora esse desejo é revelado; ele deve ser examinado em todas as quatro fases. Quando eu alcanço a quarta fase com meus esforços, eu realizo esse desejo e entendo o que ele significa, o que eu quero dele e como posso implementá-lo. Eu conecto nele o Criador e faço um pedido para que Ele execute esse trabalho no meu desejo.

Isto é, quando eu chego à quarta fase do meu trabalho no meu desejo, eu me torno capaz de elevar a “Luz Refletida” (MAN) fora dele até Keter. E se eu alcanço tal pedido, isso significa que meu desejo foi corrigido, ele foi analisado.

E todos os pedidos anteriores foram enganadores e falsos, porque a necessidade de doar e o verdadeiro desejo por ela não foi revelado neles em sua profundidade. A conexão com a força superior não surgiu lá para pedir somente por uma coisa: a revelação da qualidade de doação dentro de mim. Ou seja, isso é chamado de “revelação do Criador pelas criaturas”, e não várias fantasias nas quais as pessoas acreditam, nas quais as pessoas imaginam o Criador como a força que existe fora de nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/07/11, Shamati #213

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Pergunta: O que a pessoa pode fazer quando se sente muito cansada, e a família e o ambiente são incapazes de apoiá-la, uma vez que não sentem a grande importância da meta?

Resposta: No livro “Shamati (Eu Escutei) – artigo nº 4”, o Baal HaSulam explica porque vivemos tantas dificuldades no caminho espiritual: “A pessoa chega a um estado onde parece que o mundo inteiro se detém, e que só ela está, aparentemente, fora deste mundo, deixando de lado sua família e amigos com o fim de se anular diante do Criador”.

É como uma pessoa que fica suspensa no ar. Mas o Criador dispõe tudo isso para ela de propósito, para que ela não procure um terreno sólido para se levantar, mas, pelo contrário, procure um caminho para se tornar semelhante ao superior em seus pensamentos e idéias, e aspire ao superior,  a fim de adotar o Seu espírito. Em outras palavras, você precisa aspirar a revelar o Criador como a qualidade de amor e doação nos desejos do outro; assim, você se elevará acima do seu próprio desejo por meio da “fé acima da razão”.

Quando você se sente suspenso no ar, sem o apoio do seu habitual ambiente corporal, este é o seu convite para se unir ao superior em doação. Em vez de procurar apoio em provas racionais, você precisa procurar apoio na fé acima da razão.

O Baal HaSulam diz: “Existe apenas uma razão simples para isso, chamada de “falta de fé“. Isso significa que a pessoa não vê diante de quem ela se anula, isto é, que ela não sente a existência do Criador. Isso faz com que ela se angustie. “Mas, por outro lado, este é o nosso convite para revelar a qualidade de doação, o Criador”.

Das partes destacadas vemos novamente que a fé é uma revelação clara do Criador. Ver significa crer, e aquele que O vê, se diz que acredita Nele. Isto nos mostra quão distorcido se torna o significado dessas palavras e quão incorretamente lemos os textos sagrados. Eles são “sagrados” porque falam da realização e revelação do Criador, e Ele é sagrado, Ele é a qualidade de amor e doação. Os livros que descrevem como chegar a esta qualidade são chamados de livros sagrados.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: É possível  explicar o método da Cabalá usando os termos da ciência moderna?

Resposta: Você consegue explicar a “transformada matemática de Fourier” para uma vaca? São níveis diferentes. A pessoa que não tem o “sexto sentido”, o ponto no coração, não consegue entender o que você está falando. Ela não tem necessidade disso e, portanto, é inútil falar com ela. Portanto, em nossa ampla disseminação, nós temos que estar de acordo com os desejos das massas ao invés daqueles que estudam Cabalá.

Ao longo de todas as gerações, o mundo não entendeu os Cabalistas. E o mundo está certo: do seu nível, as pessoas ainda não são capazes disso. É dito nos Salmos: “Você salva seres humanos e animais…” – mas quando? Hoje você não pode explicar às pessoas sobre Lishma (intenção altruísta). É até difícil falar com elas sobre o tema da percepção da realidade. Isso é intrigante e provocativo, mas elas não entendem nem captam a essência, porque elas simplesmente não conseguem.

Para que a pessoa seja realmente capaz de ouvir palavras sobre a correção de seus desejos, ela precisa de mais um nível de desejo. Mas até lá nós só podemos acelerar o seu desenvolvimento através de meios externos. De uma forma ou de outra, enquanto ela não sentir o aguilhão em seu coração, ela não entenderá suas explicações

É assim que o mundo é construído. As pessoas estão em diferentes níveis de desenvolvimento, e até o final da correção os níveis inanimado, vegetal, animal e humano permanecerão. No entanto, está escrito: “Todos Me conhecerão, do menor ao maior”, ou seja, cada pessoa de acordo com seu nível.

Chegará o dia em que nós veremos como as pessoas começarão a entender nossas palavras: algumas através de termos científicos, outras na linguagem do sentimento, outras em virtude de ações simples – que são suficientes para uma pessoa se juntar à união. Algumas precisam alcançar e sentir a adesão, participar ativamente dela, enquanto para outras isso é desnecessário. Tudo é determinado pelo desejo.

Não devemos supor que todos receberão o mesmo nível de desejo de doação e de revelação do Criador. No entanto, cada pessoa receberá a medida completa de acordo com seus próprios vasos, e será preenchida graças à interinclusão comum.

É por isso que até hoje os Cabalistas ocultaram seu conhecimento. Mas agora este conhecimento pode ser revelado, embora cada pessoa ouvirá apenas uma parte insignificante dele. No entanto, como um todo, a Luz já está começando a agir em uma grande parcela do desejo comum. Esta é a revolução que está acontecendo no mundo hoje. A crise moderna é essencialmente a interinclusão dos desejos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/11, Shamati

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Antes de ler O Livro do Zohar, temos de nos preparar de forma que essa leitura nos beneficie. O Zohar fala acerca da correcção da alma, isto é, sobre a correcção da conexão entre nós. Assim, lendo O Zohar, devemos aspirar a perceber em nós os estados corrigidos descritos no texto. Isto significa que desejamos revelar o que O Zohar fala.

Revelação não é entendimento na mente. Como posso perceber o que nunca vi? É possível ver apenas na condição em que novos modelos de sensação se formem dentro de mim, porque a visão é uma sensação nos nossos desejos, os vasos de recepção. Uma sensação deve ocorrer apenas quando o meu estado interno específico corresponda àquele descrito n’O Zohar.

Isto pode ser alcançado apenas se ascender ao nível do doador, como O Zohar requer. Como é isto possível? É possível se me conectar com o ambiente, em relação ao qual posso expressar a medida da minha doação. Assim, mesmo antes de abrir O Livro do Zohar, temos de esforçar-nos para nos unir em tal estado, em tal nível, com tal força que seja adequada à revelação d’O Zohar na conexão entre nós.

Na medida em que a pessoa se anula a si mesma e nos conectamos juntos em doação e garantia mútua, na mesma medida podemos atingir as condições em que iremos sentir do que O Zohar fala, pelo menos a nível mais baixo. Tudo isto depende da força de unidade entre nós que tem de estar ao nível do primeiro degrau espiritual. Assim, sentiremos o que O Zohar nos relata.

O Baal HaSulam escreve sobre isto na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155: Uma pessoa esforçando-se por saber o que estuda atrai para si a Luz que Corrige. Em essência, todo o nosso trabalho é aspirar a estar neste estado, senti-lo. Assim, é nos pedido apenas ter um desejo para sentir a necessidade da revelação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/5/11, O Livro do Zohar

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Pergunta: Ao longo de toda a história, os Cabalistas passaram a ciência da Cabalá de uma geração para a outra. Mas, por outro lado, eles criaram uma ocultação especial desta ciência para se certificar de que ela não se expandisse por todo o mundo. Por quê?

Resposta: Os Cabalistas revelam suas realizações na ocultação. É por isso que está escrito: “Quando revelar uma medida, oculte duas”. Trata-se da  revelação do desejo essencial na pessoa, no qual ela irá sentir o mundo superior.

Nossa natureza é o desejo, e apenas se este desejo estiver presente nós perceberemos o mundo dentro dele. Quanto maior o desejo, mais ele percebe. Todos os objetos em nosso mundo diferem uns dos outros apenas pelo tamanho do desejo. O desejo de nível 1 é o inanimado, o de nível 2 é o vegetal, o de nível 3 o animal, e o de nível 4 o humano. Se o desejo pretende desfrutar por si só, então ele está no nosso mundo. Se ele pretende dar prazer a alguém, então ele está no mundo superior.

É sabido que o prazer só pode ser sentido na medida em que a pessoa tem um desejo por ele. Em outras palavras, a Luz só pode ser recebida quando houver um vaso.

Ocultar duas medidas significa que o professor Cabalista deve criar uma ocultação em um estudante – o desejo de uma medida (a necessidade pela revelação) e a ocultação de mais uma medida (para que este desejo pela revelação seja em prol da doação). Nesse caso, o estudante irá merecer a revelação dentro desse desejo corrigido.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/05/11, O Zohar

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Ao ler o Livro do Zohar, a pessoa tem que entender que o Zohar não foi feito para ser processado ​​pela mente. E se uma pessoa deseja figurá- lo através do intelecto, ela vai se emaranhar em cada palavra uma vez que nenhuma palavra no livro do Zohar aponta a qualquer coisa familiar para nós.

Todas elas sugerem estados espirituais e propriedades. Se uma pessoa está no estado espiritual, ou mesmo mundo, as palavras do livro revelam a ela o que foi escrito. Então, ela sabe que as propriedades espirituais e definições estão sendo descritas, sente, reconhece em si mesma este mundo espiritual e interior. Afinal, uma pessoa revela o mundo espiritual interiormente, e não fora dela, como ela percebe toda a realidade apenas dentro de si. [Leia mais →]

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Pergunta: Qual é a nossa mensagem ao povo norte-americano?

Resposta: Revelar a verdade o mais rapidamente possível: onde realmente estamos e como podemos salvar a situação. Eu repito que tudo depende de você. Desejo bons guias ao povo americano, e vocês são esses guias.

Pergunta: Os Estados Unidos têm um lugar especial. Será isto porque eles são a nova Babilônia?

Resposta: Sim, mas esse não é mais o mesmo lugar que os Estados Unidos tinham cerca de vinte anos atrás. Hoje, o mundo inteiro é a Babilônia. Antes, os Estados Unidos era o lugar de encontro de uma multidão de nações e culturas, e é por isso que era um lugar especial. Hoje, todos estão conectados uns com os outros. O mundo inteiro tornou-se a Babilônia.

É surpreendente que os sábios tenham escrito a milhares de anos atrás que isso aconteceria. Eu não acreditei quando o Rabash falou disso. Eu simplesmente sorri para ele. No entanto, foi há 20 anos e, de repente, nos encontramos conectados e dependentes uns dos outros.

As leis da natureza são invariáveis. Nós nos beneficiaremos se conseguirmos explicar isso para as pessoas e entender que não há outra escolha.

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/04/11

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