Pergunta: Cada um de nós já preencheu sua medida de esforço pessoal, e somente se nos conectarmos por meio de um pequeno golpe coletivo, vamos avançar. O que significa esse golpe coletivo? Eu tenho que esclarecer o estado geral de todo o grupo, em vez de meus esclarecimentos pessoais?

Resposta: Um golpe não é um esclarecimento mental, mas um esforço em nosso coração, a fim de sermos incorporados um no outro, a fim de nos conectarmos e nos dedicarmos à sociedade, de modo que eu possa atrair a Luz que Reforma aos amigos. Isso é o que cada indivíduo deve fazer por todos.

Nós estamos num círculo, e se todos se anulam e acrescentam seu desejo a esse círculo, então podemos construir uma determinada zona de doação geral, do desejo geral, dentro do círculo. Todo mundo se anula, restringe-se ao nível da primeira restrição (Tzimtzum Aleph – TA), numa Masach (tela), e tenta estar em estado de doação a todos.

Acontece que nós construímos um coração e mente comum entre nós que é semelhante ao Criador. A força de doação, a Luz, aparece de acordo com a equivalência de forma. Toda esta zona coletiva que está cheia de Luz é chamada de alma geral, porque a Luz que preenche o vaso é chamada de alma ou revelação do Criador.

Esse padrão continua durante todo o caminho. Existem 125 graus do meu ego: do 1º ao 125º grau. Eu os descubro um por um, restrinjo cada um ao nível da primeira restrição, então a Masach, o estado de pequenez, e, depois, o estado de grandeza, enquanto sou incorporado em todos. Este é o nosso trabalho.

Assim, ao subir acima do meu ego, eu construo 125 graus de ascensão, a entrada no coração coletivo geral, em todos. Em seguida, isso se torna o mundo de Ein Sof (Infinito) para mim, isto é, cheio da Luz de Ein Sof. Onde posso eu descubro isso? Na conexão com todos os amigos, a qual toda a humanidade se junta mais tarde. Atrás de cada um de nós estão milhões de outras pessoas que se juntam a nós e se conectam através de nós, que estão incorporadas na força geral coletiva que formamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nosso crescimento e desenvolvimento espiritual começa com a restrição do desejo de receber, que inicialmente nos domina. No momento que tentamos nos restringir, nós entramos no estado de Ibur (gestação) espiritual, sobre o qual se diz: “Um embrião no ventre de sua mãe vê o mundo de um extremo ao outro. Há uma vela acesa acima da sua cabeça e lhe é ensinada toda a Torá”.

Isso significa que ele não está limitado de forma alguma, pois se restringiu totalmente — o pequeno desejo egoísta que ele tem nesse momento em que ele sente o mundo corporal. É porque ele não sentiu o mundo espiritual de forma alguma, mas só este mundo, a realidade fictícia, como uma pessoa que está inconsciente, alucinando. Mas quando ele restringe seu desejo de receber, ele se torna ilimitado, não precisa mais receber, uma vez que a Luz de Ein Sof (Infinito) se ilumina para ele como a Luz Circundante, que é como estar no ventre da mãe. Assim, ele atravessa os estágios de Ibur.

Depois que ele nasce, ele já começa a trabalhar com o primeiro Aviut (espessura) do desejo, em vez do Aviut no nível da raiz, e depois é limitado novamente. A Luz de Ein Sof que não fica mais fraca de forma alguma, não o alcança, pois ele não tenta totalmente se anular e aderir ao superior. Ele próprio constrói Masachim (telas) e aumenta seus desejos a fim de realmente alcançar a Luz de Ein Sof pelo seu próprio trabalho e vesti-la em seus vasos.

Agora existem diferentes limitações em seu trabalho, e a Luz ilumina apenas na medida em que ele pode recebê-la a fim de doar em seus vasos corrigidos. Portanto, diz-se que: “o Criador odeia os corpos”, ou seja, o desejo de receber. O desejo de doar, no entanto, não é mais chamado de corpo, mas alma, uma parte Divina do Alto.

Assim, há um estado em que a pessoa se restringe de modo que a Luz de Ein Sof possa alcançá-la infinitamente. Mas a plenitude está em permitir que a Luz de Ein Sof seja revelada sem quaisquer restrições por parte da pessoa. A própria pessoa tem que descobrir com a ajuda de um Masach e trabalhar no nível de Ein Sof por si mesma, de modo a atingir a plena adesão com a Luz que não está limitada por qualquer restrição.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/13, Shamati #15

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Nós avançamos da ocultação à revelação e descobrimos o que já existe. “Não há nada de novo sob o sol”, não há nada que não tenha sido criado e apareça de repente, do nada, exceto as revelações que constantemente adicionamos pelos nossos esforços de acordo com o nosso avanço. Nós abrimos cada vez mais a imagem que já existe e a descobrimos cada vez mais.

É como se fosse escuro e eu gradualmente ligasse a luz ao girar lentamente o botão do regulador da luz. Ela fica cada vez mais brilhante e eu posso ver melhor e entender todos os detalhes da imagem.

Não é uma simples luz, mas a luz da mente, a luz de nossos sentimentos. Ela me permite penetrar essa imagem e descobri-la, conectar mais fortemente a ela e influenciá-la. Eu descubro o sistema que se conecta a mim. De repente, eu vejo que estou nele, incorporado nele, e não simplesmente observando-o de fora como um pesquisador independente. Eu vivo nele!

Nós descobrimos que todo o mundo superior já existe. Este é todo o nosso trabalho: descobrir o mundo de Ein Sof (Infinito) como o estado fixo, eterno e verdadeiro. Tudo o resto é apenas suas ocultações que temos que nos livrar ao nos elevar acima delas.

Todas as ocultações são necessárias apenas para que possamos ser capazes de, gradualmente, de um nível para outro, ajustar-nos ao mundo de Ein Sof.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Nós temos que descobrir todas as deficiências, já que o bem é revelado apenas em seu oposto. Portanto, devemos nos regozijar quando descobrimos a forma negativa; é o primeiro nível da revelação, após o qual já existe uma correção e realização.

Assim, nós temos que entender que se a pessoa segue o caminho certo, não há espaço para desespero e decepção. A pessoa que avança corretamente deve estar sempre feliz, pois passa por todas as fases ao longo do caminho, justificando-os à medida que entende que são necessários para a revelação da totalidade.

A corrupção é, acima de tudo, a minha discordância com o meu estado – sentir-se relutante em justificá-lo e aceitá-lo como necessário – que deve ser revelado. Todos os estados já estão impressos na raiz da minha alma na minha natureza.

Os estados são revelados do mais fácil ao mais difícil: Ibur (gestação), Yenika (sucção, amamentação) e Mochin (adulto). Primeiro, eu sou apenas um pequeno embrião que carece de toda a autoconsciência. Depois, eu nasço, ou seja, a consciência nasce dentro de mim, a compreensão. Antes disso eu simplesmente sentia algo sem saber onde estava e o que estava acontecendo. Então, eu começo a sentir sensações agradáveis ​​e desagradáveis, diferentes alterações de estados. Depois, eu começo a conhecer um pouco o superior, quem Ele é, e como Ele gerencia e me muda.

Eu estou conectado a Ele. Ele parece ser esperto, já que se esconde de mim quando eu O procuro e persigo, sem saber onde Ele está. Disseram-me que posso descobri-Lo através do ambiente, mas eu não quero esse ambiente. No entanto, verifica-se que isso ocorre na mesma medida que não O quero, já que é a mesma coisa.

Isso significa que eu tenho que passar por muitos estados antes de compreender e alcançar o reconhecimento, Mochin, que é o último nível da nossa evolução que vem depois de Ibur e Yenika. Isso é natural, já que eu não entendo nada, exceto que tenho bastante experiência e atinjo as razões para o que se passa, a conexão entre eles, e começo a amarrar um com o outro. Assim, os estados começam a me iluminar um pouco internamente, e eu entendo o que é vem de quê. Através da conexão entre os eventos, eu descubro a sua origem, que está na verdade fora das ações que sinto.

Portanto, é muito difícil para uma pessoa avançar, porque ela não consegue justificar as ações que sente, que parecem coincidência. Ela sequer entende a sua ordem. Ela gostaria de ver quem está agindo nela, mas não o faz. É algo mais difícil, já que não atribuímos tudo o que acontece conosco ao Uno – que “não há outro além Dele” e nós não reconhecemos o fato de que Ele é um bom e benevolente.

Como não tentamos confiar nesta força única e boa, não descobrimos nada no caminho. Há inclusive uma fase no nosso desenvolvimento, quando a pessoa teme quaisquer novas descobertas e prefere que nada de novo aconteça. Ela simplesmente sente a dor física, porque a revelação é descoberta tão dolorosamente que tudo dentro dela é um sentimento desagradável.

Se a pessoa estivesse esperando mais revelações, ela poderia fazer esforços a fim de alcançá-los e não apenas por uma questão de agir externamente, mentindo para si mesma que está trabalhando, mas sim com medo de dar um passo adiante.

Só se ela tem um ambiente bom e forte, ou seja, se supera o seu ego e se volta ao ambiente, é que ela anula o seu ego que se encontra entre ela e seus vasos independentes que parecem estar fora. Assim, ela recupera esses vasos e estes meios, e através deles, ela pode descobrir os próximos estados de alegria e aproximá-los. Isso só é possível na medida em que ela anula seu ego diante da sociedade, entendendo que não é a sociedade externa, mas seus atributos internos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nas notícias (do Komsomolskaya Pravda): “A crise afeta a todos. Nós estamos todos pagando o preço pelo consumo desenfreado dos últimos anos. Especialistas comparam a economia global com uma enorme pirâmide. Alguns emprestam aos outros; aqueles tomam emprestado de terceiros. Mais cedo ou mais tarde, um dos elos desta cadeia vai quebrar, e todo o sistema entrará em colapso…

“A crise econômica está se espalhando. A última crise em grande escala, a Grande Depressão, levou à Segunda Guerra Mundial. Naquela época, a crise começou com uma queda brusca nos preços das ações. Esse dia entrou para a história da economia mundial, como a “Terça-feira Negra”. O que nos espera neste momento? Não é essa uma opção do apocalipse?”.

Meu comentário: Esta será a reestruturação geral da atitude em relação a nós mesmos, ao mundo e à vida e sua finalidade. As crises são as dores de parto de uma nova etapa do nosso desenvolvimento em direção à unidade e à revelação do mundo superior que nos governa.

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Pergunta: Qual é o estado mais comum que uma pessoa experimenta logo antes da revelação?

Resposta: Escuridão! Ela sente que precisa de novo combustível, novas motivações, visto que as antigas já se esgotaram. Ela está revelando isso agora.

Ela vê a espiritualidade na Luz Refletida do Partzuf superior, no AHP do superior que está mostrando isso a ela, como se ela estivesse nas mãos do superior. Agora ela sente que tem que crescer ao mesmo nível e adotar ela própria tudo isso. Ela tem que descer das mãos do superior e alcançar o mesmo.

Isso acontece toda vez em cada novo nível: primeiro vem o estado pequeno (Katnut) e, em seguida, o estado grande (Gadlut).

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “Introdução ao Talmude das Dez Sefirot“

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Tudo é muito simples: o Criador é revelado na conexão entre nós. Portanto, eu deveria procurar durante todo o dia onde posso trabalhar na conexão entre nós. Onde estão os fios que posso esticar a fim de nos conectar? Entre quem eles deveriam ser esticados, entre quais desejos? Como devo conectar todos, e por quê? Qual é o trabalho que tenho que fazer?

Diz-se que o Criador é revelado na conexão entre nós. Se há dez pessoas, é o suficiente. Nós só temos que nos conectar, e Ele será revelado. Porém, será que eu dei algum passo concreto em direção à conexão? Nós só falamos da conexão, e o Criador não é revelado. Então, o que devemos fazer? Continuem até que o Criador seja revelado.

É uma lei! Ele certamente vai ser revelado assim que a correta necessidade por uma conexão compatível com Ele surja e seja suficiente para o primeiro nível da revelação: Nefesh de Nefesh. Ou vamos revelar a relação oposta, o oposto de Nefesh de Nefesh. Assim, nós temos uma indicação de que o desejo de se conectar ocorreu e foi revelado de forma oposta, e vamos gritar para que o Criador nos corrija.

Este protesto surge automaticamente, uma vez que uma ação leva a outra. Portanto, quando nós clamarmos, o Criador corrigirá a conexão entre nós e será revelado. A parte quebrada será revelada a nós na forma mais grosseira de separação entre dez pessoas. Então, nós vamos descobrir uma quebra cada vez mais delicada.

Primeiro, nós descobrimos a quebra na sua forma mais primitiva: 10 partes grandes de egoísmo, opostas uma a outra tentando arrancar uma a outra em pedaços com seus dentes, em vez de conectar, e agarrando com seus dentes, como engrenagens. Então nós pedimos pela correção e nos conectamos mais grosseiramente, e assim a Luz de Nefesh de Nefesh é revelada. Esta já é a revelação do Criador à criatura.

Esta é uma forma muito grosseira de conexão, que somos capazes de realizar no momento, 1/125 da conexão. Em seguida, a mesma coisa ocorre, mas a resolução é maior. Há as mesmas 10 Sefirot, mas nós penetramos mais profundamente nelas, descobrindo mais e mais partes individuais.

O principal é descobrir as dez primeiras Sefirot, o primeiro nível, porque é assim que você nasce e assume uma forma espiritual. Então, desta forma, você já começa a melhorar. A parte mais difícil é superar o primeiro nível.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Prefácio ao Livro do Zohar

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Baal HaSulam, “Ocultação e Revelação da Face do Criador”: Desta forma, é claro que a pessoa não vê a face boa do Criador, isto é, se ela acredita que o Criador é o único que faz essas coisas para ela, seja como punição por transgressões ou para recompensá-lo no final. Isto segue o versículo “quem o Senhor ama, Ele corrige”, e também, “o justo começa com o sofrimento, já que o Criador deseja, no final, dar-lhe uma grande paz”.

No entanto, a pessoa não deixa de dizer que tudo isso chegou até ela por um destino cego e pela natureza, sem qualquer motivo e consideração. Ao contrário, ela reforça a crença de que o Criador, com Sua Orientação, lhe causou tudo isso. No entanto, isso é considerado ver as costas do Criador.

Esta é a ocultação simples, o estado em que se encontra uma pessoa que está no processo de avanço espiritual. Ela ainda não alcançou a revelação, mas sente certo processo e atribui seus problemas ao Criador.

O problema é que ela não pode justificar o Criador e a sensação de sofrimento é a indicação para isso. Por um lado, se a pessoa pudesse justificar o Criador, ela não sentiria sofrimento. Por outro lado, é impossível sentir dor e ser grato por isso. Se você sofre, isso significa que você se sente mal. No nosso mundo é possível sentir uma coisa e dizer outra, mas na espiritualidade não existe tal coisa: o que você sente é o que você “diz”. Se você sofre internamente, nenhum gesto teatral ou sorriso externo irá ajudá-lo.

É por isso que eu me sinto mal e este estado é chamado de ocultação simples. Então, o que me conecta ao Criador? Um sentimento confuso de que é Ele agindo por trás de tudo isso. Não é claro, porque isso seria negar o sentimento ruim. Se o Criador é revelado, eu recebo prazer, e se ele está oculto, recebo sofrimento. Mas neste caso, o sofrimento não é tão grande que possa me separar do Criador e eu posso justificar isso.

Nosso vaso é dividido em duas partes: GE e AHP. Como consequência, nós somos afetados por dois tipos de Luzes: Hassadim e Hochma. Ocorre que eu ainda posso justificar o Criador, embora eu sinta que Ele não me trata bem. Eu atribuo este sentimento à conta dos pecados anteriores ou à conta da recompensa futura, e assim, por enquanto, eu aceito o sofrimento.

Há todo um conjunto de relações mútuas ocultas aqui. O bom parece ruim e eu acho que mereço isso por causa dos meus pecados anteriores, ou que vou receber uma recompensa futura por esses sofrimentos. Na minha mente eu justifico o Criador tanto quanto puder, e apesar de eu sofrer, eu ainda reconheço que isso vem Dele e não de algum fator externo. Não importa quem me obstrui, eu descrevo o Criador por trás dele.

Este é um nível bastante elevado e se a pessoa se agarra a ele, ele se torna um trampolim para algo muito maior. Eu gostaria que pudéssemos permanecer para sempre neste estado ao perceber que tudo, tanto o bem quanto o mal, vem do Criador, e que não há outro além dele; que nenhuma força estranha nos controla, nem a fé cega. Sua Providência pode parecer ruim, mas eu a justifico com os meus pecados anteriores ou a recompensa futura. O Criador é como um bom pai que ensina e me eleva corretamente.

Por outro lado, a ocultação também existe aqui, já que eu espero alguma recompensa pelo meu sofrimento: a de que ele vai me separar dos meus pecados anteriores ou que vai me ajudar a adquirir o prazer futuro. O Criador não precisa realmente destes sofrimentos, não como uma forma de expiar meus pecados e nem como uma recompensa por minhas boas ações.

Ainda assim, neste estado a pessoa quer chegar à doação, aprecia-la, e se mantém na direção certa para ela. Ao mesmo tempo, duas forças agem sobre ela: A ocultação que decorre de seus desejos não corrigidos e alguma iluminação por se aderir à parte de trás da Luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/10/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: A Luz afeta mais a pessoa quando ela entende o que lê ou quando ela está totalmente confusa e se esforça em manter a intenção?

Resposta: É impossível saber. A Luz influencia o tempo todo, mas a pessoa pode não sentir este efeito imediatamente, mas ao longo do tempo. Talvez em duas semanas, ou até mesmo num momento inadequado, de repente, a revelação acontece. Você não pode saber como isso vai acontecer, porque há tantas condições internas e externas que, consequentemente, levam a tal revelação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/9/12, O Zohar

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Comentário: O mundo é tão grande, e há tão poucos de nós. À primeira vista, não temos nenhuma chance de alcançá-lo. Mas, por outro lado, está escrito que a salvação vem do Criador num piscar de olhos…

Resposta: Nós não ficamos à toa confiando no Criador. A pessoa deve seguir com o que vê. O “Criador” (Boreh) é uma qualidade que é revelada em nós de acordo com quão preparados estão nossos navios, nossos desejos. Eu O construo para mim mesmo de acordo com o princípio do “venha e veja” (Bo-Reh).

Não há nenhuma base dentro de mim, e eu só posso contar com as forças que despertam em mim, no meu ambiente. Se eu deixo de despertá-las na forma correta, no momento certo, então elas se revelam na forma negativa. Mas, de uma forma ou de outra, tudo está dentro de nós. Não há nada do lado de fora.

Quando nós mantemos a ordem e seguimos a programação do nosso desenvolvimento, nós revelamos o Criador. Mas quando ficamos para trás, quando estamos atrasados, este atraso O oculta de nós. Em outras palavras, ele oculta o sistema corrigido de nós, onde as forças mútuas de doação se manifestam. Este é o mundo espiritual. Simplesmente não há outro Criador. No pior cenário, você cria um ídolo para si mesmo, uma imagem “externa”.

Quanto às nossas possibilidades, algumas são fortes em sua quantidade e outras em sua qualidade. É por isso que não tememos o fato de que há poucos de nós. O principal é levar a mensagem ao povo para que eles ouçam. É por isso que você tem a Internet que elimina as fronteiras.

Esta rede mundial de computadores surgiu, porque isso surgiu para nós. Se nós a usarmos da maneira certa, vamos chegar a todos, e as pessoas vão aceitar a nossa mensagem. Afinal de contas, na realidade, estes são pequenos e indefesos desejos, como as crianças, e nós devemos cuidar deles.

Pergunta: Portanto, como deve ser a correta disseminação?

Resposta: Nós devemos estar sempre analisando isso. Rabi Abba revelou em segredo, e nós, ao contrário, devemos nos ocultar na revelação. Em vez da revelação na ocultação, ocultação em prol da revelação, nós temos que aprender a tratar as pessoas assim…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/09/12, “Shofar do Messias“

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