Nós avançamos da ocultação à revelação e descobrimos o que já existe. “Não há nada de novo sob o sol”, não há nada que não tenha sido criado e apareça de repente, do nada, exceto as revelações que constantemente adicionamos pelos nossos esforços de acordo com o nosso avanço. Nós abrimos cada vez mais a imagem que já existe e a descobrimos cada vez mais.

É como se fosse escuro e eu gradualmente ligasse a luz ao girar lentamente o botão do regulador da luz. Ela fica cada vez mais brilhante e eu posso ver melhor e entender todos os detalhes da imagem.

Não é uma simples luz, mas a luz da mente, a luz de nossos sentimentos. Ela me permite penetrar essa imagem e descobri-la, conectar mais fortemente a ela e influenciá-la. Eu descubro o sistema que se conecta a mim. De repente, eu vejo que estou nele, incorporado nele, e não simplesmente observando-o de fora como um pesquisador independente. Eu vivo nele!

Nós descobrimos que todo o mundo superior já existe. Este é todo o nosso trabalho: descobrir o mundo de Ein Sof (Infinito) como o estado fixo, eterno e verdadeiro. Tudo o resto é apenas suas ocultações que temos que nos livrar ao nos elevar acima delas.

Todas as ocultações são necessárias apenas para que possamos ser capazes de, gradualmente, de um nível para outro, ajustar-nos ao mundo de Ein Sof.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Nós temos que descobrir todas as deficiências, já que o bem é revelado apenas em seu oposto. Portanto, devemos nos regozijar quando descobrimos a forma negativa; é o primeiro nível da revelação, após o qual já existe uma correção e realização.

Assim, nós temos que entender que se a pessoa segue o caminho certo, não há espaço para desespero e decepção. A pessoa que avança corretamente deve estar sempre feliz, pois passa por todas as fases ao longo do caminho, justificando-os à medida que entende que são necessários para a revelação da totalidade.

A corrupção é, acima de tudo, a minha discordância com o meu estado – sentir-se relutante em justificá-lo e aceitá-lo como necessário – que deve ser revelado. Todos os estados já estão impressos na raiz da minha alma na minha natureza.

Os estados são revelados do mais fácil ao mais difícil: Ibur (gestação), Yenika (sucção, amamentação) e Mochin (adulto). Primeiro, eu sou apenas um pequeno embrião que carece de toda a autoconsciência. Depois, eu nasço, ou seja, a consciência nasce dentro de mim, a compreensão. Antes disso eu simplesmente sentia algo sem saber onde estava e o que estava acontecendo. Então, eu começo a sentir sensações agradáveis ​​e desagradáveis, diferentes alterações de estados. Depois, eu começo a conhecer um pouco o superior, quem Ele é, e como Ele gerencia e me muda.

Eu estou conectado a Ele. Ele parece ser esperto, já que se esconde de mim quando eu O procuro e persigo, sem saber onde Ele está. Disseram-me que posso descobri-Lo através do ambiente, mas eu não quero esse ambiente. No entanto, verifica-se que isso ocorre na mesma medida que não O quero, já que é a mesma coisa.

Isso significa que eu tenho que passar por muitos estados antes de compreender e alcançar o reconhecimento, Mochin, que é o último nível da nossa evolução que vem depois de Ibur e Yenika. Isso é natural, já que eu não entendo nada, exceto que tenho bastante experiência e atinjo as razões para o que se passa, a conexão entre eles, e começo a amarrar um com o outro. Assim, os estados começam a me iluminar um pouco internamente, e eu entendo o que é vem de quê. Através da conexão entre os eventos, eu descubro a sua origem, que está na verdade fora das ações que sinto.

Portanto, é muito difícil para uma pessoa avançar, porque ela não consegue justificar as ações que sente, que parecem coincidência. Ela sequer entende a sua ordem. Ela gostaria de ver quem está agindo nela, mas não o faz. É algo mais difícil, já que não atribuímos tudo o que acontece conosco ao Uno – que “não há outro além Dele” e nós não reconhecemos o fato de que Ele é um bom e benevolente.

Como não tentamos confiar nesta força única e boa, não descobrimos nada no caminho. Há inclusive uma fase no nosso desenvolvimento, quando a pessoa teme quaisquer novas descobertas e prefere que nada de novo aconteça. Ela simplesmente sente a dor física, porque a revelação é descoberta tão dolorosamente que tudo dentro dela é um sentimento desagradável.

Se a pessoa estivesse esperando mais revelações, ela poderia fazer esforços a fim de alcançá-los e não apenas por uma questão de agir externamente, mentindo para si mesma que está trabalhando, mas sim com medo de dar um passo adiante.

Só se ela tem um ambiente bom e forte, ou seja, se supera o seu ego e se volta ao ambiente, é que ela anula o seu ego que se encontra entre ela e seus vasos independentes que parecem estar fora. Assim, ela recupera esses vasos e estes meios, e através deles, ela pode descobrir os próximos estados de alegria e aproximá-los. Isso só é possível na medida em que ela anula seu ego diante da sociedade, entendendo que não é a sociedade externa, mas seus atributos internos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nas notícias (do Komsomolskaya Pravda): “A crise afeta a todos. Nós estamos todos pagando o preço pelo consumo desenfreado dos últimos anos. Especialistas comparam a economia global com uma enorme pirâmide. Alguns emprestam aos outros; aqueles tomam emprestado de terceiros. Mais cedo ou mais tarde, um dos elos desta cadeia vai quebrar, e todo o sistema entrará em colapso…

“A crise econômica está se espalhando. A última crise em grande escala, a Grande Depressão, levou à Segunda Guerra Mundial. Naquela época, a crise começou com uma queda brusca nos preços das ações. Esse dia entrou para a história da economia mundial, como a “Terça-feira Negra”. O que nos espera neste momento? Não é essa uma opção do apocalipse?”.

Meu comentário: Esta será a reestruturação geral da atitude em relação a nós mesmos, ao mundo e à vida e sua finalidade. As crises são as dores de parto de uma nova etapa do nosso desenvolvimento em direção à unidade e à revelação do mundo superior que nos governa.

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Pergunta: Qual é o estado mais comum que uma pessoa experimenta logo antes da revelação?

Resposta: Escuridão! Ela sente que precisa de novo combustível, novas motivações, visto que as antigas já se esgotaram. Ela está revelando isso agora.

Ela vê a espiritualidade na Luz Refletida do Partzuf superior, no AHP do superior que está mostrando isso a ela, como se ela estivesse nas mãos do superior. Agora ela sente que tem que crescer ao mesmo nível e adotar ela própria tudo isso. Ela tem que descer das mãos do superior e alcançar o mesmo.

Isso acontece toda vez em cada novo nível: primeiro vem o estado pequeno (Katnut) e, em seguida, o estado grande (Gadlut).

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “Introdução ao Talmude das Dez Sefirot“

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Tudo é muito simples: o Criador é revelado na conexão entre nós. Portanto, eu deveria procurar durante todo o dia onde posso trabalhar na conexão entre nós. Onde estão os fios que posso esticar a fim de nos conectar? Entre quem eles deveriam ser esticados, entre quais desejos? Como devo conectar todos, e por quê? Qual é o trabalho que tenho que fazer?

Diz-se que o Criador é revelado na conexão entre nós. Se há dez pessoas, é o suficiente. Nós só temos que nos conectar, e Ele será revelado. Porém, será que eu dei algum passo concreto em direção à conexão? Nós só falamos da conexão, e o Criador não é revelado. Então, o que devemos fazer? Continuem até que o Criador seja revelado.

É uma lei! Ele certamente vai ser revelado assim que a correta necessidade por uma conexão compatível com Ele surja e seja suficiente para o primeiro nível da revelação: Nefesh de Nefesh. Ou vamos revelar a relação oposta, o oposto de Nefesh de Nefesh. Assim, nós temos uma indicação de que o desejo de se conectar ocorreu e foi revelado de forma oposta, e vamos gritar para que o Criador nos corrija.

Este protesto surge automaticamente, uma vez que uma ação leva a outra. Portanto, quando nós clamarmos, o Criador corrigirá a conexão entre nós e será revelado. A parte quebrada será revelada a nós na forma mais grosseira de separação entre dez pessoas. Então, nós vamos descobrir uma quebra cada vez mais delicada.

Primeiro, nós descobrimos a quebra na sua forma mais primitiva: 10 partes grandes de egoísmo, opostas uma a outra tentando arrancar uma a outra em pedaços com seus dentes, em vez de conectar, e agarrando com seus dentes, como engrenagens. Então nós pedimos pela correção e nos conectamos mais grosseiramente, e assim a Luz de Nefesh de Nefesh é revelada. Esta já é a revelação do Criador à criatura.

Esta é uma forma muito grosseira de conexão, que somos capazes de realizar no momento, 1/125 da conexão. Em seguida, a mesma coisa ocorre, mas a resolução é maior. Há as mesmas 10 Sefirot, mas nós penetramos mais profundamente nelas, descobrindo mais e mais partes individuais.

O principal é descobrir as dez primeiras Sefirot, o primeiro nível, porque é assim que você nasce e assume uma forma espiritual. Então, desta forma, você já começa a melhorar. A parte mais difícil é superar o primeiro nível.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Prefácio ao Livro do Zohar

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Baal HaSulam, “Ocultação e Revelação da Face do Criador”: Desta forma, é claro que a pessoa não vê a face boa do Criador, isto é, se ela acredita que o Criador é o único que faz essas coisas para ela, seja como punição por transgressões ou para recompensá-lo no final. Isto segue o versículo “quem o Senhor ama, Ele corrige”, e também, “o justo começa com o sofrimento, já que o Criador deseja, no final, dar-lhe uma grande paz”.

No entanto, a pessoa não deixa de dizer que tudo isso chegou até ela por um destino cego e pela natureza, sem qualquer motivo e consideração. Ao contrário, ela reforça a crença de que o Criador, com Sua Orientação, lhe causou tudo isso. No entanto, isso é considerado ver as costas do Criador.

Esta é a ocultação simples, o estado em que se encontra uma pessoa que está no processo de avanço espiritual. Ela ainda não alcançou a revelação, mas sente certo processo e atribui seus problemas ao Criador.

O problema é que ela não pode justificar o Criador e a sensação de sofrimento é a indicação para isso. Por um lado, se a pessoa pudesse justificar o Criador, ela não sentiria sofrimento. Por outro lado, é impossível sentir dor e ser grato por isso. Se você sofre, isso significa que você se sente mal. No nosso mundo é possível sentir uma coisa e dizer outra, mas na espiritualidade não existe tal coisa: o que você sente é o que você “diz”. Se você sofre internamente, nenhum gesto teatral ou sorriso externo irá ajudá-lo.

É por isso que eu me sinto mal e este estado é chamado de ocultação simples. Então, o que me conecta ao Criador? Um sentimento confuso de que é Ele agindo por trás de tudo isso. Não é claro, porque isso seria negar o sentimento ruim. Se o Criador é revelado, eu recebo prazer, e se ele está oculto, recebo sofrimento. Mas neste caso, o sofrimento não é tão grande que possa me separar do Criador e eu posso justificar isso.

Nosso vaso é dividido em duas partes: GE e AHP. Como consequência, nós somos afetados por dois tipos de Luzes: Hassadim e Hochma. Ocorre que eu ainda posso justificar o Criador, embora eu sinta que Ele não me trata bem. Eu atribuo este sentimento à conta dos pecados anteriores ou à conta da recompensa futura, e assim, por enquanto, eu aceito o sofrimento.

Há todo um conjunto de relações mútuas ocultas aqui. O bom parece ruim e eu acho que mereço isso por causa dos meus pecados anteriores, ou que vou receber uma recompensa futura por esses sofrimentos. Na minha mente eu justifico o Criador tanto quanto puder, e apesar de eu sofrer, eu ainda reconheço que isso vem Dele e não de algum fator externo. Não importa quem me obstrui, eu descrevo o Criador por trás dele.

Este é um nível bastante elevado e se a pessoa se agarra a ele, ele se torna um trampolim para algo muito maior. Eu gostaria que pudéssemos permanecer para sempre neste estado ao perceber que tudo, tanto o bem quanto o mal, vem do Criador, e que não há outro além dele; que nenhuma força estranha nos controla, nem a fé cega. Sua Providência pode parecer ruim, mas eu a justifico com os meus pecados anteriores ou a recompensa futura. O Criador é como um bom pai que ensina e me eleva corretamente.

Por outro lado, a ocultação também existe aqui, já que eu espero alguma recompensa pelo meu sofrimento: a de que ele vai me separar dos meus pecados anteriores ou que vai me ajudar a adquirir o prazer futuro. O Criador não precisa realmente destes sofrimentos, não como uma forma de expiar meus pecados e nem como uma recompensa por minhas boas ações.

Ainda assim, neste estado a pessoa quer chegar à doação, aprecia-la, e se mantém na direção certa para ela. Ao mesmo tempo, duas forças agem sobre ela: A ocultação que decorre de seus desejos não corrigidos e alguma iluminação por se aderir à parte de trás da Luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/10/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: A Luz afeta mais a pessoa quando ela entende o que lê ou quando ela está totalmente confusa e se esforça em manter a intenção?

Resposta: É impossível saber. A Luz influencia o tempo todo, mas a pessoa pode não sentir este efeito imediatamente, mas ao longo do tempo. Talvez em duas semanas, ou até mesmo num momento inadequado, de repente, a revelação acontece. Você não pode saber como isso vai acontecer, porque há tantas condições internas e externas que, consequentemente, levam a tal revelação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/9/12, O Zohar

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Comentário: O mundo é tão grande, e há tão poucos de nós. À primeira vista, não temos nenhuma chance de alcançá-lo. Mas, por outro lado, está escrito que a salvação vem do Criador num piscar de olhos…

Resposta: Nós não ficamos à toa confiando no Criador. A pessoa deve seguir com o que vê. O “Criador” (Boreh) é uma qualidade que é revelada em nós de acordo com quão preparados estão nossos navios, nossos desejos. Eu O construo para mim mesmo de acordo com o princípio do “venha e veja” (Bo-Reh).

Não há nenhuma base dentro de mim, e eu só posso contar com as forças que despertam em mim, no meu ambiente. Se eu deixo de despertá-las na forma correta, no momento certo, então elas se revelam na forma negativa. Mas, de uma forma ou de outra, tudo está dentro de nós. Não há nada do lado de fora.

Quando nós mantemos a ordem e seguimos a programação do nosso desenvolvimento, nós revelamos o Criador. Mas quando ficamos para trás, quando estamos atrasados, este atraso O oculta de nós. Em outras palavras, ele oculta o sistema corrigido de nós, onde as forças mútuas de doação se manifestam. Este é o mundo espiritual. Simplesmente não há outro Criador. No pior cenário, você cria um ídolo para si mesmo, uma imagem “externa”.

Quanto às nossas possibilidades, algumas são fortes em sua quantidade e outras em sua qualidade. É por isso que não tememos o fato de que há poucos de nós. O principal é levar a mensagem ao povo para que eles ouçam. É por isso que você tem a Internet que elimina as fronteiras.

Esta rede mundial de computadores surgiu, porque isso surgiu para nós. Se nós a usarmos da maneira certa, vamos chegar a todos, e as pessoas vão aceitar a nossa mensagem. Afinal de contas, na realidade, estes são pequenos e indefesos desejos, como as crianças, e nós devemos cuidar deles.

Pergunta: Portanto, como deve ser a correta disseminação?

Resposta: Nós devemos estar sempre analisando isso. Rabi Abba revelou em segredo, e nós, ao contrário, devemos nos ocultar na revelação. Em vez da revelação na ocultação, ocultação em prol da revelação, nós temos que aprender a tratar as pessoas assim…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/09/12, “Shofar do Messias“

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Na época dos profetas, os Cabalistas revelaram um pouco da sabedoria da Cabalá para os sábios das nações do mundo. Aristóteles, Platão e outros filósofos na Grécia Antiga realmente queriam saber a verdade sem pensamentos maliciosos. A propósito, muitos gentios se juntaram à nação de Israel naqueles dias e atingiram níveis muito elevados na espiritualidade.

Como para os filósofos, uma vez que eles basearam suas idéias sobre idéias cabalísticas, eles desenvolveram a teologia. Sua abordagem pode parecer como a sabedoria, já que o seu desejo pertence ao AHP, e eles simplesmente não conseguem entender que existem outras opções. Está além do poder da pessoa subir acima de seu desejo.

Assim como O Livro do Zohar diz, Rashbi clamou: “Ai de mim se eu revelar e ai de mim se eu não revelar. Como as pessoas vão chegar ao fim da correção sem a minha revelação? Afinal, eles não têm a fonte da Luz que existe só na minha geração”. Rashbi foi o último que atingiu todas as Luzes das três primeiras Sefirot do mundo de Atzilut antes da destruição do Templo, o que significa o fim particular da correção de todos os 125 graus.

“Se eu não revelá-la na forma de uma fonte escrita, as almas que anseiam pela espiritualidade não serão capazes de atrair a Luz e usá-la para se corrigir. Por outro lado, se eu revelar a sabedoria, as nações do mundo certamente irão se corromper ainda mais severamente”. Rashbi já viu o que tinha acontecido desde o tempo dos profetas até os seus dias. Portanto, o que vai acontecer depois? Se a sabedoria cair em mãos erradas, que aflições isso trará?

Rashbi ainda escreveu O Livro do Zohar, mas ele estava oculto. Mais tarde, de acordo com a vontade da Providência superior, ele chegou ao rabino Moshe de Leon, cuja viúva o vendeu quando não tinha meios de sobrevivência. Assim, O Livro do Zohar foi revelado ao mundo realmente causou muitas corrupções e muitas correções.

Pergunta: O que motiva um Cabalista a revelar ou ocultar a sabedoria?

Resposta: O chamado do tempo. Por um lado, o Rashbi sabia que seu tempo era um tempo de ocultação crescente, que iria continuar até uma ruptura quase total entre a correção e as Reshimot (genes informativos) quebradas. Mas ele teve que deixar um fino fio de Luz entre a Luz de Ein Sof (Infinito) e as Reshimot no nível deste mundo, de modo que as pessoas pudessem usá-lo. Este é O Livro do Zohar. Como o Baal HaSulam, cuja base está na terra e a cabeça atinge o Céu, as três primeiras Sefirot do mundo de Atzilut, e a Luz do fim da correção.

Além disso, O Zohar foi escrito com a ajuda do rabino Abba que o ocultou para que apenas uma pessoa que internalizasse a sabedoria da Cabalá e existisse no atributo de doação fosse capaz de encontrá-lo. Outros veem apenas contos no Zohar; no entanto, muitos detalhes e termos desses “contos” têm sido usados em falsas sabedorias. O desejo egoísta distorceu e quebrou este livro em seu espelho distorcido, como se falasse de forças que atuam e influenciam o destino das pessoas em nosso mundo.

Se olharmos pelo prisma do desejo de doar, veremos que se trata das partes corrigidas e não corrigidas da alma que têm diferentes nomes. O Livro do Zohar fala de correções internas e não de corpos, que não são responsabilizados.

Pergunta: Será que um Cabalista leva em conta as corrupções potenciais das revelações ou ele só vê a correção?

Resposta: Se o Rashbi não levasse em conta as corrupções em, ele não teria clamado pensando sobre nelas. Ainda assim, é impossível de se fazer sem eles. No final, embora pareça que “a serva é herdeira de sua senhora”, é exatamente assim que ela lhe ajuda a se revelar.

Pergunta: Em contraste com o Rashbi, Baal HaSulam revelou tudo o que podia.

Resposta: Isso é porque chegou a hora. A era especial chegou, e o Baal HaSulam escreveu que estava feliz por ter nascido num momento onde é possível revelar a sabedoria da Cabalá.

Hoje nós já estamos atrasados em relação ao ritmo de desenvolvimento; a nossa época exige um ritmo muito maior de disseminação do que estamos fazendo.

Portanto, tudo tem a ver com o momento certo de agir. Se não fosse assim, não nos aproximaríamos das massas e isso deve estar claro.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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Na ocultação, eu tenho apenas uma escolha: imaginar a grandeza do superior que me dirige e determina todos os meus estados. O superior deliberadamente finge ser pequeno a fim de dar ao inferior a oportunidade de trabalhar.

Se o Criador, a força superior que domina tudo, se revelar, então não haverá nenhum lugar para a minha fé, a doação, porque eu verei que tudo está em Suas mãos, e não tenho nada com que trabalhar. É por isso que peço pela ocultação.

Eu começo a apreciar a ocultação, pois vivo na Sua ocultação. Eu vou desaparecer se Ele for revelado. Se o Criador é revelado, eu me transformo num zero completo, sentindo que Ele controla e determina tudo, e que eu não tenho nada a fazer, como se eu não existisse.

Se o Criador estiver oculto, eu tenho uma chance de me esforçar, trabalhar, buscar forças. É claro que eu recebo força Dele, mas sinto que existo devido à minha superação da ocultação e construo algo sozinho. Este é o primeiro passo.

Uma vez que posso construir a mim mesmo nesta forma de ocultação, que pedi para mim mesmo, e me elevo ao Partzuf espiritual completo, eu chego a Galgalta veEynaim, os desejos completos de doação. Então eu posso pedir ao Criador para começar a ser revelado.

Mesmo se Ele for revelado, eu não desaparecerei, porque já existo no mundo espiritual e posso adicionar à Sua revelação a partir de mim mesmo, como se Ele continuasse a se ocultar. Eu mostro minha independência apesar de Sua revelação. Agora, Sua revelação não me perturba; ao contrário, me dá oportunidades adicionais de trabalho. Afinal, apesar do fato de que o Criador é revelado, eu consigo suportar e não me anular diante Dele. Isso é chamado “receber para doar”, o grau do amor.

Da 2ª parte Lição Diária de Cabalá 29/08/12, Escritos do Rabash

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