O amor é a obra de satisfazer o desejo de outra pessoa a tal ponto que até mesmo o meu próprio desejo se junta a esse trabalho e sente que está se preenchendo no processo. Eu me preencho tão completamente que até o coração de pedra se corrige em prol da doação.

Estas são apenas palavras por enquanto. Uma longa preparação e uma grande variedade de correções, que ocorrerão uma após a outra, serão necessárias até que alcancemos esse estágio.

Para alcançar o estado de restrição (Tzimtzum) e, subsequentemente, a doação em prol da doação em si, eu preciso restringir-me cada vez mais; ou seja, devo aplicar a restrição a níveis cada vez maiores de Aviut (intensidade do desejo) que se revelam gradualmente em mim. Isso não acontece de uma vez.

Se todo o meu desejo de receber fosse revelado em mim de uma só vez e eu pudesse restringi-lo, seria como o estado em que eu existia anteriormente, no mundo do infinito, ou até pior. Isso porque, no mundo do infinito, apenas Aviut de Shoresh de Shoresh foi revelado.

Mas se todo o meu vaso fosse revelado, seria Aviut de Dalet de Dalet. Portanto, as correções ocorrem gradualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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Pergunta: Por que uma pessoa precisa de ajuda externa para perceber o mal inerente ao desejo de receber para si mesma?

Resposta: Por que o desejo de receber não se manifesta espontaneamente em uma pessoa? Por que é preciso um grande esforço para revelá-lo e percebê-lo dentro de si?

Quando uma pessoa revela o desejo de receber interiormente, isso lhe traz sofrimento, pois esse desejo é revelado sem satisfação, como um Hisaron (desejo não realizado). Uma pessoa não consegue senti-lo plenamente se ele lhe traz apenas sofrimento. Ela não é capaz de suportá-lo.

O quanto, então, ela pode suportar? Apenas um pequeno grau entre o seu nível atual e um grau superior. Se o desejo de receber fosse revelado à pessoa desde o seu nível atual até o infinito, o sofrimento seria indescritível. Seria a iluminação da terrível Malchut negra.

A uma pessoa é mostrado apenas uma pequena fração do abismo entre ela e o infinito, onde tudo está preenchido enquanto ela está vazia, mas ela percebe isso apenas de forma muito limitada. Poderíamos dizer que ela percebe o infinito a uma distância de, no máximo, 125 graus; dessa forma, seu estado não lhe parece tão terrível em comparação com o infinito, e ela consegue suportá-lo.

A extensão da oposição de uma pessoa ao bem é mostrada de acordo com sua capacidade de suportar, e essa capacidade é muito limitada. Portanto, toda a escala, todo o caminho de nós até o infinito, é dividido em 125 degraus, embora pudesse ser dividido em um número muito maior de graus.

Na medida em que revelo a lacuna entre mim e o infinito, isto é, entre mim e um grau superior que atualmente me parece ser o objetivo, eu mereço um Kli (vaso).

Mas adquirir um Kli requer o cumprimento de muitas condições. Um Kli é um Hisaron digno de receber plenitude espiritual, isto é, digno do Criador preenchê-lo, habitando nele. Este Hisaron deve corresponder ao Criador; deve ter a mesma intenção em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/20, Rabash, “O que significa “As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós” no Trabalho?”

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Não existe um estado verdadeiro na minha atitude em relação a um amigo que eu possa medir com alguma “régua” fixa e objetiva. Tudo é medido em relação a mim.

Quem decretou que isto é assim e aquilo é assado? É sempre uma pessoa que mede. Existe alguém além de um ser humano que possa me dizer o que as coisas são e como elas são? As unidades de medida são sempre definidas por mim.

Mas quando adentro a espiritualidade, à medida que a alcanço, já sei o que alcanço, onde estou, o que constitui o lugar em que me encontro e o que ele abrange. Ou seja, ao sentir, sei exatamente o que estou sentindo. Recebo definições, uma compreensão de como essas coisas são chamadas. Percebo coisas que nunca tinha visto antes, mas as reconheço instantaneamente: “Ah! Isto é isto, e aquilo é aquilo!” Sei o que é porque a conquista também é compreensão.

Então a linguagem dos ramos me é revelada. Não preciso de um tradutor no mundo espiritual para traduzir minhas novas sensações desse mundo para a antiga linguagem do mundo material.

Pergunta: Isso significa que estou vendo a verdadeira imagem da realidade?

Resposta: A verdade é definida como o estado em que eu avalio tudo com meus Kelim (vasos) corrigidos, mas eles são meus.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Quando Moisés subiu ao céu, encontrou o Criador sentado, amarrando coroas às letras. Ele lhe disse: “Mestre do mundo, quem Te impede?”

Ele lhe disse: ‘Daqui a algumas gerações, haverá um homem cujo nome será Akiva Ben Yosef’.

Ele disse a Ele: ‘Mestre do mundo, tens uma pessoa assim, e ainda assim transmites a Torá por meu intermédio?’ Ele respondeu: ‘Cala-te! Tal era o Meu pensamento’ (Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”).

Pergunta: Parece que o Criador deu a Moisés algo que ele não desejava. É possível ter plenitude sem um Hisaron (carência)? Isso significa que o Kli recebe algo que não quer?

Resposta: A discussão é sobre Malchut, sobre a lei e não sobre o desejo. Pelo contrário, Malchut se opõe ao seu próprio desejo; exige trabalho em segredo na observância das leis como “um boi para um fardo e um jumento para uma carga”; somente depois disso é que se torna como “julgamento”.

Moisés é a qualidade da fé. Ou seja, a obra começa com a fé, com Malchut, e só depois se transforma na recepção da Torá.

Quando o povo de Israel se uniu e saiu do Egito, tornou-se um Partzuf e, então, foi recompensado com a recepção da Torá a partir das nove primeiras Sefirot.

Pergunta: Antes de receber a Torá, Malchut resiste ao desejo de recebê-la para si mesma?

Resposta: Sim, claro. Inicialmente, o trabalho é direcionado contra a recepção; a princípio, trata-se apenas de Malchut, a observância das leis.

Enquanto não adquirimos as telas, devemos trabalhar na qualidade da fé. Ou seja, não devemos ver a luz.

Além disso, mesmo na escuridão, devemos constantemente tentar mobilizar nossas forças. Porque quando a imagem do Criador aparece diante de nós, surge um problema: há um alimento tão poderoso nas Klipot! Trabalhar nesse estado é muito difícil.

Existe uma condição obrigatória: o Criador só se revela depois que você tiver forças para resistir a Ele; caso contrário, a revelação que você receber lhe fará mal.

Você se “venderia” a Ele e se tornaria como um louco, obcecado por Ele, sem desejar mais nada. Não haveria nenhuma outra força em você para criar uma espécie de “barreira de ferro”, impedindo que você se tornasse um escravo absoluto, vendido à servidão do prazer, mas mantendo sua independência.

Você não teria liberdade de ação, e o Criador o obrigaria com toda a força de Sua revelação.

Isso é proibido porque o Seu desejo é fazer de você um ser livre.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Pergunta: O que significa encontrar a força da unidade do Criador na multidão de formas de criação em nosso mundo e se tornar um vaso de Sua boa plenitude? Qual é a impressão correta da revelação desse poder em nós?

Resposta: Revelamos o Criador em todas as Suas ações e começamos a compreender que elas visam apenas nos indicar que não há nada mais em Seu plano senão revelar-nos, absolutamente, a totalidade da criação, para que possamos ver o quanto Ele pensa apenas no nosso bem. E esta deve se tornar a nossa natureza: avançar e revelar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Essencialmente, os Cabalistas descrevem o sistema das almas. Mas o Criador é descrito como um sistema inanimado, uma força que governa tudo. Em última análise, supõe-se que todas as almas alcancem equivalência com essa força. Mas se ela é inanimada, isso significa que as almas também se tornarão inanimadas?

Resposta: Não sei o que você quer dizer com “inanimada”.

Comentário: Quero dizer, não é uma mente que pode mudar, mas apenas uma força.

Minha Resposta: O que você quer dizer com “não é uma mente”? Nós é que não temos mente. Eu entendo apenas uma coisa: existe o desejo e, ao lado dele, há uma mente que realiza o que o desejo deseja. Isso é tudo. Não há nada mais no mundo. Quanto maior o desejo, mais ele desenvolve a mente necessária para realizá-lo.

Comentário: Mas o Criador é o desejo supremo que devemos alcançar.

Minha Resposta: É assim que O percebemos dentro de nós. Em nosso maior desejo, quando sentimos a verdadeira qualidade do Criador, chamada de qualidade de doação e amor, chamamos isso de “o Criador”.

Pergunta: Tomemos como exemplo uma força, como um semáforo. Não adianta discutir com um semáforo, pois ele é um mecanismo imutável. Então, se nos tornamos semelhantes ao Criador, nos transformamos nesse mesmo tipo de mecanismo imutável?

Resposta: Se nos tornarmos semelhantes ao Criador, todos os nossos movimentos internos e externos se tornarão absolutamente corretos, altruístas e baseados em doação e amor. Não sentiremos a menor dúvida sobre o que fazer ou como agir.

Então você pergunta: “Isso significa que nos transformamos em robôs que executam seu programa interno com perfeição?” No momento, nós o executamos incorretamente e, portanto, introduzimos todos os tipos de erros e interferências nele. Como resultado, essas interferências nos forçam a adotar o programa de comportamento correto.

Então você está sugerindo que, enquanto não formos corrigidos e não soubermos realmente o que fazer, nos sentiremos livres: “Eu poderia fazer isso ou aquilo”. Mas quando tivermos certeza do que devemos fazer, deixaremos de nos sentir livres e seremos apenas como animais.

Comentário: Sim, você está falando sobre se fundir com essa força e se tornar como ela. Uma pessoa se torna o Criador, semelhante a Ele.

Minha Resposta: Você acha que eu me sentiria mal se, a cada momento, sentisse que estou fazendo algo, expondo os meus próximos desejos, encontrando maneiras de resolvê-los de maneira absolutamente correta, realizando-os e, assim, avançando constantemente em um crescimento espiritualmente correto, talvez até mesmo sem erros? O que há de tão ruim em encontrar um algoritmo de comportamento totalmente correto?

Pergunta: Digamos que você tenha um mecanismo, como um relógio funcionando perfeitamente. Você está dizendo que nos tornamos como esse relógio? Mas que mente um relógio tem?

Resposta: Então, qual é o problema? O que vejo é que hoje você é um mecanismo que não entende como funciona. Ele faz tudo o que precisa fazer, mas pensa que está agindo livremente, como uma criança pequena. Mas eu o vejo de fora; você realiza todas as ações de forma totalmente correta, sem nenhum erro. Você faz tudo exatamente certo porque a natureza o obriga a fazer isso.

A diferença está em como você se vê. Você se vê em sua verdadeira forma, a partir do nível em que observa e avalia corretamente tudo dentro de si? Ou você não vê isso e está em ocultação, sem ter consciência de que o Criador está controlando você completamente agora, que mesmo agora você está executando integralmente o Seu programa?

Em outras palavras, você está dizendo: “Quero permanecer em ocultação; isso me dá a ilusão de liberdade”. Mas eu digo: “Não, você não precisa disso!” Porque quando sinto que estou me movendo em uníssono com o Criador, experimento um prazer ainda maior. Ao mesmo tempo, não perco a sensação de liberdade, não me transformo em um robô, embora saiba precisamente que estou me movendo em harmonia com Ele. Me dá imensa alegria buscar o comportamento correto em relação a Ele.

É como quando você ouve uma música e ela lhe é familiar, você já sabe quais serão os próximos acordes, sons e transições. É justamente essa antecipação, essa previsão do que está por vir, que lhe proporciona muito mais prazer do que uma melodia desconhecida, porque você não tem desejos, sensações, emoções ou expectativas desenvolvidas e conhecidas em relação a ela.

Tente descobrir isso! E você verá como isso não o rouba de forma alguma; ao contrário, o torna muito mais rico, mais sério, mais majestoso quando, de repente, você começa a revelar um nível completamente diferente do seu próprio comportamento, da forma como é governado e da sua participação na governança comum. São coisas além da imaginação!

Por que falar sobre isso em um nível amador? Revele e você verá! Então você descobrirá que seu estado atual é o mais lamentável e miserável.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada . Equivalência com o Criador“, 16/09/10

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Só há um conselho, então: apegar-se ao seu mestre e aos livros… Somente apegando-se a eles ele poderá mudar sua mente e vontade para melhor. No entanto, argumentos espirituosos não o ajudarão a mudar de ideia, mas apenas o remédio da Dvekut [adesão], pois esta é uma cura maravilhosa, pois o Eu o reforma (Baal HaSulam, Shamati 25, “Coisas que Vêm do Coração”).

Se um aluno deseja aderir ao pensamento ou desejo do professor, ele se junta a eles e se une a esse pensamento e desejo, que se tornam próximos e queridos para ele. Como resultado, todos os seus pensamentos e desejos passam por correção e se curvam diante do novo desejo e do novo pensamento.

Tudo depende de quanto alguém consegue perceber a atitude e a intenção interior do professor, apegar-se a elas e se separar de qualquer outra forma de conexão, seja com amigos ou com o mundo exterior. Então, começa-se a sentir o quão firmemente se conseguiu aderir ao professor, e disso surgirão a força e o desejo de se apegar ao Criador.

Qualquer estudante, em qualquer condição, tem a oportunidade de realizar essa aspiração. E para aquele que verdadeiramente a deseja, como se diz: “Ela lhe será revelada”.

Se você anseia por adesão, esse mesmo anseio começa a influenciá-lo e aproximá-lo. Tudo depende do desejo da pessoa, da sua disposição de se desprender do núcleo egocêntrico e se apegar ao novo centro de adesão, aquele que está internamente mais próximo dos amigos.

O conselho, “Faça para si um Rav (professor)”, significa que o desejo interior de uma pessoa é se aproximar do centro da criação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Pergunta: O que significa quando dizemos que o grupo vem do Egito? Refere-se a um grupo local ou a todo o Kli mundial?

Resposta: Todo o Kli mundial! Ninguém poderá sair sozinho, nem um único grupo, nem uma única pessoa. Garantia mútua (Arvut)! O que você pode fazer?! Todos conectados conosco no sistema receberão a revelação espiritual.

Neste momento, estamos gradualmente formando as condições para a garantia mútua. O que é garantia mútua? Ela começa quando você rompe com o egoísmo e cruza seus limites.

Ao ultrapassar a fronteira do egoísmo, você vê uma força maligna massiva separando você dos seus amigos, uma força integrada que se acumula ao longo de todo o seu caminho de trabalho espiritual, desde as suas primeiras lições até o ponto em que você se liberta do egoísmo. É aí que surge a condição da garantia mútua.

E sobre o que mais a garantia mútua poderia ser construída senão sobre o egoísmo absoluto?

Garantia mútua significa que, apesar do desenvolvimento e das manifestações de egoísmo dentro de mim, prometo me relacionar com todos os membros do grupo com amor e devoção, não importa o que eu possa perceber deles.

Porque o que eu acho que eles estão fazendo comigo é simplesmente o que me parece. Lembre-se do conceito de percepção da realidade: uma pessoa pinta o mundo dentro de si mesma.

Pergunta: Então estou acumulando egoísmo para chegar ao Monte Sinai e então, como um foguete, queimá-lo?

Resposta: Você não queima o egoísmo; você começa a se elevar acima dele. Ele nunca desaparece. Na verdade, ele ajuda você a se “digerir” cada vez mais. Você se elevará acima dele, usará suas qualidades e as transformará em qualidades de doação.

Este é o início do caminho espiritual. Antes disso, tudo é apenas preparação. Todo o período de reconhecimento do egoísmo, ou seja, o Egito, ainda não é uma ascensão espiritual.

De uma Lição Virtual de Cabalá em 01/04/12, “O Grupo Está Saindo do Egito”

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Pergunta: Como a capacidade de revelar os materiais que estamos estudando está conectada à capacidade de transmiti-los?

Resposta: A capacidade de revelar o material vem ao Cabalista quando ele tem alunos dispostos a receber dele.

Se não há tais estudantes… Houve momentos em que os Cabalistas viveram sem passar seu conhecimento a ninguém. Isso é muito difícil.

Pergunta: Estamos atualmente em um estágio de preparação para uma convenção e estamos trabalhando para revelar alguma nova qualidade ou grau dentro de nós, como Lishma. Isso está conectado ao que transmitimos aos outros ou apenas ao nosso trabalho interno?

Resposta: Certamente essas coisas estão necessariamente relacionadas porque a sabedoria da Cabalá vem da palavra “transmissão”. Quando as pessoas, do início da criação até o seu fim, passaram umas às outras tudo o que elas podem revelar em um dado período da história, então isso acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 18/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “Revelando uma Porção, Cobrindo Duas”

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Como é que o grau de revelação em um vaso (Kli) espiritual é determinado precisamente pelo grau de ocultação dentro dele?

O fato é que revelação e ocultação são reveladas juntas. É como se você entrasse em uma caverna escura com uma tocha e começasse a revelar o que está lá dentro. Quanto mais luz sua tocha fornece, mais coisas você descobre, detalhes mais finos e nunca vistos antes.

No entanto, isso também levanta questões dentro de você. A revelação é inteiramente construída sobre a descoberta do que está oculto. Somente quando podemos nos elevar acima da ocultação é que alcançamos um estado onde podemos atrair a luz refletida que nos permite ascender a escada espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Prefácio da Sabedoria da Cabalá”

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