Pergunta: O trabalho espiritual deve ser intenso e incessante. Então, por que o Chanukah simboliza uma “parada para descanso” no caminho, a partir das palavras, “Chanu”, uma “parada para descanso” aqui?

Resposta: Verdadeiramente, na espiritualidade não há estacionamento no sentido pleno da palavra.

A idéia é que neste estágio precisamos terminar o trabalho em todas as dez Sefirot e ir para a correção de acordo com o método de “recepção em prol da doação.” Portanto, há uma “parada para descanso” aqui, pois nós precisamos estocar os recursos, novos vasos, em nossa guerra para a correção. Essencialmente, isso está falando sobre um novo método.

Primeiro, introduzimos com êxito vasos dos mundos de Beria, Yetzira, e Assiya para o mundo de Atzilut. Com isso, passamos pelos níveis apropriados na mesma ordem: zero mais o primeiro, segundo e terceiro. Em outras palavras, nós nos estabilizamos nos níveis do inanimado, vegetal e animal. [Leia mais →]

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Pergunta: Qual é a conexão entre o meu desejo constante de voltar ao centro do grupo e a guerra para ver a verdadeira imagem da realidade?

Resposta: A guerra é feita especificamente sobre isso. Se você acordar de manhã e vir o que você precisa para se dirigir para o centro do grupo, isto diz que você está no caminho certo. Se tempo após tempo você se pegar inconscientemente partindo deste estado e trazendo-te de volta, este é um sinal de que você está indo na direção certa

Pergunta: Que imagem e que sentimento aparece no centro do grupo?

Resposta: No centro do grupo o sentimento é de que não há ninguém, há apenas um desejo, não muitos, em que toda a realidade é sentida.

E então você descobre que a realidade de hoje não é verdadeira, mas apenas uma simulação, como em uma tela de computador. Na medida em que a sua visão é corrigida, você começa a ver que não há nada de verdadeiro neste mundo, não há forças reais. Isto é como uma cópia distorcida do mundo espiritual que nos mostra o que temos arruinado e nos aponta na direção certa para que possamos eventualmente entrar no mundo real.

É como se houvesse uma vida que você não vê, mas eles lhe mostram uma apresentação sobre isso em um teatro. E nesta apresentação você descobre o quanto a sua visão estava errada e como você pode corrigir a si mesmo, a fim de ver a verdadeira vida.

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Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, Escritos do Rabash.

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Todos nós estamos neste mundo como se estivéssemos em um barco no meio de um oceano tempestuoso e se você não cumprir a sua função nele, você não trará qualquer benefício. Se você não vai trabalhar para ajustar as velas, segurar o volante, escoar a água, e se você não remar, então você afunda o barco inteiro.

Você está incluído no sistema geral e deve realizar a sua função, e se você não funcionar, então você prejudica a todos, como um transistor que queima dentro de um circuito elétrico complexo e é desativado, ou uma corda de violão que se rompe. É certamente possível continuar a tocar violão, mesmo sem essa corda, mas que tipo de sintonia será essa?

A palavra “sistema” engloba um sentimento poderoso e desperta medo na pessoa. Desde que eu me encontrei dentro de um sistema, eu dependo de todo mundo cem por cento. Eu, pessoalmente, não estou pronto para fazer qualquer coisa. Eu não posso golpeá-lo, matá-lo ou obrigá-lo a mudar pela força ou ameaças. Isso ocorre porque a conexão entre nós é interna, no meu coração, e eu não estou familiarizado com o seu coração! Você pode arranjar todos os tipos de problemas para mim na vida com a ajuda dos desejos do seu coração, e o que eu posso fazer? Estou muito indefeso. [Leia mais →]

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Pergunta: O que precisamos fazer, a fim de pensar e sentir tudo dentro do centro do grupo, pois é isso que é especificamente necessário para apressar e acelerar nossa adesão como um grupo mundial?

Resposta: A combinação de todos os métodos que Rabash nos ensina em seus artigos são adequados para trazer unidade:

• Anular-se perante os amigos
• Mostrar a eles quão importante o objetivo é para mim, o quão grande é o Criador nos meus olhos
• Jogar na frente deles, a fim de elevá-los, e, com isso, eu me levantar.
• Reduzir-me diante deles, concordar com tudo o que eles exigirem de mim.
• Participar em tudo o que ajuda na divulgação, pois, com isso, a descoberta do Criador entre as Suas criaturas acontece. Especificamente, este é o seu primeiro, maior e único desejo. Portanto, a divulgação é o maior meio para o nosso progresso.
• Participar de encontros de amigos e no resto dos eventos compartilhados.

Tudo isso a fim de nos reunir, para chegar a unidade e criar um Kli compartilhado, no qual o princípio da equivalência do Criador é revelado.

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Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 21/7/13, Shamati # 59 “Sobre a Roda e a Serpente”

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Pergunta: Por que é impossível manter a Luz, ela está perdida?

Resposta: Se pudéssemos manter os nossos feitos, então não seríamos capaz de nos desenvolver. Se estivessemos constantemente percebendo “como se” já tivessemos recebido a realização, então nos consideraríamos no estado de correção final. Meu desejo seria constante, a Luz o preencheria constantemente, e eu me sentiria como se estivesse no final da correção. Como posso saber o que o final da correção significa? 100 quilogramas de desejo e satisfação ou um milhão? Se a Luz preenche todo o meu Kli, eu me sinto saciado.

Um recém-nascido, que come 50 gramas de leite acha que ele recebeu uma refeição completa. Você precisa de um quilo para se sentir satisfeito e ele precisa de apenas 50 gramas. Todo mundo se sente preenchido de acordo com os seus desejos. Se você encher-se até o final, então é chamado de mundo da infinidade. Significa que não há limites: Você recebeu tanto quanto você queria, sem quaisquer restrições e, portanto, esta realização é chamada de infinita, ilimitada.

Portanto, se pudéssemos manter a realização, assim, nos sentiríamos em perfeitas condições, em perfeito estado e sem necessidade de desenvolvimento.

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Da1º parte da Lição Diária de Cabala de 18/7/13, Escritos do Rabash

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Há muitos grupos que falam sobre o amor e a conexão. As relações entre a pessoa e a sociedade, ou entre uma pessoa e o Criador determinam o caráter da sociedade, o movimento, o partido, a religião, ou a tendência.

Há muitas dessas ligações, mas nós as dividimos em duas: de acordo com a necessidade e de acordo com o desejo da pessoa de alcançar o Criador, que não a deixa descansar, e obriga-a a olhar para um único objetivo na vida, para a força superior, para a razão de viver, para o sentido da vida, para “quem eu trago prazer.” Esta pessoa tem que chegar a raiz, a fonte de sua existência.

Esta é a primeira condição segundo a qual uma pessoa está incluída em um grupo de cabalistas. Nós não verificamos esse atributo em qualquer um quando da sua entrada no grupo por um instrumento especial, mas se a pessoa não tem a centelha para procurar o Criador, a inclinação, a paixão, a fome interior, então ela não pertence a esse grupo e, eventualmente, vai deixá-lo. Isto pode acontecer mesmo depois de 10-15 anos de estudo. [Leia mais →]

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Já vemos na experiência comum da vida que o ser humano não muda. Todas as qualidades com as quais ele nasce permanecem nele para a vida, apenas um pouco ajustadas de acordo com o seu entendimento de quais delas são mais úteis e quais não são. Em essência, como ele nasceu assim ele viverá e morrerá.

Nada pode nos mudar, e a sociedade, também, não tem como objetivo mudar o ser humano, sabendo que não temos os meios. A mudança só é possível se a pessoa tem propriedades especiais que estão sujeitas a mudanças, e essas propriedades não são deste mundo.

Estas são as propriedades espirituais de que tenho apenas pequenos genes informativos. Além disso, me são dados os meios para a realização desses genes: o ambiente através do qual posso atrair a Luz para os meus genes espirituais, que irão desenvolver e realizarem-se corretamente.

Assim, vou obter propriedades espirituais, além de meu corpo físico e seus órgãos sensoriais através dos quais eu me sinto, o meio ambiente e o mundo inteiro, sinto que estou vivo e existo. Assim, devido aos meus genes espirituais, devido à Luz que corrige, eu posso dar nascimento ao meu corpo espiritual e cultivá-lo para sentir o ambiente espiritual e a vida espiritual nele.

Esta é outra, a realidade superior adicional a este mundo em que eu existo agora, independentemente da minha vontade. Todo esse desenvolvimento prossegue somente pela fé acima da razão, porque a minha opinião será sempre com base em meu interesse egoísta, e meu egoísmo nunca vai concordar com o desenvolvimento espiritual.

Isso só é possível se eu elevar-me acima da razão, entendendo que não há escolha e a sociedade deve obrigar-me através de estudos e instruções de um professor. Eu finalmente começo a ouvir seus conselhos, a Luz Circundante gradualmente me dá a capacidade de ouvir. É por isso que eu já estou disposto a curvar minha cabeça, dobrar o meu ego, meus impulsos corporais, e começar a trabalhar contra eles.

Então, eu terei de justificar a mim: Porque eu faço isso? Simples belas conversas não irão ajudar aqui. Devo desenvolver o meu desejo que atrai a Luz para si mesmo. É por isso que dependo completamente do ambiente que pode me dar um desejo adicional.

Tanto quanto eu posso curvar-me e tornar-me pequeno com respeito ao meio ambiente – brincar como se fora uma criança que escuta devotamente aos adultos, restringir e dobrar o meu orgulho – a que ponto eu vou ser capaz de obter valores mais elevados a partir deles. Para sua realização, vou precisar da Luz que Reforma, e, assim, poderei avançar.

Todo esse trabalho contra o próprio desejo egoísta natural é chamado ação acima da razão. Por enquanto, estas são ações corporais no grupo, e depois vou começar a agir desta forma na espiritualidade.

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Da 1ª. Parte da Lição Diária de Cabala de 02/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é a indicão de que a pessoa está avançando? É quando ela sente cada vez mais repulsa pelos amigos ou que ela os valoriza mais?

Resposta: O avanço de uma pessoa não depende de qualquer um desses sinais, mas sim na medida em que uma pessoa pode imaginar certo “tecer” e combinar corretamente o sentimento de repulsão e atração. A repulsão decorre da inclinação para o mal e a atração da boa inclinação, e uma pessoa determina quando ela tem que escolher. Ela cria uma conexão, a combinação, e ela opera como um tecelão em uma tecelagem.

Tudo depende de como ela combina as duas forças opostas: Ela entende que a repulsa é tão essencial como a atração. Ela tem que descobrir que todas as forças que são reveladas em si em relação ao superior são sempre uma bênção, e para seu próprio bem.Não há nada no mundo, na realidade, que é prejudicial ou ruim, tudo depende de uma pessoa poder ver e justificá-la.

Ela pode unir as duas forças opostas, não só a fim de conectá-las, mas para fazer uma nova realidade fora delas? Esta é a nova imagem psicológica do mundo que é tecido de duas forças, a partir de dois fios. [Leia mais →]

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Rabash, “O que é uma guerra Opcional no Trabalho”, Parte 2: Diz-se:. “O meu amado é como um cervo” Um cervo vira o rosto para trás quando ele escapa. Assim, a face torna-se o posterior, novamente. Isto significa que Ele deseja e anseia aderir a Israel novamente. Isso gera desejo em Israel e também o desejo de ser aderido ao Criador, e a extensão do desejo e da ansiedade é realmente a própria face.

Esta é a única maneira que avançamos, e não é só o avanço espiritual, mas também no mundo corporal, onde o tempo passa, e existem bons e maus momentos do nosso processo evolutivo. A partir do momento da ruptura dos recipientes para a frente, a Luz constantemente influencia os vasos e as Reshimot (genes de informação) mudam o tempo todo de face para posterior e de volta para face novamente, em um tempo correspondente à Luz, e na outra não, e isso acontece de forma contínua. [Leia mais →]

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Rabash, Carta 41: Assim, a Torá é nomes de prazeres, e cada prazer tem um nome diferente.

Pergunta: Há também os sofrimentos e problemas, além de prazeres, quais nomes devemos dar-lhes?

Resposta: nomeamos as coisas de acordo com os vasos, com os desejos. É assim porque nós entendemos e percebemos tudo no vaso, incluindo a Luz. Ela não existe por si só, além de nós, mas sim como a eletricidade sobre a qual falamos apenas no que diz respeito aos seus efeitos. Similarmente, podemos discernir os fenômenos que se originam a partir da Luz, o efeito de suas ações dentro de nós.

Prazeres são luz extra, uma sensação de Luz, e tudo é revelado no kli. Este é o lugar donde os nomes derivam. Cada um indica o início e o fim de uma ação, bem como o que aconteceu no processo real.

O nome expressa uma ação que foi executada pela força por trás dele. Nós, os seres criados, não temos outra maneira de descrever qualquer coisa. É porque não temos nenhum contato com a própria Luz. Estamos limitados na questão do desejo e a forma que ele assume quando muda de seu estado inicial até que se assemelha ao Criador.

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A partir da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 14/5/13, Escritos do Rabash

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