Rabash, Escritos sobre o Social, Shlavey HaSulam (degraus da escada), o artigo “a respeito da importância dos amigos”: Cada aluno deve sentir-se que ele é o menor entre todos os amigos, e então ele será capaz de receber o reconhecimento da grandeza de todos. Isto é assim porque o maior não pode receber do menor, muito menos ficar impressionado com suas palavras. Apenas o menor fica impressionado com a apreciação do maior.

É dito o seguinte: “Eu aprendi muito com meus professores, mais dos amigos, e mais do que tudo com meus alunos.” Como alguém pode aprender com seus alunos?

Se eu for humilde e levantá-los diante dos meus olhos, através deles sou capaz de receber. Afinal, nas nossas almas, todos nós residimos dentro de um sistema unificado. É por isso que o rabino Hanina Ben Dosa (1 º século AC), um grande cabalista, diz que ele aprendeu o máximo com seus alunos, porque ele teve a oportunidade de anular-se e rebaixar-se diante deles.

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Rabash, Escritos do Rabash, Shlavei HaSulam (degraus da escada), no artigo “O que procurar na Assembléia de Amigos”: A resposta é que o amor pelos amigos é construído sobre a base do amor pelos outros, por onde eles podem alcançar o amor do Criador, é o oposto do que é normalmente considerada o amor dos amigos. Em outras palavras, o amor dos outros não quer dizer que os amigos me amarão. Pelo contrário, eu é que devo amar os amigos.

Como regra, nos aproximamos do amor dos amigos em uma forma naturalmente egoísta: “Deixe eles me amarem em primeiro lugar, e em troca eu vou amá-los.” Espero que eles demonstrem um exemplo para mim, e só então estou disposto a segui-lo. É semelhante à configuração de demanda sobre o Criador: “Primeiro Você se mostra, e depois vou fazer o que Você quiser”. [Leia mais →]

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Há livros escritos por pessoas comuns sobre as sensações neste mundo. E há livros escritos pelos cabalistas, as pessoas que alcançaram o mundo superior e escreveram sobre suas sensações na espiritualidade.

Estes livros são chamados de livros sagrados especiais. Sagrado (Kadosh) significa “separado”. O mundo espiritual é completamente separado do nosso egoísmo, portanto, uma pessoa que está descrevendo as suas sensações está escrevendo um livro sagrado: especial ou separado.

Existe um livro mais especial que todos os outros livros escritos ao longo da história por pessoas que alcançaram o nível espiritual. Nas fontes cabalísticas é simplesmente referido como o livro, sem menção de seu nome “O Zohar”. Este livro é muito diferente em relação aos outros livros que nem sequer são considerados um livro. Isso é porque ele foi escrito por um grupo especial de pessoas que atingiram todas as dez maiores Sefirot em Malchut do mundo do Infinito.

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Pergunta: Por que essa enorme catástrofe como a que está acontecendo agora no Japão ainda parece algo estranho a mim? O que eu tenho que fazer para sentir como se fosse algo meu?

Resposta: Meu egoísmo me separa de “outros” problemas. Quanto maior é o egoísmo, o mais distante da catástrofe no japão pareço estar. E, ao contrário, na medida em que eu sou corrigido, eu me sentiria mais mais próximos. Uma vez em uma situação similar Rabash foi perguntado por que ele está sempre correndo ao ouvir a notícia no rádio, mesmo durante a aula? “Os seus filhos estão lá?” Ele foi perguntado. “Sim”, ele respondeu: “Eles são meus filhos.”

Temos que ver os problemas dos nossos vizinhos como os problemas dos nossos filhos.

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A partir da parte 4 do “Lição diária de Cabala” 13/3/11

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Pergunta: Em uma de suas palestras o senhor disse que uma pessoa deve adicionar o Criador à sua lista de amigos. O que significa isso nonosso trabalho espiritual?

Resposta: Se você perguntar a psicólogos, eles podem te dizer sobre o que acontece com um jovem casal que acaba de se casar. Quando eles começam a viver juntos, após o período de lua de mel acabar, lá vem um período de reclamações mútuas, tensão, insatisfação, os conflitos, e agora eles têm que trabalhar muito duro para continuar a viver juntos.

Esses prazos podem ser longos ou curtos , e isso depende inteiramente do exemplo que viam na casa dos seus pais. Neste momento, um jovem casal precisa de conselhos de psicólogos ou pais para ajudá-los a se conectar com base no respeito mútuo e compromisso, em vez do amor.

Eles têm que aprender a não pressionar os seus botões, que causam os conflitos entre eles, enquanto eles permanecem dentro dos seus egos egoisticamente anexados ao seu parceiro. Isto é o que acontece em nossa vida diária. No entanto, esta abordagem não funciona no nosso desenvolvimento espiritual.

Enquanto avança na espiritualidade, uma pessoa tem que olhar para esses pontos de tensão e torná-los visíveis em vez de escondê-los, porque “a Torá vai sair”, precisamente a partir desses pontos. Se uma pessoa vê-los corretamente, desejando discernir e utilizá-los, a fim de reformar a si mesma, então ao invés de exigir algo mais, ela se esforçará para atingir o seu próprio mal interior.

Isto só é possível quando uma pessoa anda junto com o Criador, como se estivesse segurando a sua mão, como está escrito: “Venha para o Faraó comigo!” É preciso discernir o Faraó, este mal interno e, em seguida domá-lo, reformá-lo, unificar-se com ele, e fugir dele. Mas enquanto estiver trabalhando com o mal, a pessoa deve estar sempre ligada à finalidade e utilidade do Criador a força.

Todos os conflitos, discussões, e as tensões podem ser reveladas entre os amigos no grupo apenas sob a condição de que eles lutem pela unidade, se realizarem esforços para se unirem. Só então eles vão ver que eles se odeiam e não têm qualquer desejo de fazer um ser. Portanto, eles devem trazer o Criador para que assim ele possa reformar esse ódio. Afinal, é o Criador, que mostra o homem, onde reside o seu mal. Este é o lugar onde Ele não habita o lugar sem luz.

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A partir da lição de 2/25/11, Escritos do Rabash

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Todas as nossas orações só podem ser para o desejo de doar. Mas quando o desejo não se realiza por um longo tempo, uma pessoa chega a desesperar-se porque ela ainda existe com desejos de desfrutar.

Se eu tivesse doando desejos eu não desesperaria. Gostaria de ter realizado pela minha expectativa. Mas já que os meus desejos são egoístas, a minha aspiração à doação não me satisfaz.

Ou seja, quando uma pessoa cai, diz: Ai daquele que abandona seus esforços antes de ter completado. Ou seja, quando o grupo tem que ajudar uma pessoa a enfrentar, assim ele será capaz de acrescentar mais uma gota acima desse limite do desespero, que ela alcançou, não importa o quanto ela não for mais capaz. Este é exatamente o lugar onde ela tem que adicionar um pouco mais de esforço – o mesmo lugar onde parecia que tinha alcançado o total desespero usando a força adicional que recebeu do ambiente. [Leia mais →]

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