O avanço através da “aceleração do tempo” (Achishena) só é possível se você anda como um velho curvado, que está à procura de algo aparentemente perdido. Então, quando você revela o mal, o bem é revelado imediatamente em oposição a ele, porque você já procurava falhas enquanto estava no bom estado.

Tudo depende da tendência do avanço. Se eu vejo uma mesa posta diante de mim, eu me preocupo com um bom apetite para desfrutar as refeições, ou seja, eu procuro uma deficiência.

Se tivermos bastante influência do ambiente, então não importa o que acontece conosco. Estes dias estamos seriamente envolvidos no esclarecimento sobre o que significa a garantia mútua, e é claro que de acordo com isso nós experimentamos golpes fortes, problemas comuns, mas podemos superá-los de forma rápida e fácil. Tudo depende da tendência.

Isso significa que eu nunca vou estar confiante da minha força e sempre preciso de mais garantia mútua. Isso nunca vai ser suficiente. De fato, no momento, enquanto eu me equipo com alguma medida de garantia mútua, eu imediatamente me torno distante, e diversos distúrbios surgem que eu posso transformar na linha do meio com a ajuda da garantia mútua, tendo os transformado em avanço.

Portanto, nós devemos nos esforçar pela garantia mútua, tanto quanto pudermos, e isso causará o nosso cansaço, rejeição e sentimentos desagradáveis. Todos estes obstáculos estão presentes no trabalho da garantia mútua porque há três linhas na linha média, e na esquerda e na direita. Por isso, nós queremos desenvolver a nossa alma ao começar a trabalhar com os nossos estados internos.

Nós nos esforçamos para alcançar a garantia mútua mais forte possível, e quando sentimos que a nossa unidade obteve força suficiente, nós mesmos começamos a despertar a linha de esquerda, o apetite, o que é chamado de “despertar o amanhecer”, e não esperamos até que “o amanhecer me desperte”. Normalmente, essa oportunidade vem através de um ambiente mais amplo. Então, nós temos que trabalhar na importância do nosso grupo em relação à sociedade externa.

Dentro do grupo, eu trabalho para que o grupo seja mais importante do que eu. Agora, eu tenho que trabalhar com o meu grupo, unidos, para que o resto do ambiente externo seja menos importante do que este grupo. Ou seja, o grupo é mais importante do que eu e toda a sociedade externa (a sociedade externa não significa o nosso grupo mundial). Então, eu vou ser capaz de atrair novos desejos de lá e aumentar a nossa garantia mútua.

Não há nada com que se preocupar, exceto a garantia mútua, porque, na medida de nossa força de unidade, as forças de quebra, novas Reshimot, serão despertadas. Nós iremos começar a trabalhar com elas, a fim de alcançar a imagem humana, ao colarmos todas as partes. Não precisamos nos ​​preocupar com as Reshimot que emergem da quebra, mas apenas com o nosso combustível e energia. Em garantia mútua, nós recebemos força apenas como “matéria-prima”. Vários distúrbios que vêm nos ajudar dão uma forma concreta a esta garantia.

A força da garantia não tem forma; a forma vem do negativo, das falhas. Se eu não se deparo com obstáculos, eu não sinto que existo. O ar exerce pressão sobre mim, todos os meus órgãos sensoriais recebem diferentes efeitos sem os quais eu não sinto que existo. A mesma coisa acontece com a força da garantia mútua: se eu tenho essa força, mas não sinto nenhuma resistência, eu não sinto que estou no mundo espiritual.

Nós só sentimos que estamos no mundo espiritual devido às forças das trevas. A Luz em si não atrai quaisquer formas, a forma nasce da escuridão.

Nós passamos por esses estados no caminho até nos encontrarmos no feixe direto (Kav), ao longo do qual continuamos o nosso movimento em direção à meta. Esta entrada para o túnel no “tubo”, a linha do meio, é muito importante e difícil. Durante muito tempo, nós andamos em círculos na entrada, sem nos atrever a entrar, dando um passo e fugindo. Mas quando entramos, graças às lições que aprendemos, nós continuamos a avançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/01/14

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É impossível verificar e julgar nossos estados de acordo com nossos sentimentos. Uma mulher grávida pode não se sentir tão bem às vezes, mas será que ela quer abortar? Pelo contrário, ela quer continuar! O objetivo é ser mãe, ter um filho e manter o bebê em seus braços, e isso compensa e justifica toda a dor e o desconforto que ela sente.

O corpo sofre, todo o período da gravidez e do parto não é fácil e pode ser trágico, perigoso e crítico. Se um alienígena do espaço exterior, que não conhece nada sobre a nossa vida na terra, visse isso, ficaria chocado com a tortura que a pobre mulher está sendo submetida, mas nós estamos felizes e satisfeitos com todo o processo da gravidez e do nascimento de um bebê.

Nós estamos avançando em direção ao nascimento de um novo nível. Portanto, o que nos falta para sermos feliz em todos os estados? Nós devemos ver “Tu preparas uma mesa diante de mim na presença dos meus adversários”, como diz em Salmos 23: “meus inimigos”, que estão em mim, para que eles o vejam. Eu não quero tranquilizá-los por isso e vice-versa, mas sim, provocá-los e louvar a meta.

Se você não sente uma impressão maior do que a que sentiu ontem, isso significa que você não tem o apoio do grupo. Todo o grupo não tem a força da unidade, a fim de capacitar cada indivíduo e todos juntos, a fim de sobreviver ao estado atual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Lição sobre o Tema: Preparação para a Convenção

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Nós temos que identificar cada tipo de relacionamento e trabalho no grupo, que, quando dispostos corretamente, podem nos ajudar a superar tempo e espaço e diferentes influências externas e internas. Assim, nós podemos superar as diferentes influências da Luz que Refoma que alternadamente nos faz passar por diferentes estados.

Nós seremos capazes de superar tudo isto com a ajuda do ambiente quando sua influência é mais forte do que a influência da Luz Circundante. Então, pode-se dizer: “meus filhos Me derrotaram!” Assim, nós subiremos cada estado.

Esta é realmente a principal coisa que podemos fazer e vamos aprender como fazer uso de cada estado da forma mais benéfica, ou seja, “valorizar uma Mitzva leve tal como uma grave”. Nós sempre seremos capazes de nos corrigir, o que significa “executar Mitzvot”. Não seremos totalmente dependentes da Luz, da sua iluminação, que nos traz diferentes sentimentos. Na verdade, nós já somos capazes de atrair a Luz que Reforma por nossos esforços e a conexão correta entre nós, o que significa que sua influência nos ajudará a avançar de uma forma mais eficaz para atingir a meta.

Isso não significa que nós queremos fugir da sensação da Luz e da escuridão, do endurecimento do coração, não! Nós entendemos que é impossível sem isso. Mas se nos conectarmos, poderemos dividir todos estes efeitos de modo que não sentiremos quaisquer obstáculos na medida em que avançamos. Todos os problemas serão resolvidos pela conexão entre nós, já que assim controlamos imediatamente a Luz.

Portanto, se nossa conexão é boa e correta, nós já determinamos o ritmo das subidas e descidas que vêm da Luz; nós aceleramos constantemente o nosso avanço e podemos determinar o ritmo do tempo e os estados que passamos por nós mesmos. Isto vai tornar a subida permanente e transformá-la num dia que é totalmente Luz.

Os estados não mudam e realmente permanecem os mesmos. Mas quando nós os superamos, construímos novos níveis. Agora, também, nós estamos no estado do fim da correção (Gmar Tikkun), e ele não depende do tempo, mas do estado, dos nossos sentimentos. Nós escolhemos em qual nível da escada espiritual ficar. Não devemos esperar e ter a esperança que isso venha por si só. Nada vai acontecer por si só. Nós temos que fazer acontecer. Cada um de nós recebe um convite para alcançar o fim da correção a partir de todos os estados em que estamos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/12/13

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Baal HaSulam, Carta 26: Está escrito: “Um sino de ouro e uma romã ao redor das bordas do manto. …e seu som é ouvido quando ele entra no lugar santo”.

Estas são as etapas de aproximação do nível do grande Cohen (Sumo Sacerdote). O sumo sacerdote é aquele que está num estado de absoluta doação e que não tem nada de seu próprio, e tudo o que ele tem é apenas para entrar na Santidade. Para entrar Santidade, ele tem que se tornar um vaso sagrado, ou seja, um vaso corrigido, santificando assim o seu desejo de receber na medida em que não tem nada para si mesmo e tudo é para doar.

O “Ephod” (Manto do Sumo Sacerdote) vem das palavras “Ei Po Delet” (onde está a porta), uma vez que Delet (porta) está no local da abertura, quando está fechada.

Em nosso mundo, você pode ver uma porta fechada e quando você a abre, você pode entrar em outro quarto, o próximo estado. Mas é diferente na espiritualidade. Há a abertura, a porta, e a pessoa se tornar um. Como tudo está em mim, no momento em que mudo, eu imediatamente descubro a porta. A porta imediatamente desaparece e se torna uma abertura, minha entrada.

Eu não vejo tudo isso do lado de fora. No momento em que me aproximo do próximo nível, de acordo com meus atributos, meu vaso interior imediatamente muda e se torna uma porta, uma abertura, e uma entrada para o próximo estado.

Na corporalidade, você pode ver a porta, assim como pode ver a abertura. Mas, na espiritualidade, você verá apenas a abertura. Mas você não pode ver a abertura, a menos que seja com fé completa e pura.

Isto significa que a pessoa alcança a doação. Se ela corrige os desejos que são revelados nela em doação, Então você vê a porta, e, nesse momento, ela se transforma numa abertura, porque Ele é um e Seu nome é “Um”. Meu vaso e todas as condições necessárias, incluindo a Luz e o próximo nível se unem e se tornam um todo, porque Ele é Um e Seu nome é “Um”.

É tudo muito simples. No momento em que o nosso vaso se assemelha à Luz ou ao próximo nível, o que significa que eu me torno como o nível superior, isso significa que eu me aproximo da porta, da abertura, da entrada para o próximo nível. Então, Ele e Seu nome é um para mim.

Ele é a Luz e Seu nome é o vaso. Quando o vaso é igual à Luz em seus atributos, eles se tornam um. Então, na medida em que eu me aproximo do atributo superior e entro nele, isso significa que eu “chego à Santidade”. Eu me torno o sumo sacerdote, o discernimento na alma que está livre do “desejo de receber a fim de receber” e que entra no completo estado de “a fim de receber” na fé completa. Esta entrada só é possível se nós vemos as coisas na fé completa. Fé completa significa que a minha Luz de Hassadim, o meu desejo de doar, é tão grande que eu não só trabalho em GE, em doação, mas também em AHP, no desejo de receber.

Se eu estou apenas nos desejos de GE, significa “doar a fim de doar”, e isso é chamado de fé. Se eu também trabalho com o AHP, com os vasos onde também recebo a fim de doar, ou seja, que eu uso o meu ego para o bem dos outros, isso é chamado de fé completa. A fé é Bina, o vaso de doação. Esta fé muda de fé simples, de “Não faça aos seus amigos o que é odioso para você” em “Ama o seu amigo como a si mesmo”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Uma porta, uma abertura e uma entrada aparecem todos de uma vez na espiritualidade. Então, não espere para ver uma porta à distância, depois abordá-la e abri-la. Quando você vê uma porta, ela se abre imediatamente! Esta é a lei, e, portanto, se for cumprida, isso vai acontecer.

Somente se o meu vaso se torna semelhante ao da Luz – o que acontece de repente como o êxodo do Egito, que estava com pressa – é que de repente eu vejo uma porta que imediatamente se torna uma abertura, e eu entro.

Eu posso realizar tal ação em plena fé, o que significa se eu coloco um Masach (tela) “a fim de doar” sobre o meu vaso e me torno igual ao nível superior.

Baal HaSulam, Carta 26: Esse poder, de dar importância à palavra dos sábios nesta realidade em Dalet, é chamado de “fé”…

A pessoa que quer se aproximar da abertura deve trabalhar de acordo com a fé dos sábios. Na medida em que ela é aderida à grandeza de seu professor e do grupo, ela recebe energia por sua dedicação e pode se aproximar desta porta. Ela não tem nenhum poder próprio. Esta é a forma como isso é disposto em nosso mundo, e a pessoa recebe um professor, um grupo, bem como o estudo, a fim de atrair a Luz que Reforma, o que pode aproximá-la da entrada do mundo espiritual.

…é chamado de “fé”, uma vez que não é estabelecida de uma só vez, mas por meio da educação, adaptação e do trabalho.

Para isso se destina a educação integral, de modo que, ao usá-la, as pessoas vão receber a Luz que Reforma que vai mudá-las. Esta é a diferença entre a educação integral e o ensino regular que não evoca a Luz que Reforma e não muda a pessoa. Por isso, é tão importante que cada guia e professor de educação integral que trabalha com o público devam estar fortemente ligados ao grupo e o estudo e só depois sair para disseminar.

É semelhante à tutoria de uma criança, que seria como uma pedra não removida, se não fosse o tutor, que a eleva. É por isso que este trabalho é geralmente chamado de “um manto”, uma vez que é um sobretudo, “para além da” concepção humana…

Ou seja, acima da mente dessa criança.

No mundo físico, há crianças que ainda não têm uma mente, que estão prontas para se anular perante o adulto, de modo que ele vai cuidar delas. É assim que é naturalmente disposto na corporalidade. Se uma pessoa nascesse como um adulto, com uma mente desenvolvida, com seus próprios sentimentos e opiniões, seria impossível cuidar dela. Só quando ela se anula como um bebê, permitindo que outros façam o que quiserem com ela. Só quando ela abaixar a cabeça, acreditar e souber que depende totalmente de você, você vai ser capaz de fazer algo por ela.

Você pode imaginar se é fácil para uma pessoa adulta subjugar-se dessa maneira? No entanto, isso é o que realmente devemos fazer. Nós devemos tomar o exemplo deste mundo quando se trata da fase de concepção (Ibur), amamentação (Yenika) e mente (Mochin). Caso contrário, você não será capaz de avançar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Ninguém, exceto Baal HaSulam, explica os termos “realidade”, “Divindade” e “Torá” tão claramente e de forma adequada à nossa geração, e que nos permite explicar tudo na forma de leis de cooperação mútua entre a Luz e o vaso, uma vez que não há nada além disso e tudo deriva disso. Todas as outras percepções não são nada, mas filosofias lógicas. Isso é cada vez mais claro para a humanidade, porque as pessoas estão se desenvolvendo. Assim, nós devemos esperar até que elas entendam o quanto se afogaram em todos os argumentos e filosofias.

Esse é o caminho. Nós também estavamos na mesma posição. É até uma coisa boa que alguns discordem de nós e que nos humilhem, porque assim a força do esclarecimento é revelada mais claramente e o verdadeiro significado do termo “Divindade” será compreendido.

Portanto, por todos os meios, eles devem ter forças para se opor. Eu estou realmente feliz em ouvir objeções e não quero me livrar delas ou apagá-las. Isto vai realmente levar a mais esclarecimentos. Assim, o nosso mundo, que vive numa mentira, vai chegar ao esclarecimento da verdade por tais acusações.

Baal HaSulam recebeu a permissão de revelar a sabedoria da Cabalá à nossa geração. Nenhum outro Cabalista recebeu tal permissão. Mesmo o Ari não escreveu nada por si mesmo; toda a sua obra foi escrita por seu discípulo, o rabino Chaim Vital. Ninguém em toda a história escreveu ou explicou tão claramente o que precisamos para realizar e cumprir o fim da correção. Sem o Baal HaSulam não seríamos capazes de abordar a correção que estamos realmente começando a cumprir agora.

Nós também produzimos uma grande quantidade de materiais, mas estes não são comentários sobre o Baal HaSulam, mas suplementos sem os quais o que o Baal HaSulam disse não seria compreendido. Nós só queremos tornar mais fácil para as pessoas entenderem e perceberem suas palavras.

Seus livros são as fontes que serão utilizadas pela próxima geração como a escada ascendente. Nós só ajudamos a todos a encontrar essa escada, a se aproximar dela, e começar a subir. Este também é um trabalho muito importante e eu estou muito orgulhoso dele, mas ainda é apenas uma preparação para a subida.

Quanto às outras ciências, elas não vão ajudar. Eles realmente estudam diferentes fenômenos e conexões mútuas, mas não podem descobrir o seu próprio motor. É a Luz que opera tudo e todo o resto é o desejo, o vaso, que também está oculto dos cientistas. É porque o desejo e a Luz são duas forças divinas que não podem ser encontrados na corporalidade. Nós só vemos os efeitos de suas ações, mas não conhecemos a sua essência.

O que é um desejo? Você pode dizer que é energia; você pode dizer que é a força de atração ou rejeição. Mas o próprio desejo já é a matéria espiritual.

Assim, só a Luz que Reforma, e não a ciência comum, pode nos desenvolver e nos deixar sentir o que é um desejo; é como se eu olhasse para mim com um microscópio especial que penetra a matéria. É como se ela desaparecesse e eu não olhasse mais para proteínas ou células, mas sim descobrisse a força do desejo pela Luz que Reforma e começasse a trabalhar com ela. Eu não sabia disso antes. Na verdade, eu só sabia sobre o meu ego e sempre quis algo para mim. Mas esta não é a força espiritual.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pode haver uma condição onde uma pessoa permanece fisicamente num grupo, vem para as lições, participa de todos os tipos de atividades e eventos, mas na verdade já deixou o caminho e seu coração se encontrado em outro lugar…

Pergunta: Como é possível ter cuidado e se proteger contra isso?

Resposta: Somente através da humildade e curvando a cabeça. O ego queima em todos, e, portanto, a minha primeira ação é a anulação perante o professor, as aulas e o grupo. Primeiro de tudo, eu não sou a pessoa mais sábia entre os estudantes, mas sim o contrário, eu quero que eles determinem o meu modo de vida. Porque, se eu mesmo determinar, vou estar realizando exatamente a vontade do meu ego. Então, eu não estou mais no grupo. No momento em que eu saio do “trem”, eu me encontro imediatamente sob o domínio do amor próprio.

Em geral, você tem apenas duas “autoridades”: o grupo, que inclui o Rav, os amigos, os livros, e o Criador, que compreende uma unidade completa; eu e o mundo.

Pergunta: Eu posso me “sujeitar” externamente. Mas como alguém se submete internamente? O que eu faço com os meus pensamentos e emoções? Alguém pode subjugá-los em um grupo?

Resposta: Há duas “escalas”: por um lado, o grupo, que atrai a Ohr Makif (Luz Circundante), e, por outro lado, o ego e o mundo externo. Portanto, o que é mais importante para mim?

Certamente eu não posso garantir o meu futuro, mas se todas as possibilidades encontradas em minha autoridade são usadas, eu posso fazer pender a balança para o lado direito. Não há outro caminho.

Pergunta: Se eu vejo que o meu grupo não combina suficiente com o espírito do Bnei Baruch, como posso me submeter aos amigos?

Resposta: Tente se “submeter a eles”, exceto no que você deve acrescentar a eles.

Pais se submetem com respeito a seus filhos, não porque estão começando a ouvir suas opiniões. Em vez disso, sua submissão é proveniente da preocupação e carinho para com eles. A mãe fornece ao seu filho pequeno o que ele precisa, e não o que ele quer. Ele pode gritar: “Dá-me!”, mas ela não vai dar a ele, e, desta forma, por sua parte, ela está servindo-o fielmente.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como você vê o próximo nível deste mundo e o nosso lugar nele? Será que cada fábrica e cada jardim de infância têm o seu especialista no método integral?

Resposta: Estas são questões complexas que são difíceis de responder de forma inequívoca. Tudo depende de circunstâncias particulares e até mesmo de suas regiões. Há países em que o desenvolvimento só pode vir de baixo, porque as classes mais baixas estão sofrendo e querem uma vida melhor, enquanto as classes mais altas são surdas aos seus desejos e anseios; para elas isso é, na melhor das hipóteses, um capricho temporário. Portanto, é impossível dizer, em termos gerais, onde e como a internalização do método integral vai acontecer.

Eu acho que em todas as partes do mundo isso vai ser organizado à sua maneira para a mentalidade das pessoas; as condições sociais e econômicas em vários países são diferentes. Não pode ser um modelo para todos.

É difícil dizer como isso vai acontecer na Rússia. Eu nem sei como vai ser em Israel.

Nosso ensino é sempre como água, água vivente, que dá a vida. Nós simplesmente precisamos avançar de forma consistente, como a água que enche os espaços mais baixos e depois sobe; onde ela consegue penetrar, lá ela avança. Eu acho que essa metáfora se aplica à nossa disseminação.

Em outras palavras, é preciso ir a esses lugares onde não encontramos resistência, onde eles nos aceitam com uma bênção e não porque querem conseguir alguma coisa disso, para distorcer o nosso método, para mudá-lo e tirar suas próprias conclusões: pessoais, partidária, e assim por diante. Porque no final estes vão começar a nos parar e se promover desde dentro.

Nós temos que ir a esses lugares onde as pessoas realmente querem nos ouvir, onde estão perto de ser convencidas do fim do mundo atual, do colapso do sistema privado, competitivo, capitalista, que está rapidamente se tornando falido no Ocidente, especialmente na Espanha e Itália.

Em princípio, todos nós somos testemunhas da morte deste sistema. Portanto, precisamos entender que nossos associados são aquelas pessoas que sofrem com a concorrência, com o capitalismo, com toda a negatividade que existe nele. Elas têm um desejo de igualdade, por uma existência normal e confortável, etc. Estas são geralmente populações de baixa renda, e não necessariamente elementos de uma classe privada, entre eles muitos intelectuais que sentem em si mesmos a crise geral em um grau completo.

Como podemos avançar? Eu não sei. Mas parece-me que vamos passar pelas bibliotecas e afins, onde podemos ser incluídos no trabalho dessas instituições.

Eu não acredito que possamos trabalhar desde cima. É possível que isso seja bem-sucedido, mas apenas se as autoridades estiverem muito interessadas ​​em nós. Tudo depende do desejo: o desejo determina tudo. As massas têm o desejo de melhorar o seu estado de alguma forma, e as autoridades de acalmar as massas. Se ambos se convencerem de que o nosso método lhes dá esse resultado, então vamos ter sucesso.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

Categoria: Disseminação, Educação, Formação Integral por souzapin - Comentários desativados em Trabalhe Não De Acordo Com Um Padrão Idêntico

Nós andamos sobre duas pernas: esquerda, direita, esquerda, direita. Devemos sempre buscar a direita, mas nós sempre começamos com o pé esquerdo, a partir do crescente desejo de receber. É impossível fazer qualquer coisa sem um desejo, sem deficiência, sem qualquer interesse.

A própria ação é realizada pela Luz que Reforma. No geral, é um processo muito simples, mas como o experimentamos por esses sentimentos, ele nos põe em diferentes estados. Quando estamos no lado esquerdo, não podemos ver o direito, e a partir do lado direito não podemos acreditar que exista também um lado esquerdo. Por isso nós somos como crianças que riem ou choram.

O desejo de desfrutar, o desejo de receber, é toda a nossa matéria, que determina totalmente o nosso estado: todos os nossos sentimentos, nossa mente e nossa perspectiva. Nós todos dependemos dele até chegarmos à linha média. Lá, nós já podemos estar acima do nosso desejo, tanto na linha esquerda como na linha direita, e gerenciamos a nós mesmos, o que é chamado acima da razão, acima das impressões agradáveis ​​ou desagradáveis ​​em nosso desejo de receber. Nós já podemos usar todos esses estados para o nosso avanço a partir do nosso livre-arbítrio.

Mas nós vamos ser jogados de um lado para o outro: para a esquerda e para a direita, até atingirmos o controle da linha do meio. Quando nós estamos à esquerda, precisamos de alguma forma controlar o nosso estado, de modo que não percamos nossas cabeças e nos desesperemos com o fato de que tudo é ruim, que tudo é escuro, e que não vemos nada. Nós temos que usar a linha esquerda de forma eficaz e construtiva, tentando fazer alguma coisa e não apenas ter um mau pressentimento, se afogando em desespero, desamparo e desesperança.

É claro que se uma pessoa é totalmente feita de desejo de receber e está totalmente sob a influência da Luz, nada irá ajudá-la, exceto o ambiente. Se ela não perder a conexão com o ambiente, mas investir nele, então o ambiente sempre a proverá e a influenciará com certa medida de Luz. Se uma pessoa coloca seu esforço no “armazém” do ambiente, sua conexão, sua submissão ao ambiente, mais apoio ela receberá neste armazém durante uma descido, e será capaz de subir mais rápido.

É o mesmo no sentido inverso, quando tudo é agradável e bom. Então, ela não deve perder a cabeça, mas sim tentar usar essa situação para avançar. Também será necessário o apoio do ambiente que deve nos equilibrar em tal subida. O principal é nunca esquecer e estar ciente do fato de que precisamos chegar a uma deficiência real. A única maneira de chegar a uma deficiência real é com o apoio do ambiente, uma vez que a pessoa vai sempre fugir do trabalho em tais estados quando está sozinha. A principal coisa é passar por tantos estados agradáveis quanto possível e não pensar em como eles são benéficos para seu avanço…

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 03/12/13

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Pergunta: Quais são as condições que devem ser cumpridas entre nós, a fim de se equivaler com o nível espiritual superior, tanto quanto possível?

Resposta: A coisa mais importante é manter essas condições e a Luz irá completar o trabalho. Nós não podemos subir para o próximo nível por nós mesmos. Há sempre uma diferença entre os níveis, como está escrito: “Eu me esforcei e encontrei”. Nós devemos nos esforçar, e, em seguida, há uma ação de cima, e o novo nível é revelado dentro de mim.

Como nós podemos descrever o nível espiritual superior com o que temos, se não temos nada, exceto um desejo egoísta? A primeira condição é ansiar pela conexão, quando cada um apoia todos os outros. Todos devem querer convergir para um só coração, um só desejo, em vez de muitos desejos individuais.

Nós devemos considerar este trabalho na nossa conexão e união como muito importante e respeitável. Isso significa que eu valorizo ​​o superior. No entanto, como eu sei quem é o superior e qual a grandeza da meta? O superior é o meu estado de conexão com os outros até nos tornarmos um. O atributo geral de doação que é revelado como resultado de todos os nossos esforços individuais é chamado de Criador, que significa “venha e veja” (Bo-re).

Eu devo sentir que estou pronto para tudo neste trabalho, não importa o que. Isso significa que eu sinto que estou no pior estado possível e que não há nenhum estado inferior no qual eu possa cair. Todos os outros estados que virão como resultado da minha conexão com os outros parecem preferíveis ao meu estado. Assim, não importa o que venha junto e o que aconteça, nada me assusta ou me afeta.

Eu imagino a adesão com o Criador, o atributo geral de amor e doação. Eu preciso me aderir a Ele de acordo com o atributo de amor e doação que desenvolvo dentro de mim. Portanto, eu sempre busco e verifico se já tenho algum destes atributos ou não. Para não ser enganado, eu verifico e avalio a mim mesmo no que diz respeito ao ambiente, aos amigos com quem devo me unir a fim de descobrir o Criador.

Eu luto contra os “gregos” que estão dentro de mim. Os “gregos” se referem ao meu desejo de receber, mas em contraste com o “Egito”, os gregos têm grande conhecimento (Daath), o que significa a conexão de Hochma e Bina no nível corporal. No entanto, eu entendo que este não pode ser um nível espiritual, porque ele já está em outra dimensão na qual há diferentes condições, outros atributos, outros vasos. Portanto, eu quero trabalhar totalmente acima da razão.

No entanto, a única maneira de estabelecer um nível acima da razão é com a ajuda da razão, para que possamos superá-la. Portanto, eu preciso dos gregos; eu preciso lutar contra eles. É lá que eu estabeleço o quadro do futuro nível superior em todas as suas formas. É porque você só pode alcançar algo acima da razão se tiver razão.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/13, Escritos do Rabash

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