Pergunta: Por que nós precisamos da mente externa se toda a percepção da realidade ocorre dentro de nós?

Resposta: A verdadeira percepção da realidade é construída externamente, na mente do ambiente, ou seja, no Superior, no Criador, e não na minha mente atual.

Ao avançar na espiritualidade, eu entro neste ambiente como em Malchut do Mundo do Infinito. Este o lugar da minha raiz, de onde a minha alma nasceu e desceu a este mundo corporal em uma longa viagem através de todos os mundos. Neste mundo, eu sou cortado da minha raiz e mantenho apenas uma centelha dela chamada “ponto no coração”. Graças a esse ambiente, que por enquanto é o meu sistema do Mundo Infinito, eu avanço de volta ao estado inicial do Infinito.

Quando o meu ambiente (o grupo) reúne, gradualmente, em sua caminhada toda a humanidade, nós descobrimos que todo mundo chega ao mesmo Mundo do Infinito. É por isso que eu começo a ver com mais clareza que a minha participação no ambiente, que hoje parece tão artificial, indesejável, desnecessária e irreal, é, na verdade, “eu” entrando na minha própria raiz. Eu retorno exatamente a este ponto inicial de onde saí para vir a este mundo.

Então, eu descubro que resido no sistema do Mundo do Infinito preenchido com a Luz da Hochma juntamente com o grupo. Aos poucos eu recebo essa Luz, mesmo enquanto estou no caminho, que é considerada a “Luz da Sabedoria” (“Hochma” significa “sabedoria” em hebraico). Eu uso essa luz, a sabedoria de Hochma, com todos os outros.

Ela é a nossa sabedoria coletiva, um por todos! Esta sabedoria comum, o pensamento Superior (a Luz), é chamada de Criador (Bo-Reh, “venha e veja”).

Da 4ª parte da Lição Diaria de Cabala 19/11/10, “A Liberdade”

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Eu descubro a união agindo diretamente e indiretamente. Agindo diretamente, eu me preocupo com os amigos, dou-lhes assistência, faço café e chá para eles, os sirvo. Em outras palavras, eu me uno a eles. Isso é costume no mundo corporal: nós nos tornamos próximos das pessoas lhes dando presentes.

Quanto às ações espirituais, eu preciso ver meus amigos como as maiores pessoas da nossa geração. Eles estão unidos como um, mas eu estou de fora da sua união e inclino minha cabeça para me tornar um único todos com eles. Eu especialmente anseio por essa correção enquanto estudo.

Como resultado dos meus esforços – internos e externos, em ato e intenção – a iluminação do grau Superior que eu vejo como corrigido vem até mim. Eu visualizo que naquele nível todos nós estamos e, juntos, descobrimos a Luz entre nós, de acordo com a equivalência de forma.

Meu trabalho é agora renunciar a mim mesmo e evocar a influência do Superior. A chave é não interferir, mas somente conectar. Esse período é chamado “três dias de aderência do sêmen ao útero”. Tudo que preciso é ser absorvido dentro dele, mais e mais profundamente, constantemente me anulando sobre o egoísmo para não me tornar um objeto estranho dentro do Superior. De outra forma, um envenenamento irá ocorrer.

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A cada passo, devemos exercer uma abordagem equilibrada para os eventos ocorridos e não nos enganemos com a forma como nós percebemos a realidade. Se, agora, o Criador e o Governo Superior não existem nos meus olhos, então é um dos estados obrigatórios no meu caminho ao progresso. Afinal, a Torá é um método prático baseado no que eu vejo com meus próprios olhos.

Em meus sentimentos, posso ou não ver o Governo Superior, mas eu não sou obrigado a acreditar na palavra de alguém. Se um novo desejo egoísta ultrapassa uma pessoa, então ela se coloca em primeiro lugar, tal como o faraó: “Por que eu deveria escutar o Criador? Por que eu deveria ouvi-Lo, se Ele não existe?

“Sem mentir para mim mesmo, devo admitir que estou neste estado e me examino de perto. Que instrumentos vão permitir-me revelar o Governo Superior nestas circunstâncias, para revelá-lo com todo o meu ser para que o desejo corrigido traga a imagem do Criador dentro de mim?

Então eu vou ver por mim mesmo que o Governo Superior existe e que o Criador me tinha dado o estado onde eu senti que eu era o único poder. De acordo com a lei da equivalência das formas, a Força Superior será revelada para mim. E graças à vontade corrigida para receber, a Força Superior vai surgir em mim, e o Criador e vou existir em Zivug (aderência).

Então eu vou ver que Ele é o primeiro e Ele é o último, que me garante que eu tenha concluído o ato e corrigir o (desejo) partido de receber  que certamente me foi dado por ninguém mais, mas o Criador.
[24415]

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 21/10/10: :”Eu sou o primeiro e Eu Sou o Ultimo”

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Pergunta: Como podemos perceber o Criador? Como as outras pessoas fora de nós ou de alguma forma diferente?

Resposta: A diferença entre a percepção do Criador e perceber outras pessoas podem ser comparadas ao perceber o geral e o particular. Devido ao início  verdadeiro de sentir as pessoas, chego à percepção do geral, que inclui tudo e é chamado de o Criador.

No entanto, existe uma diferença entre o particular e o geral. Afinal, o geral é a raiz, a causa inicial de tudo. Não é apenas poucas pessoas ou muitas juntas, indivíduos ou a totalidade. O geral implica na realização da raiz da criação. Esta é uma adição qualitativa.

A diferença não está em beber de uma centena de copos separados, ou por um vidro grande com todos os cem unidos. Eu alcanço a causa da criação, o processo que inclui toda e sua meta. A raiz engloba tudo, e outras pessoas não podem fornecer tal aquisição, só o Criador pode.

O objetivo do Criador é trazer-nos precisamente a este ponto! E antes dele, o nosso Estado ainda é imperfeito.
[23604]

Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 14/10/10 , “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Pergunta: O que significa “falar com o Criador”?

Resposta: “Falar com o Criador” antes de tudo significa fazer tudo o que você pode para tentar revelar Sua imagem dentro de você. Tente imaginar: Ele é a razão de tudo o que eu sinto. Meus pensamentos, desejos, e sensações tudo é Ele, o Único que planejou minha base e me forma.

Quando eu decido que minha realidade atual é estabelecida por Ele, então como eu lido com tudo o que acontece comigo? Existem duas possibilidades:

1. Diretamente estruturar minha atitude para minha realidade interna como minha atitude para com Ele. Mas, essa abordagem não é precisa, é incorreta, e instável. Não há habilidade para testá-la ou verificá-la porque eu certamente serei guiado pelo meu ego e erro.

2. Inicialmente, eu me fortaleço através da minha conexão como outros como eu, e então eu estruturo minha atitude para com a realidade interior passando sua imagem através dessa conexão. Nesse caso, eu já estou definitivamente em alguma qualidade de doação, e minhas qualidades são adaptadas à imagem do Criador. Assim, ao invés de mudar a imagem, eu mudo minha atitude para com ela. Este é o significado de “falar com o Criador”.

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Na realidade, não há subidas nem descidas, você é o único que as determina pela sua percepção. O Criador revela um maior desejo de desfrutar cada vez mais dentro de você, e você, de acordo com a sua preparação, avalia o que acontece com você, como subidas ou descidas, ou seja, as percebe, quer de acordo com seus sentimentos ou seu desejo de atingir a meta.

O Criador gradualmente abre a cortina, revelando mais e mais para você, e isso é tudo o que Ele faz. E, por sua vez, é preciso determinar a sua atitude para com esta revelação. A revelação é desagradável para o ego, porque à medida que mais e mais é revelado, é como se o Criador fosse “arrastando-te pela orelha” a subir os níveis da escada espiritual.

Certamente, a má inclinação sofre, visto que a Luz é revelada, e é oposta ao ego, que recebe a nutrição das trevas. No entanto, se você desejar se unir com a Luz, então é esse desejo mesmo. Em outras palavras, você tem sempre uma oportunidade para determinar a sua atitude para com esta revelação: a avaliá-lo através de seus sentimentos ou a conexão para o objetivo.

A partir da 1a. Lição Diária de Cabala de 9/16/19, “Qual é o Problema do Sofrimento no Trabalho ”

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Pergunta: Durante as aulas do Zohar, você revela de forma sutil, misteriosa, “coisas secretas” – err.. forma de dizer.

Resposta: Elas são secretas e reservadas para os nossos sentidos, porque são muito grossas e não podemos detectá-las. Isso é tudo que há para fazer! Isso não significa que essas coisas representam algum tipo de segredo. Elas só parecem um mistério já que eu não vejo ou sinto.

Tenho que aguçar minha percepção e torná-la mais precisa, capaz de sentir mais sutil a gradação das propriedades. Como resultado, eu de repente, começo a sentir um quadro muito diferente, fiel da realidade com maior “resolução”. Para fazer isso, nós temos que trazer a nossa percepção da qualidade chamada de “doação”. Uma vez que nós sentimos, nós sentiremos o Mundo Superior.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá, o Zohar

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Pergunta: Como eu percebo a diferença entre a realidade imaginada e a verdadeira realidade espiritual?

Resposta: Não pode existir nenhuma realidade imaginada! Nós vivemos num sólido mundo material. Não existe qualquer espiritualidade aqui. A espiritualidade só pode ser revelada na conexão sem egoísmo entre nós. Se elevarmos nossa unidade desde o nível inanimado de Nefesh ao nível de Ruach, nós experimentaremos a espiritualidade (Ruach significa “espírito”).

Por que chamamos esse nível de espiritual? Ele é chamado espiritual porque é o primeiro grau no qual infundimos vida na nossa conexão, em nossa união. É quando podemos chamá-lo de espiritual. No presente, este estado parece “morte” para nós. Eu tenho que me unir com alguém? Eu não gosto dessa ideia; ela é “morte” a meus olhos. Por isso minha presente condição é chamada “inanimada”, e eu moro nela porque eu não tenho escolha nem vejo a saída.

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Todos os Ensinamentos no Mundo Estão Incluídos na Sabedoria da Cabalá

Eles não têm soluções científicas tais como um objeto espiritual pode ter qualquer contato com átomos físicos para lhes trazer qualquer tipo de movimento. Todas a sabedoria deles não os ajuda a encontrar uma ponte pela qual atravessar tão larga e profunda fenda que se estende entre a entidade espiritual e o átomo corporal. Assim, a ciência não ganhou nada de todos esses métodos metafísicos.

Para mover um passo adiante de uma maneira científica aqui, tudo o que precisamos é a sabedoria da Cabalá. Isso é porque todos os ensinamentos no mundo estão incluídos na sabedoria da Cabalá.

(Enquanto a Cabalá explica tudo, somente é para aquele que está pronto para aplicá-la na prática. Isso é porque somente quando a pessoa transforma suas propriedades egoístas em altruístas, ela pode entender que toda a realidade existe somente subjetivamente em sua percepção, e que suas propriedades a define completamente. Toda a realidade é a percepção de suas propriedades em comparação com as propriedades da Luz Superior).

-Baal HaSulam, “A Liberdade”

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“Introdução ao Livro Panim Meirot u Masbirot”, item 12: Esse é o significado da existência do tempo nesse mundo. Você encontra que primeiro esses dois opostos acima foram divididos em dois sujeitos separados, a saber, Keducha e Sitra Achra, com o objetivo de, “mesmo um, bem como o outro”. Eles são ainda desprovidos de correção, pois eles precisam estar no mesmo sujeito, que é o homem.

Desta forma, a existência de uma ordem de tempo é necessária para nós, desde que, então, dois opostos chegarão à pessoa, um por um…

É impossível conectar diretamente os dois opostos: as qualidades do Criador e as qualidades da criação, Por isso, nós temo que nos mover de uma maneira progressiva, primeiro aprofundando-nos no desejo vazio, então fazendo a correção e sendo preenchidos pela Luz, então indo novamente ao vazio, então corrigindo e… Luz, e por assim adiante. Ao descendermos e ascendermos nesse caminho, nós avançamos desde abaixo até encima, aumentando nosso desejo e, então, corrigindo-o com nossa intenção para que ele doe.

Somente essas mudanças nos dão a sensação de tempo. Se nós não tivéssemos as mudanças internas do desejo e intenção, então não sentiríamos o tempo. Permaneceríamos num estado imutável. Desta forma, não existe tempo no Mundo Infinito porque lá, tudo está corrigido.

Estar num espaço espiritual significa aderir-se a um estado ou a um princípio acima de todas as mudanças. Por isso nós não sentimos o tempo lá. Nós estamos familiarizados com esse evento de nossas vidas regulares: se estamos entretidos num jogo ou num trabalho, então, nós não sentimos a passagem do tempo. Nós talvez estejamos passando por vários estados, mas acima de todos eles nós nos apegamos a um único ponto, e então, nós não sentimos o tempo. Em outras palavras, o tempo não depende de como avançamos através de baixadas e subidas, pequenos estados e grandes estados. Ele depende somente em quão comprometidos estamos com sua direção, o único ponto de adesão, a despeito de todas as mudanças. Então, nós não sentimos o tempo.

Por isso, nós subimos acima do tempo no mundo espiritual. Passar o Machsom (a barreira entre esse mundo e o mundo espiritual) significa aderir a esse princípio. Então, você começa a sentir o que significa estar acima do tempo. Não há misticismo aqui. É simplesmente como nós subimos, em nossas sensações, acima das mudanças, e desta forma o tempo desaparece.

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