Pergunta: Como você pode verificar que realmente entende a lição desde o ponto da conexão com o grupo?

Resposta: Uma pessoa alcança a conexão como resultado do desespero, quando se desespera com todas as suas ações e vê que elas não a levarão a nada, e que ela deve fazer alguma coisa. Ela pensa em si mesma, em toda a sua vida, nos esforços que fez em vão e, no final, chega à conclusão que só pode atingir a meta por meio do grupo.

O grupo é uma estrutura espiritual e não os rostos que você vê ao seu redor. É uma força espiritual que é revelada de uma forma muito realista, como um abrigo seguro. É como um “disco voador” que, ao entrar nele, eu tenho a chance de ter sucesso, e se não estou nele, eu não tenho nenhuma chance.

A pessoa deve entender isso claramente, a fim de manter este pensamento. Ela deve saber que, ficando no grupo, que ela vê como um conjunto de forças espirituais, ela vai chegar, sem dúvida, a um bom resultado. O grupo permite que ela respire, e sem ele, ela não tem acesso ao tubo de oxigênio.

No entanto, a pessoa só pode chegar a esta decisão quando sente o desespero de seus próprios poderes. Nossas discussões e workshops nos permitem chegar a esta conclusão mais rápido. No entanto, o que eu ouço são pessoas falando sobre o que leram e não de seus corações.

Eu dou uma breve introdução, e, em seguida, faço uma pergunta sobre ela. A pergunta pode ser uma continuação do que foi dito; pode estar em contraste com isso ou de alguma forma relacionada com o que foi dito. No entanto, tudo é feito intencionalmente. A resposta não deve vir da mente, mas do ponto de conexão que deve ser alcançado dentro do círculo de discussão.

Assim, a resposta será a resposta à nossa oração. A discussão deve se tornar uma oração que todos nós queremos esclarecer e, juntos, encontrar a resposta. Durante a discussão, cada um dos dez amigos diz algo, e assim completamos uns aos outros. Cada um se anula perante os outros, elevando-os e respeitando sua opinião. Assim, nós construímos nossa auto anulação e o atributo de doação que está acima de todos nós.

O grupo não é uma assembleia física, mas adquire um valor espiritual. Isso ocorre por causa da anulação do ego e o desejo de ser incorporado nos amigos já é uma ação espiritual. O tópico da discussão nos estimula a esclarecer a nossa união, a conexão e o trabalho. Tudo isso se transforma numa oração (MAN).

Dentro da conexão no grupo que alcançamos por esta oração, nós devemos receber uma resposta (MAD). A resposta à oração coletiva (MAD) é chamada de centro do grupo. Nós sentimos calor coletivo, um sentimento coletivo, a força que nos apoia a tal ponto que estamos com medo de sair de lá. Eu não quero sair de lá. Eu quero ficar dentro deste centro e crescer lá. Este é o objetivo dos workshops, que vocês têm que tentar alcançar em cada 15 minutos de discussão sobre a pergunta.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Como devemos dirigir a nossa “Oração Coletiva” antes da convenção no Norte para que ela influencie pessoalmente cada um de nós, de modo que possamos sentir a importância do grupo e do mundo?

Resposta: Convenções deste tipo são muito benéficas. Eu também vi isso nos grupos que visitei recentemente. Nós precisamos manter a intenção de doar a todos os nossos amigos em todo o mundo. Isso tem muita influência  e os faz avançar significativamente.

Cada vez, eu descubro com alegria que a diferença entre os grupos encolhe cada vez mais. Especialmente agora que os grupos se abrem para atender o público em geral, quando apoiamos a união dos congressos e, especialmente, com os workshops, os grupos sentem uma mudança muito grande. As distâncias entre nós desaparecem, todos se tornam gradualmente um grupo, e isso causa grande felicidade.

A convenção no Norte começará na quinta-feira da próxima semana. Eu espero sinceramente que os nossos amigos possam ficar longe do trabalho e de seus outros envolvimentos. Hoje em dia isso não é tão simples, pois pode causar aborrecimento do lado dos empregadores. Eu os advirto: não coloquem seu trabalho em perigo e não saiam se não há possibilidade de tirar férias.

Vamos tentar ter uma transmissão ao vivo contínua.

Quanto à preparação, o principal é a conexão. Isto significa uma conexão muito profunda, interna entre todos, entre todos os grupos e todos os amigos de modo que nenhum de nós será esquecido. Nós devemos nos preparar para uma atividade mais consolidada e densa. A partir do domingo da próxima semana, vamos dedicar aulas especiais para isso. Estejam com a gente, e tudo vai dar certo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: O que pode ser feito se, por um lado, eu faço todo o possível, por exemplo, estudando, integrando o grupo e realizando a disseminação, e por outro lado, vejo que permaneci no meu orgulho e não levei mais nada em consideração, ou seja, simplesmente bloqueei a mim mesmo?

Resposta: Você precisa pedir que os amigos ajudem, apoiem, orem por você. A “oração coletiva” é a oração por alguém, pelos outros.

A pessoa não pode orar para si mesma já que isso seria um pedido egoísta. Mesmo se você se convencesse de que deseja o atributo de doação, isso seria egoísta, já que você quer para si mesmo.

Quando eu estou no grupo, eu só quero uma coisa: ser um fiador para todos. Eu quero ser seu fiador e que eles vão atingir tudo o que eles querem! Desta forma, todos nós somos fiadores uns dos outros.

Caso contrário, não corresponderemos nossos atributos aos do campo superior. Nós estamos dentro dele como partículas carregadas num campo magnético que nos separam em vez de nos atrair e aproximar. Como nós queremos tirar vantagem disso para nós mesmos, ele nos repele.

Como podemos alcançar a equivalência com Ele? Para isso, nós precisamos nos conectar aos amigos, e assim eu vou ter algumas equivalências com este campo. É aqui que as leis da física funcionam exatamente como descrito no Estudo das Dez Sefirot; não há misticismo aqui.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Baal HaSulam, “Shofar do Messias”: E por causa disso, Rashbi permitiu-se e revelou a sabedoria do oculto em seus livros, O Zohar e os Tikkunim. No entanto, isso foi com grande cuidado, pois ele só permitiu o Rabi Abba a revelar com insinuação, de modo que apenas os sábios dos filhos de Israel entenderiam, e os sábios das nações não entenderiam.

A razão para isso é que se as pessoas, impulsionadas pelo egoísmo, encontrarem algo nessa sabedoria, elas não serão capazes de avançar. Em outro artigo, Baal HaSulam traz o exemplo de uma fruta verde que pode prejudicar uma pessoa. Respostas que são recebidas sem esforço, sem progresso pessoal, apenas bloqueiam o caminho da pessoa.

A sabedoria da Cabalá é revelada gradualmente, de modo que a pessoa entenda mais de acordo com seu crescimento interior e espiritual, e assim avance. No entanto, se ela recebesse as respostas com antecedência, sem crescimento e desenvolvimento de um vaso, isso a impediria e não a deixaria avançar. Então, ela não teria necessidade de mudar e adquirir novos atributos, e isso a impediria de descobrir o caminho para o mundo espiritual por si mesma.

É por isso que os Cabalistas tomaram grande cuidado em não revelar coisas que as pessoas ainda não são capazes de entender. A sabedoria é adquirida de acordo com a disponibilidade de cada um. Nós estudamos a fim de atrair a Luz que Reforma, e quando ela nos corrige, começamos a compreender e sentir o material que estudamos.

O processo é o seguinte: Nós nos conectamos em um grupo de cerca de 10 pessoas, e pela força da nossa união podemos elevar MAN à força superior. Como resposta, recebemos a Luz que Reforma, ou seja, a Luz Circundante (Ohr Makif – OM). Isto é o que nos muda, ou seja, realmente nos une (Σ) e nos corrige, e graças a essa correção, nós descobrimos o mundo superior em nossos atributos corrigidos.

Portanto, essas são as fases do processo:
1. Unimo-nos
2. Elevamos MAN para a correção
3. A Luz Circundante nos corrige
4. Nós descobrimos a realidade superior.

Se não realizarmos as duas etapas iniciais, conectando-nos e elevando MAN, nada acontece. Portanto, os Cabalistas escreveram seus livros em etapas, de acordo com nosso avanço em nosso estudo. Quando lemos pela primeira vez, descobrimos o nosso ego. Então, entendemos que há apenas uma escolha, subir para a união (Σ), e depois descobrimos que isso também não basta e que temos que elevar MAN. Se fizermos isso, a Luz Superior, a Luz Circundante (OM), completa o trabalho.

Os livros Cabalísticos são revelados para nós de acordo com essas etapas, e tudo isso através do estudo. Na primeira etapa, eu descubro o mal, na segunda etapa, eu vejo que não posso fazer nada e que tenho que me conectar com os amigos, e na terceira etapa eu entendo que não vamos conseguir sem um pedido para que a Luz nos conecte, porque não conseguimos sozinhos. Então, a Luz vem e completa o trabalho. A primeira metade do trabalho é da nossa responsabilidade e a segunda metade é preenchida pelo Alto e é chamada de “a obra do Criador”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/12, em Toronto, “Shofar do Messias”

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A fim de compreender o que é a oração, nós temos que confiar em nossa experiência anterior e imaginar um estado oposto à Santidade, onde a pessoa sente que está morta. Isso significa que ela sente inveja, ambição, desejo de controlar e os desejos comuns do ego por alimento, sexo e família. Ela sente que se tornou escrava destes desejos, pelos quais a lei da força superior se torna aparente.

Ao mesmo tempo, ela está ciente de que este estado é oposto à doação (preocupar-se com os outros e com o Criador), que deve estar acima de todas as preocupações e cálculos sobre si mesmo, seus parentes e tudo o que não tiver relação com a espiritualidade.

O objetivo da criação é a revelação do Criador à criaturas. Se uma pessoa escolhe este objetivo como sua missão, pela qual está disposta a trabalhar, como está escrito, “como um boi para o fardo e, como um burro para a carga”, para tornar-se o elo que transmite e conecta, para ser o menor agente que não recebe qualquer recompensa, nesse caso, isso significa que ela se volta ao Criador com a oração correta. Ela sequer sabe que ela é quem causa a revelação. Além disso, ela não quer qualquer recompensa por isso e está satisfeita por receber a oportunidade de trabalhar sem recompensa.

Esta atitude é revelada em nós graças à influência da Luz em diferentes estados, e por isso, nós começamos a respeitar e valorizar mais a escuridão. Quanto mais contraditório for o estado revelado na pessoa, mais nítidos se tornam seus esclarecimentos, pensamentos e sentimentos, a partir dos quais ela pode formar o seu pedido ao Criador para ser salva.

Toda oração decorre do desespero, de ter caído sob o controle dos pensamentos egoístas sobre si mesma, ao invés de pensar na revelação do Criador às criaturas, no “bom e benevolente”. Se uma pessoa se dirige corretamente, ela atinge um estado onde todo o seu desejo só trabalha para a revelação do Criador nos vasos das criaturas, de Malchut, Shechiná (Divindade).

Essa é a chamada oração das dezoito bênçãos: nove graus da Luz Direta e nove graus da Luz de Retorno. Assim, a pessoa chega à verdadeira oração.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/12, Shamati # 113

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O centro do grupo é o ponto em que nos tornamos livres de todos os fragmentos da quebra e queremos nos concentrar apenas em nossas centelhas, unindo-as. E quanto mais buscamos unir estas centelhas, mais alto subimos na escada espiritual.

Devido a estes esforços, nós revelamos uma nova profundidade do desejo em nós, e uma Luz maior é revelada na união das centelhas. A conexão das centelhas é a “Reshimo de Hitlabshut“, e a profundidade do desejo, acima do qual queremos nos conectar, é a “Reshimo de Aviut “. Assim, nós começamos a nos conectar em nosso primeiro Partzuf espiritual comum, no qual sentiremos uma só alma.

A primeira vez nós sentiremos a nós mesmos na realidade integral, onde estamos todos conectados, e dentro dela sentiremos a vida espiritual: um por todos. Como se diz: “Não há nenhum outro além do Criador”, um por todos: um pensamento, uma Luz, um sistema unificado. Nós sentiremos a nós mesmos vivos dentro de uma força superior.

Então, nós começaremos a reconhecê-la cada vez mais, distinguindo mais recursos nela, atitudes diferentes em relação a nós, relativo ao tamanho do Partzuf. Mas o primeiro ponto, a partir do qual temos que começar, é o ponto da nossa união, chamado de centro do grupo. Ele é composto de dois elementos: o primeiro é a superação do nosso egoísmo, a Reshimo de Aviut, e o segundo é o nosso desejo de se unir por meio de nossas centelhas, o que determina a Reshimo de Hitlabshut.

Se eu acomodá-los corretamente, um em relação ao outro, isso é chamado de fé acima da razão. Tudo se resume a uma realidade, um único estado. A fé é a centelha de conexão, e o conhecimento é a força do desejo egoísta, acima do qual queremos construir nossa conexão.

Não importa se falhamos em alcançar o desejado e em nos conectar no centro do grupo. O principal é o quanto de esforço nós investimos. A quantidade de esforços determina o sucesso.

Nós nunca alcançaremos o sucesso diretamente através de nossas ações, mas só atrairemos a Luz até nós, de modo que o Criador termina este trabalho para nós! Afinal, “um prisioneiro não pode libertar-se da prisão”; tudo acontece devido a ajuda do Alto, através da oração e da resposta a ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/12, “Discussão Sobre o Workshop”

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Pergunta: Estou tentando pedir a Luz através da conexão com o grupo, mas como exatamente devo pedir?

Resposta: Peça a conexão. Nós nunca sabemos como pedir a Luz, não sabemos como orar. Toda vez que nos voltarmos ao superior, deve ser com um pedido preciso. Tudo que a pessoa tem que descobrir é o que ela quer do superior. Mesmo que você queira as piores coisas, dirija-as ao superior. Se você as dirige ao superior, você começa a corrigir gradualmente o seu pedido e faz isso corretamente.

Isso é chamado de “esclarecimentos”, como toda a escada dos degraus espirituais. Nós começamos querendo “engolir” a todos. Portanto, volte-se ao superior com isso, seja consistente e, graças à Luz que Reforma, você vai entender o que é bom e tudo vai mudar. Não pense que pedir algo já lhe torna um justo. Mas volte-se para o superior!

É assim que nós começamos a nossa vida neste mundo. Olhe para um bebê, como ele é sujo quando nasce, como ele suja as fraldas. Mas diz-se: “A mãe virá e limpará seu filho”.

Apenas faça o que puder, mas de forma persistente e constante! Então você vai avançar! O tratamento do superior pode ser gentil e suave, e pode ser rígido e resistente. Mas esta é a única maneira das mudanças ocorrerem na parte inferior. A principal coisa é ir em frente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que nós podemos chegar à verdadeira oração artificialmente, através de jogos?

Resposta: O avanço só é possível através da oração, pela revelação da deficiência. Se você deseja contar quantas vezes e de que maneira você avançou, então você tem que levar em conta os momentos em que você descobriu uma deficiência pelo Criador do fundo do seu coração.

Esta deficiência ativa a Luz que Reforma. O que depende de você é só a oração, (o elevar de MAN); então, consequentemente, você pode calcular as coisas. Quantas vezes você lembra que elevou MAN ontem, descobrindo a necessidade do Criador dentro de você e o desejo de avançar em direção à doação aos outros, ao grupo e à conexão com os amigos e o resto da humanidade?

Será que você ansiou por isso ontem, pelo menos em certo ponto? Se você não ansiou, então não houve ontem; você apagou nesse dia de sua história!

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 24/04/12, Escritos do Rabash

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Nós precisamos de certos meios, a fim de ir de um estado para outro. A transição da recepção para a doação ocorre como resultado de uma virada, na qual Malchut do superior torna-se Keter do inferior. Por esta razão, a pessoa deve sempre ver a melhor forma de utilizar essa transição.

O mais importante é a transição. Os estados já estão pré-determinados, mas o nosso trabalho consiste em acelerar a transição de um estado para outro, tanto quanto possível.

Todos os estados são determinados por uma ligação dos genes informativos chamados Reshimot, e todos os graus já estão estabelecidos no processo de descida dos mundos de Cima para baixo. A chave é acelerar a transição de um estado para outro. A antecipação ocorre quando nos conectamos com os meios que ajudam nessa transição. Todo o nosso trabalho está focado nesse intervalo.

A pessoa sente um lapso: ela ainda pertence ao nível inferior, mas, às vezes, é capaz de ascender ao nível superior, e, em seguida, desce novamente ao inferior. Ela flutua para frente e para trás, como que apoiada numa vara que se transforma em serpente e, depois, volta a ser vara novamente. A pessoa tem que saber como pegar a serpente pela cabeça ou pelo rabo, e que ações realizar com suas “mãos” (no desejo de receber), a fim de revelar sua intenção egoísta e corrigi-la, ou seja, esclarecer se sua intenção é para si mesma ou para a doação.

Nós temos que entender também que estamos ligados por condições externas. Se nós estamos num estado de transição, estamos sujeitos a certo perigo, como durante o parto. Enquanto o feto está no útero, ele está seguro, porque sua mãe o protege. Depois que a criança nasce, ela também está segura, porque sua mãe vai cuidar dela. No entanto, a transição de um estado para outro, como o nascimento em si, é bastante perigoso. Isto é devido ao fato de que muitas forças estão envolvidas, e a combinação adequada destas forças nos permite nascer, ou transitar de um estado para outro.

A dificuldade reside no fato de que enquanto a pessoa se encontra num estado de transição, ela é controlada pelas perturbações externas e pode cair sob a sua influência. Portanto, ela deve sempre se proteger delas. Se a pessoa está cercada de pessoas que não estão envolvidas no trabalho interno e não estão interessadas em outra coisa senão futebol, elas não apresentam qualquer perigo. No entanto, se elas estão envolvidas em algo que se assemelha a seu trabalho espiritual e desejam atraí-la para o lado delas, elas podem influenciá-la, especialmente se são maioria.

Isto é particularmente perigoso durante a transição de um estado estável e plenamente realizado para o próximo estado, que pertence a uma doação maior, dar-se à sociedade, e se conectar com os amigos. Entre estes dois estados a pessoa está em perigo, e precisa da realização da grandeza do Criador, da importância do estudo, do professor, dos amigos e do grupo. Então, todos esses fatores que contribuem para o seu nascimento irão guiá-la corretamente para que ela possa penetrar no caminho estreito entre os níveis e nascer.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 17/04/12, Escritos do Baal HaSulam

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Não há nada, exceto as relações entre nós, as relações de recepção e doação. O resultado dessas relações deve ser dar alegria ao Criador. Os Partzufim superiores cooperam: Abba ve Ima e ZON realizam infinitas ações diferentes, as Reshimot (reminiscências) mudam, mas o principal é a intenção da pessoa que opera todo o sistema.

Antes dela operá-lo tudo nele está morto, inerte. Então, a pessoa vem e a primeira coisa que faz é eliminar os espinhos secos provenientes do vinhedo, o que significa que ela corta e separa o “coração de pedra” que não pode ser corrigido. Então, ela começa a trabalhar com todo o resto. Antes disso, todo o sistema é calmo e a pessoa opera de acordo com seu esforço: ela “pressiona o pedal de aceleração”, ela quer que o sistema funcione a fim de doar.

Há uma mesa posta na minha frente e eu tenho que gradualmente pegar tudo o que está nela e desfrutar as bebidas, a fim de dar alegria ao anfitrião. Então, eu verifico meus vasos e vejo que eles são vasos de recepção. Eu não devo receber nem um grama de prazer neles. Primeiro, devo limitar-me. Se o anfitrião é importante para mim, eu não vou aproveitar por minha causa, mas só desfrutarei por causa dele.

Porém, como eu posso doar a ele, onde posso encontrar o poder de fazê-lo? Eu começo a olhar para os diferentes métodos e conselhos, e, finalmente, alcanço o pedido. Para receber tal poder, o Criador deve ser revelado a mim como Aquele que dos, e Ele revela a Sua grandeza e sua importância para mim. Mas quando o poder de doação atinge a pessoa, ele não a governa, mas de acordo com a solicitação da pessoa, ele só governa seus desejos de receber.

Eu sou feito totalmente desse desejo de receber. Portanto, quão real pode ser o meu pedido para que o poder de doar me governe? Eu posso gritar para sempre, mas serão apenas lágrimas vazias, porque eu não sei o que pedir. É como um bebê que chora alto, mas ninguém dá o que ele quer. Nós estamos com raiva por não receber a revelação espiritual, assim como bebês.

Eu tenho que saber exatamente o que pedir. Se eu souber o que pedir, como pedir, e por que razão, o meu pedido será eficaz. Como posso exigir o atributo de doação? Primeiro eu tenho que adquirir a sua importância. Isso significa que eu estou pedindo pelo Criador e Sua revelação. Não estou pedindo para desfrutá-Lo, mas apenas para atingir a grandeza da doação: “Deixe-me respeitá-lo!”. Este é o pedido final. Não que eu vá me sentir bem e receber prazer. Eu só quero respeitá-lo sem levar em conta a mim mesmo. Nós podemos receber e exigir esta necessidade do ambiente.

Este pedido não deve ser expresso em palavras, num discurso inflamado, ou um telegrama cuidadosamente composto. Ele é revelado no coração, ele quebra as paredes do coração e se derrama. Eu não peço para desfrutar a sensação de que doo, que sou grande e igual ao Criador. Eu quero adquirir o atributo de doação em si e verifico a minha intenção para melhorar a minha atitude para com os amigos.

Então, eu vou entender o que os Cabalistas escrevem e serei conscientemente incluído no que está acontecendo em Malchut de Atzilut. Todas estas coisas ocorrem dentro de mim de uma maneira clara e esclarecida, de acordo com o processo que os Cabalistas descrevem e o revelam em pequenas porções, uma após a outra. Nós estamos muito perto disso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/12, O Estudo das Dez Sefirot

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