Pergunta: O que é esse beco sem saída do qual nasce um verdadeiro desejo?

Resposta: Este é o “beco sem saída” egoísta pelo qual passamos quando nossos poderes estão completamente desapontados e, de repente, vem a descoberta de que há ajuda do Criador aqui. Esta é uma pequena transição.

Isto ainda não é o cruzamento da barreira “egoísta”, mas o entendimento de que somente a Luz Circundante (Ohr Makif) deve agir aqui. Nada mais pode haver aqui. Você está passando por ciclos como estes onde está completamente desiludido e se descobre entendendo que o Criador deve estar aqui e depois fica novamente desapontado.

Esses ciclos se acumulam gradualmente em toda forma de decepção, alcançando um estado geral onde você passa por cima de todas as possibilidades necessárias, e ocorre a soma delas.

Quando este entendimento integral se desenvolve, chega um desapontamento geral em todas as suas capacidades e uma verdadeira demanda é criada que somente o Criador romper, e acontece. Então, aparentemente, Ele não tem escolha, porque você já entendeu que somente Ele deve estar presente aqui, e na verdade você tem uma demanda precisa e clara por isso, o que equivale a dizer: o Kli está pronto!

Até então, estas decepções e reconhecimentos de que o Criador deve agir aqui devem se repetir tanto quanto possível.

Se uma pessoa se senta com as mãos cruzadas e come tudo, isso significa que ela não se encontra sob a influência do grupo, do professor e do método e, portanto, não pode perceber rapidamente que tudo isto é intencionalmente organizado para ela desde cima, de modo que ela ficará desapontada em suas possibilidades e vai entender que o poder superior é necessário aqui.

Em nosso mundo, isso não está acontecendo porque as pessoas não têm nenhum anseio pela conexão e unidade, e, portanto, não existe saída para o poder superior. Para elas, a conexão é considerada como uma reunião física, “Ah, conexão! Então, nos reunimos e nos dispersamos”, enquanto que para nós, quando desejamos união, esta percepção ocorre porque, sem o poder superior, não podemos atingir a união.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, lição 5

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A descida acontece apenas porque não podemos manter o estado anteriormente alcançado, uma vez que sempre há uma carga do coração. Nós não recebemos essa carga do coração porque nos é mostrado misericórdia de cima.

Mas não é bom se a carga do coração for consequência dos problemas materiais externos. Afinal de contas, a partir de agora nós podemos permanecer apenas no trabalho espiritual e interpretar todos os distúrbios materiais desagradáveis ​​como espirituais.

Nós não vamos ver nada material nestes distúrbios, mesmo os golpes mais graves. De repente, eles vão começar a tomar uma forma tão fantástica; a coisa mais importante é nos manter no mesmo nível. Se persistirmos em ficar na mesma altura acima de todos os distúrbios, vamos começar a entrar neste grau mais profundamente.

Nós já subimos para um novo grau e agora precisamos nos afastar dele, para ver as dez Sefirot nele, novas propriedades. Então, de repente, vamos ver que somos capazes de permanecer neste estado e estar no mundo espiritual! Nós já tocamos esse estado na forma externa.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que uma combinação de pessoas no círculo integral forma uma nova força, integralidade; ou seja, a mente e os sentimentos das pessoas são combinados?

Resposta: Eles não são simplesmente combinados entre si, mas são mutuamente complementados. Assim, eles formam uma nova força física e integral. Esta não é apenas uma soma, mas a soma de esforços comuns para superar a si mesmo, a fim de se conectar com os outros, ou seja, é uma força espiritual.

Espiritual significa “para além do egoísmo”, pois todos devem se elevar para começar a se conectar com os outros.

Todos os nossos pequenos esforços se acumulam. Então, a partir da nossa conexão, nós começamos a sentir algo novo. É muito bom, caloroso, agradável e seguro.

Digamos que 10 pessoas se sentam no círculo. No entanto, durante a discussão, elas não formam apenas uma combinação de 10 pessoas, mas isso é multiplicado por um número infinito. Isto é porque, quando eu me anulo para me conectar um, com outro, e com um terceiro, e eles, por sua vez, fazem o mesmo, desta forma cada um de nós recebe o desejo integral. Depois, com este desejo integral, nós “entramos” novamente um no outro, numa só experiência, e, deste modo, formamos uma multiplicidade da multiplicação. É como se nós mesmos nos puxássemos pelo cabelo do nosso mundo para o mundo espiritual.

De KabTV “Segredos Profissionais”, 10/02/13

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Pergunta: Há tantas pessoas brilhantes e forças neste mundo. E na espiritualidade, é dito,”Não há ninguém além Dele”, de forma fria e simples. Como eu posso sentir atração pelo mundo espiritual, gosto e prazer dele, de modo que queira ir correndo para lá?

Resposta: Como você pode sentir atração pelo mundo superior? Se você sentisse mais atração do que agora, você seria conduzido pelo seu egoísmo, você nunca seria capaz de subir acima dele, de superá-lo, e você iria correr de lá. Por isso, ele está oculto para nos dar a oportunidade de fazer esforços que estão acima do nosso ego, não para o nosso próprio benefício.

Se nós fôssemos para o mundo superior por meio do nosso egoísmo, permaneceríamos para sempre dentro deste egoísmo, não teríamos nenhuma chance de sair de nossa casca egoísta e seríamos enterrados nela, enterrados vivos. Nunca iríamos além da esfera egoísta.

Se o mundo superior fosse revelado agora para você, você imediatamente entenderia que este reino material não vale nada! Nós veríamos claramente que as pessoas são animais que vivem apenas para se alimentar. Eu sinto muito por esta vida; a esta altura, nada merece nossos esforços, não há sentido em ter filhos e continuar sofrendo… nada realmente importa! Está claro? Então o que?

Ah, ali está o mundo superior! Em primeiro lugar, é a eternidade que está além de qualquer limitação. Tempo, movimento, informação, tudo fica completamente aberto para nós. O tempo deixa de existir; ele só existe neste mundo, como dizem os físicos, apenas abaixo da velocidade da luz. A informação torna-se completamente disponível. A pessoa começa sentir a si mesma como existindo no espaço infinito. Ela adquire conhecimento absoluto de tudo o que está acontecendo em todo o sistema dos mundos, em todo o universo, uma vez que este sistema é analógico. Não há um relógio do sistema, ele não funciona em pulsos; ele está sempre em movimento contínuo e, ao mesmo tempo, descansa em paz. Você sente que está dentro dele e, ao mesmo tempo, sabe que de alguma forma ele existe dentro de você, o que significa que você é tudo o que existe!

Se por acaso você visse até mesmo uma mínima parte da imagem, mesmo um grama dela, você se tornaria escravo dessa sensação. Baal HaSulam escreve que se a revelação dos mundos superiores acontecesse antes da contração dos nossos desejos (em que ponto um homem se torna capaz de manter o seu egoísmo para si mesmo e até mesmo superá-lo), então mesmo uma gota de revelação deste enorme prazer forçaria a pessoa a cortar as mãos e os pés sete vezes por dia só para experimentar essa sensação uma vez na vida.

Você entende? Você seria um escravo e não poderia fazer nada a não ser perseguir este prazer. Você faria um grande esforço no grupo e em outros lugares só para receber esse tipo de prazer. Em outras palavras, você poderia aspirar a isso egoisticamente, e, assim, teria que se afastar ainda mais dele.

Pergunta: Como podemos querer atingir esse estado, se não temos nossas próprias forças?

Resposta: Peça a seus amigos. Só eles podem garantir o seu futuro. Se eles se fizerem isso, você conseguirá, senão, não.

Da Convenção da Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Lição 1

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Pergunta: Nós sabemos que antes do nascimento o feto vira sua cabeça para baixo. O que isso simboliza no processo de avanço do grupo para o nascimento espiritual?

Resposta: O embrião espiritual realmente se vira, e em vez de ter sua cabeça para cima, ele vira a cabeça para baixo, como é explicado no Estudo das Dez Sefirot. De um modo geral, é chamado que ele muda de idéia. Todos os seus valores, “abaixo da razão” e “acima da razão”, tudo nele se vira e ele vê o que chamamos de “Eu vi um mundo de cabeça para baixo”: valores opostos. O desejo de doar se torna mais importante para ele do que o desejo de receber. Essa é a transição que ocorre nele.

Após o nascimento, ele se vira de novo com a cabeça para cima. É apenas durante o tempo do nascimento que ele está em tal estado. Ele não pode deixar este mundo sem sair de todas as opiniões que tem em sua cabeça. Isto é o que simboliza o estado de estar com a cabeça para baixo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/10/12, Escritos do Baal HaSulam

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A cabeça espiritual não pode ser maior do que o corpo. Um corpo é chamado de soma de todos os desejos que eu fui capaz de conectar a mim mesmo.

Todo desejo é um único ponto; dois desejos são dois pontos, etc. No entanto, se 10 pontos se juntam, a nova propriedade se manifesta dentro deles. Esta é a forma como as leis que descem do alto agem sobre nós. Se você juntar 10 pontos, a nova propriedade especial aparece dentro de sua conexão.

O conjunto mínimo é formado por dois. Quando existe uma conexão entre pelo menos duas pessoas, então a pessoa já começa a sentir alguma coisa. No entanto, dez desejos conectados em conjunto formam um modelo completo semelhante ao sistema final. A pessoa já pode sentir a força superior na conexão dos 10 desejos.

Quando se trata de dois, três, ou quatro, a pessoa pode sentir apenas algumas manifestações da propriedade superior de doação. No entanto, quando 10 desejos se unem, nós começamos a sentir dentro dessas manifestações a sua força motriz, seu Criador, que cria a doação.

Acontece que dentro da conexão de 10 desejos há uma oportunidade de alcançar Keter, sua raiz, a fonte.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/09/12, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Você pode descrever em poucas palavras o que se deve esperar no mundo espiritual?

Resposta: É impossível descrever o sentimento do mundo espiritual em palavras. Como pode a sensação de infinito, a subida acima do tempo – quando dois polos opostos se conectam e o passado, presente e futuro se fundem num ponto – serem transmitidas a uma pessoa que percebe o mundo somente através seus atuais sentidos corporais?

Se você mudar um milímetro o ângulo de sua visão neste espaço, você vai ver um mundo totalmente diferente. Se você alterá-lo em outro milímetro, você verá outro novo mundo. Tudo depende de sua posição em relação ao mundo de Ein Sof (Infinito). Você escolhe o ângulo de visão por si mesmo, e depois outra seção de uma realidade infinita é imediatamente revelada a você.

No entanto, é impossível explicar isso, já que estas imagens não incluem as imagens visuais que nós estamos acostumados. É possível ensinar a uma pessoa a mecânica espiritual, explicar como a transição de um estado para outro ocorre e como executar ações diferentes, mas é impossível transmitir o que ela vai sentir depois. A fim de fazer isso, ela deve estar pronta para uma sensação espiritual.

Em cada nível espiritual, há a expansão da mente e uma sensação excepcional que não pode ser comparada a nada neste mundo. Não há maneira como expressar isso, nem mesmo na música ou em cores.

Não importa o quanto os artistas tentaram abordar isso nas fases mais tardias da história da pintura, no impressionismo, todo esse fluxo parado, depois de terem atingido um beco sem saída. Uma pessoa não tem outros meios de expressar seu mundo interior.

Da Palestra sobre Disseminação 07/09/12

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Se você não tem o desejo de doação, você não existe com relação ao mundo espiritual. Nosso mundo só existe graças aos nossos desejos instintivos, mas você tem que gerar o desejo espiritual por si mesmo. Você tem que revelar isso por si mesmo, ansiar por ele.

Você existe na medida em que evoca o desejo de doar dentro de si com a ajuda da inveja, ambição e da influência do ambiente. No momento em que você perde esse desejo, você imediatamente desaparece e deixa de existir. Você simplesmente desapareceu.

Nós só podemos obter o desejo do grupo. Este é o nosso desejo coletivo que não existe em nenhum de nós.

Por nossa oração a Luz que Reforma influencia estes desejos, que adquirem a correta forma espiritual da verdadeira doação. Enquanto isso, eu peço por ela de maneira falsa, mesmo que eu faça parte de um grupo. Eu grito que quero amar os amigos, me conectar a eles, mas tenho que entender que é tudo uma mentira. Mas é uma mentira genuína, de um garoto que quer ser um adulto! Ele simplesmente não consegue imaginar algo maior do que isso.

Mas, graças ao fato de que você aparentemente quer doar, você atrai sobre si a Luz superior que corrige o seu desejo. É por isso que se chama: “Você se esforçou e encontrou”. Você se esforça em alcançar a meta, mas daí a Luz age em você e você encontra alguma coisa: um verdadeiro desejo pela espiritualidade.

Você começa a pesar como satisfazer o desejo que recebeu e em que medida. Você já se tornou sábio e trabalha com esse desejo. Você o examina e experimenta de uma forma ou de outra, elevando a oração novamente para que o superior lhe ensine e dê um exemplo.

Anteriormente, você não queria a verdadeira doação, mas agora que você quer, você pede que o superior lhe dê um exemplo de como fazê-lo. Então, Ele se revela um pouco para você e mostra como agir, e você tenta imitar Suas ações.

Depois que você realizou a sua primeira ação, aparentemente com sucesso, de repente tudo se quebra e cai. É como se uma criança pequena tivesse erroneamente colocado um cubo em cima do outro, e todo o edifício que construiu entra em colapso. Então, você chora um pouco, pois não teve sucesso, mas graças a sua teimosia, ao suporte do ambiente, a garantia mútua, você começa tudo de novo!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/08/12, TES

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Pergunta: Você disse que não há tal coisa como “letargia”. Como nós podemos nos concentrar na meta para nos tornarmos um motor eterno? 

Resposta: Só depende da importância da meta. Na verdade, não há nenhum cansaço. Suponha que você tenha uma criança pequena e esteja ocupado com ela 24 horas por dia com alimentação, fraldas e todo o resto. Isto, naturalmente, é um trabalho muito duro, mas ele é o cansaço físico em nosso mundo. 

No mundo espiritual, se uma pessoa avança, ela é nutrida pela Luz e não se cansa. Isso não significa que ela não durma ou coma, e assim por diante. Ela precisa fazer tudo isso, mas o desprendimento, o cansaço mental, não existe. Claro, ela dorme fisiologicamente, mas só porque é essencial para o seu corpo. 

Ou seja, se somos carregados pela Luz superior, constantemente procurando uma maneira de estar totalmente focados nela, então sempre satisfazemos nossas necessidades fisiológicas habituais: a quantidade básica de calorias, sono e assim por diante. Será sempre num nível normal, e isso não será problema. Mas isso deve ser observado! Os Cabalistas dizem que uma pessoa precisa de 60 respirações enquanto ela dorme. 

Nós estamos num campo de forças. Você pode pensar que é misticismo, mas na verdade é ciência, física e vetores. Como eu me concentro nesse campo, no quadrado inverso da distância entre nós, ou seja, direção, a direção do ângulo para eu pegar a energia dele? Tudo segue as mesmas leis que operam no nosso mundo com alguma forma de energia, como a radiação, por exemplo. 

No entanto, mais uma vez, nos deparamos com o problema da garantia mútua: você irá apoiar seus amigos? Porque a pessoa pode perder num instante a direção, e, em seguida, nada funciona. Num instante, ela pode se encontrar em algum espaço incompreensível! Então, quaisquer interrupções externas, bobas, tacanhas, começam a influenciá-la. 

Assim, a coisa mais importante é criar a necessidade no grupo de constantemente apoiar cada um dos seus membros. Depois disso, não há nada com que se preocupar. Você sempre terá êxito. 

Da Convenção na Carcóvia “Unindo para Ascender” 17/08/12, Lição 2

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O desejo coletivo do grupo é alcançado apenas com relação a um objetivo comum. O fator que nos obriga a conectar é o Criador, o ponto comum que nos conecta. Além disso, não devemos esquecer o resto do mundo. Não podemos avançar em nosso trabalho se não pensarmos e nos preocuparmos com aqueles que precisam de nossa ajuda e que sofrem neste mundo.

Nós temos que ajudá-los; precisamos nos apressar e elevá-los cada vez mais alto. É como navegar através de um conjunto de eclusas do Canal do Panamá. Um navio é trazido para dentro de um conjunto de eclusas onde a água se situa num certo nível. Em seguida, as portas são fechadas e a eclusa é preenchida com água, levantando o navio para um nível mais elevado que coincide com o conjunto seguinte de eclusas.

Depois o navio passa para um outro conjunto de eclusas, mais uma vez a porta é fechada, o navio se eleva, e segue em frente. É assim que temmos que guiar as nações do mundo através de todos os “conjuntos de eclusas” para o mundo superior.

Primeiro temos que nos conectar as pessoas, para encontrar os pontos comuns, “para abrir a porta para elas”, para aproximá-las de nós e atraí-las ao nosso sistema, o que significa bloquear a barragem. Então, com este nível de água, começamos a elevá-las até o próximo nível. Posteriormente, elas serão capazes de passar para o seguinte “conjunto de eclusas”, de estudar no curso seguinte, e assim vamos gradualmente levando-as de um mundo para o outro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/07/12, “MatanTorah (A Entrega da Torá)”

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