Lemos as palavras de O Zohar, mas ainda não compreendemos nada. Eu só forneço uma breve explicação, de forma a dirigir a pessoa, a lhe mostrar onde começar a procurar estas qualidades dentro de si mesma e como as imaginar. Por exemplo: Aarão e seus filhos, a força do mal, Moisés, e o Bezerro Dourado, todos são qualidades que precisamos reconhecer dentro de nós mesmos.

Neste momento, o desejo de cada pessoa acrescentado ao desejo colectivo de todos é a nossa “garantia mútua,” onde garantia mutua é a força da união, que consiste de muitas camadas. Cada camada ou grau tem uma força colectiva de união, chamada uma garantia mútua. Ela funciona da mesma maneira que no corpo humano; o sistema geral de defesas dá toda a sua força para vencer uma enfermidade. O sistema imunitário trabalha em conjunto para combater um corpo estranho, para tentar alcançar o objectivo desejado.

Em cada nível e para cada tipo de trabalho interno, a pessoa precisa receber outra forma de garantia mútua desta força de união – o sentimento de que todos desejam a mesma coisa, mas ninguém se entende, e que todos pensam de forma diferente. Tudo isto ajuda a que novas sensações comecem a emergir dentro de nós.

Cada pessoa tem o desejo de interpretar o texto à sua própria maneira, de acordo com a raiz da sua alma; ela dirige a si mesma de uma maneira especifica, de acordo com a sua forma, e ela sintoniza-se no desejo colectivo de alcançar o objectivo espiritual. Todos os desejos individuais, necessidades, e aspirações conectam juntos esta força colectiva, para a tornar muito rica, complexa, e multicolorida. Mais tarde, quando a Luz Circundante começa a influenciar a pessoa através deste modelo, ela atravessa uma colecção de desejos, exigências e confusçoes – uma descrição de todas as qualidades de cada pessoa descrita em O Livro do Zohar.

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Todos os nossos sentidos operam de acordo com o principio de revelar o oposto – traduzir tudo o que é percepcionado dentro deles para algo que seja oposto. O que é visto como externo está na verdade dentro de nós, porque nós o viramos ao contrario no nosso cérebro, vendo a imagem invertida apenas posteriormente. Não temos qualquer outra maneira de percepcionar o mundo, uma vez que todos nós fomos criados de tal maneira que só podemos revelar algo baseado numa carência ou defeito em nós. E chamamos a esta carência, “Luz”. Por este motivo, a espiritualidade é vista como escura e repulsiva; não concordamos com ela e não a queremos. Não nos parece razoável amar ao nosso próximo e dar aos outros.

O Zohar fala-nos sobre as qualidades do Criador, mas como podemos perceber isto quando só sabemos receber? Como podemos nós sentir a doação? Este é um mundo que está oculto de nós, uma realidade que somos incapazes de sentir. O Zohar explica como começar a percepcionar, pouco a pouco, o que não é atualmente sentido pelo coração ou a mente. Eu sou incapaz de o colocar em palavras, uma vez que as palavras exprimem um sentimento ou entendimento, mas não há sensação por trás delas; então, eu simplesmente não sinto as palavras.

Se eu leio O Zohar em conjunto com outros, esperando que isso me ajudará, então uma revelação irá ocorrer. O mundo espiritual está localizado aqui, bem à nossa frente, mas somos incapazes de o percepcionar com o nosso coração ou mente. É uma tremenda realização gradualmente começar a sentir que ele existe algures perto, embora sejamos incapazes de o detectar. Precisamos continuar a sentir esta carência quando estudamos, para que O Zohar comece a contar-nos mais.

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Questão eu recebi: Como os problemas não desaparecem mesmo quando nós entendemos a sua causa?

Minha Resposta: Isso significa que falta a compreensão da sua causa ou origem. De onde é que esses problemas vêm? Eles vêm do teu egoísmo. Por que eles vêm? Eles vêm porque tuas qualidades estão contrárias, comparadas com as do Criador. O que tu tem que fazer? Tu tem que pedir ajuda da Luz Circundante, a fim de adquirir a qualidade de doação e uma conexão com o Criador. Esses são os teus objetivos iniciais.

Tu tem que passar por várias etapas. As dez Sefirotda Luz Direta despertam as dez Sefirot da Luz Refletida dentro de nós, fazendo-nos sentir dor a partir da primeira Sefira (Malchut). Após as primeiras nove Sefirot, sinto o mal como uma facada ou um golpe quando a Luz vem de Cima e colide com Malchut. E então eu devo transformar esse mal em uma reação apropriada – as nove Sefirot da Luz Refletida. [Leia mais →]

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Você não sabe qual fase está atravessando enquanto estuda O Zohar, e não há necessidade de se preocupar com isso. Seu único objetivo é usar O Zohar como uma “ferramenta milagrosa”.

Se você se sente bem ou mal, se este livro lhe atrai ou lhe afasta, tente continuar. A paciência e a continuidade neste caminho é o que lhe trará sucesso.

A coisa mais importante é desejar atrair a Luz da Correção, que irá afetá-lo de modo que você começará a sentir e perceber a conexão entre o estudo e esta Luz. Isso não será mais um milagre, mas se tornará um sistema revelado. Aos poucos, você entenderá como ele funciona e como está estruturado; como a Luz pode afetá-lo e mudar seus desejos, pensamentos e intenções.

Além disso, você verá de que modo você afeta o Sistema Superior que brilha sobre você, bem como de que forma os seus desejos e intenções podem evocar mais ou menos Luz. Você começará a ter consciência desse sistema. Assim como em qualquer área de estudo, inicialmente a pessoa estuda apenas as conexões externas, sem saber por que as coisas são como são. Mas, depois, ela penetra mais profundamente no sistema, começa a senti-lo, e constrói um modelo dele dentro de si. Assim, ela começa a viver nesse novo mundo.

Portanto, nós só podemos entender a espiritualidade através da construção de uma equivalência com ela dentro de nós. Se eu quero entender como qualquer máquina ou sistema funciona, então não basta apenas estudá-lo de fora. Eu preciso construir o seu modelo dentro de mim, para sentir e compreendê-lo com a minha mente. Então, eu entenderei como ele funciona.

No entanto, quando eu construo o modelo espiritual, eu tenho que adquirir primeiro as forças e qualidades, e depois usá-las para construir um modelo do sistema espiritual. Em outras palavras, eu preciso adquirir propriedades espirituais e, em seguida, o sistema crescerá gradualmente e se revelará em mim.

Então eu não precisarei mais fazer esforços no sentido de forçar-me a estudar. Eu vou entender todo o sistema dos Partzufim, Sefirot e mundos, e como afetá-los propositadamente.

Desta forma, eu entrarei na ciência Cabalística e entenderei o que O Zohar está falando. Ele irá guiar-me e dizer-me: “Vá lá, volte aqui, e veja como isso funciona”. É assim que eu aprenderei.

Eu sentirei este sistema e trabalharei com ele e todos os Partzufim, mundos e Sefirot. Eu começarei a revelar a sua força interna, chamada Criador.

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Uma pergunta que recebi: Durante a lição do Zohar sinto-me jogado de um lado para outro como um barco numa tempestade. Às vezes sinto-me bem com isso, e outras vezes sinto muito medo. Isso é bom para mim, ou pelo contrário?

Minha Resposta: Temos de compreender que não há conexão entre o que lemos, o que sentimos, ou o que de facto se passa dentro de nós. Durante a lição, O Zohar funciona em nós como se estivéssemos a pressionar botões num dispositivo cujas funções não entendemos. É como uma criança, por exemplo, que agarra um celular do bolso de seu pai, brinca com os botões, e acidentalmente liga a alguém ou envia uma mensagem. Do mesmo modo, quando lemos O Zohar, nós pressionamos “botões” sem compreendermos que forças induzimos. Portanto, as reacções que nós sentimos como resposta não são de todo conectadas com as nossas acções iniciais.

Podemos pensar nos nossos amigos, no mundo inteiro e no Criador com amor, e de repente afligimo-nos com a preocupação oposta, perguntando: “Por que estou eu ainda a tentar fazer isto?”. Ou pode ocorrer o inverso, onde culpamos o Criador, o grupo, e a nós mesmos, mas de repente surge  uma coisa boa que nós sentimos que não a merecemos.

O Zohar fala-nos como um pai falaria a uma criança que não entende o que lhe está a ser dito. O pai sabe tudo sobre a criança, mas ela não entende nada sobre o pai. Na espiritualidade estamos ao nível de uma criança. É por isso, que não devemos tirar conclusões baseadas nas nossas sensações, uma vez que elas não estão correctamente conectadas.

Pode ser que nós pensemos que tudo está uma bagunça e sintamos apenas problemas e confusões, quando, na realidade, tudo está perfeitamente organizado. Temos de estar conscientes de que, independentemente do que aconteça, continuamos os nossos estudos, até que a libertação venha. Somos aconselhados a evitar preocuparmo-nos com algo que ocorra ao longo do nosso caminho, e está escrito: “Faça o que quiser, mas não se vá”.

Nós precisamos de um certo grau de persistência, dedicação e paciência no nosso caminho espiritual. O Baal HaSulam escreve no “Prefácio ao Estudo das Dez Sefirot“, que “Só os heróis que possuem verdadeira paciência conseguem subir a montanha e entrar no palácio do rei”. Assim, temos de permitir que O Zohar nos influencie por meio da Luz Circundante.

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Quando lemos O Livro do Zohar, temos de exigir a elevação espiritual. A exigência pode ocorrer até através da nossa sensação de estarmos perto deste livro, o sentimento de que o valorizamos, que queremos que ele brilhe sobre nós e execute as mudanças dentro de nós.

Por vezes este sentimento é muito difícil de alcançar; ele vem apenas após algumas horas de estudo. Independentemente, ele ainda assim tem um grande efeito quando constantemente aplicamos esforços para tentar sentir as palavras do texto dentro de nós. Como resultado, despertamos a Luz que Corrige. Gradualmente, o nosso esforço acrescenta e a lei do “Eu trabalhei e encontrei” entra em vigor. Nós precisamos apenas de paciência, pois nada mais irá ajudar.

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Está escrito que a linguagem da O Zohar pode fazer qualquer coisa. O que significa isso exatamente?

Nós existimos dentro de um sistema. Este sistema é composto de almas individuais que se separaram umas das outras após a quebra do Alto. No espaço entre nós, que está fora dos nossos pontos no coração, estamos construindo um Kli (vaso) para sentirmos o mundo espiritual. Este vaso é necessário para que o Criador seja revelado à criatura. Este é o objetivo da ciência Cabalística, assim como a meta de toda a nossa existência.

A nossa intenção deve ser destinada a tornar a conexão entre nós forte o suficiente para que este vaso torne-se similar à Luz, transformando-se num vaso de doação. No momento em que o vaso tornar-se similar à Luz no mais ínfimo dos níveis, a Luz será revelada em conformidade com a lei da equivalência de forma. Todas as nossas reuniões e congressos, e todo o nosso trabalho é destinado apenas que criemos este vaso comum de doação.

Na criação deste vaso comum ocorre um fenômeno muito interessante. Naturalmente, todos nós devemos pensar apenas sobre a conexão entre nós, sobre a parceria, a garantia mútua e a unificação “como um homem com um coração”. Esta é a condição para a criação deste vaso e o Criador revelando-se nele. Caso contrário, Ele não será revelado.

Ao mesmo tempo, não pode ser que eu trabalhe com grande esforço, enquanto outros ainda estejam impedindo a criação deste vaso comum. Ao não exercer o grau de esforço exigido para a sua revelação, os outros estão sufocando todo o processo. Eu posso trabalhar bastante e fazer com que o vaso alcance seu poder máximo, enquanto eu ainda não sinto este estado, nem os resultados dos meus esforços.

Afinal, neste vaso comum da alma, todos dependem uns dos outros. Isso se chama garantia mútua. Cada pessoa é responsável por todos os outros, para melhor ou para pior. Para melhor quando todos puderem apoiar, encorajar e ajudar uns aos outros no trabalho. Isso se chama garantia mútua positiva.

A garantia mútua negativa é quando todo mundo está conectado um ao outro quer queiram ou não. Isso ocorre porque o sistema já foi formado no primeiro estado (estado Aleph) do Infinito. No entanto, todos também afetam os outros de forma negativa se forem preguiçosos e descuidados. Isso faz com que os outros também sintam a falta do desejo de avançar e o objetivo se torna vago.

No entanto, como dizem os Cabalistas, a linguagem do O Zohar não pode fazer nada. Todo o nosso avanço está gravado, permanece e existe no sistema. Mesmo que não seja revelado, nenhum dos nossos esforços desaparecem no mundo espiritual. Pelo contrário, todos os nossos esforços continuam e estão salvos no sistema.

Assim que o nosso vaso comum esteja pronto para ser como a Luz (doação), no nível mais ínfimo, a Luz será revelada. Nós estamos falando tanto sobre a quantidade de amigos, como sobre a sua unidade como um todo, para formar um vaso comum para sentir o mundo espiritual.

Portanto, nós devemos abordar o estudo do Livro do Zohar com a intenção correta, com a sensação de que tudo é construído na conexão entre nós, e cada um deve cuidar de seu amigo.

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Recebi uma pergunta: Enquanto leio o Livro do Zohar, eu tento imaginar o que estou lendo dentro de meu próprio desejo, mas isso me desconecta do texto e me submerge em meu estresse interno. Então, eu percebo que perdi o foco e é como se eu estivesse flutuando, não entendendo nada. O que devo fazer?

Minha resposta: A coisa mais importante é se essas “jornadas interiores” são apoiadas pela pergunta: “Quando a salvação vai chegar, trazida a nós pela Luz que Reforma?

Não importa como a pessoa imagina o que está escrito no Zohar ou como ela vai através da sua busca interior. O mais importante é que no fundo dos seus pensamentos e esforços, ela continue a esperar que a Luz venha. Ela espera que ela a transforme e revele os conteúdos do Livro do Zohar – a sensação do Mundo Superior e a propriedade de doação.

O que mais importa é: A pessoa sente que seu coração deseja se mover nessa direção? Se ela sente, então seus pensamentos, confusão, e reminiscências sobre si mesma, bem como o fato de que ela não ouve o leitor, se tornam sem importância. Debaixo de tudo isso, a pessoa está somente perturbada por um único pensamento: “Quando a ajuda do Alto chegará a mim?”

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Uma pergunta que recebi: Como devemos nos preparar ao longo do dia para a leitura de O Zohar, especialmente agora que o Congresso está a aproximar-se?

Minha Resposta: Devemos aspirar à Luz que Corrige em conjunto. Este é um lema muito simples, onde “estarmos juntos” significa unir-se. Mas estamos a unir-nos para quê? É para que cada um de nós seja influenciado pela Luz que Corrige, que irá corrigir a nossa natureza do mal, nomeadamente, a nossa falta de vontade de nos unirmos.

Tudo pode ser encontrado dentro de um conceito. Existe Malchut, o conjunto das almas, e nós temos de nos unir dentro dela através de uma demanda comum a Yesod, solicitando-lhe que nos dê a Luz que Corrige e a Luz da Realização. Isto é tudo. Esta deve ser a nossa intenção, no próximo Congresso.

Se pensarmos sobre isto e entendermos que todo o nosso futuro depende desta unidade porque nos torna semelhantes à força de doação, então não precisaremos de mais nada. Devemos reler a história da recepção da Torá, no sopé do Monte Sinai, porque nos encontramos exactamente na mesma situação. Está escrito que cada pessoa deve se ver a si mesma como estando sob o monte Sinai e recebendo a Torá.

A Torá é-nos dada todos os dias. Mas nós só seremos capazes de recebê-la, se todos nos unirmos como um homem com um coração, de pé em frente ao Criador, que é também Uno. Nós, então, estabeleceremos contacto com Ele e receberemos a Luz Circundante.

Temos de nos preparar para este estado, em que as nossas almas recusam os seus egos individuais e se unem, a fim de atrair a Luz que Corrige. A Luz vai fazer com que a nossa unidade aconteça, e, no seu interior, vamos revelar o Criador.

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Ao estudar O Zohar, devemos sentir que estamos no sopé do Monte Sinai diante dos nossos desejos egoístas, da nossa natureza. Nós já verificámos e nos convencemos de que não somos capazes de controlar a nossa natureza, não conseguimos ter sucesso com isso nem mesmo na nossa vida material.

De acordo com o Plano Superior, a nossa natureza está deliberadamente a levar-nos para falhas maiores. É por isso que temos de pedir a Luz que Corrige, a chamada Torá. Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para a sua correcção”, porque a Luz da Torá reforma-nos.

Este é o estado de estar no sopé do Monte Sinai, onde sentimos ódio entre todos. Mas nós odiamos o ódio pelo outro, e isto resulta num pedido enorme, porque só o poder da Torá – O Livro o Zohar que nos ilumina com a Luz que Corrige, é capaz de mudar a nossa natureza. Este livro vai ajudar-nos a abrir os nossos olhos e o coração, e alcançarmos a dimensão espiritual.

Se estudarmos O Livro of Zohar todos os dias com esta intenção, então estaremos no sopé do Monte Sinai. Conforme nos aproximamos do grande evento chamado “Zohar – O Congresso de 2010”, se nós unirmos todos os nossos esforços e concentrarmos todas as nossas forças em direcção a esse pedido comum, então há uma grande oportunidade para nós trazermos  Luz ao mundo.

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