Por um lado, a luz constantemente aplica pressão sobre o nosso desejo, querendo entrar nele porque o propósito da criação, como escreve o Baal HaSulam, é deleitar todas as criaturas.

Por outro lado, com a ajuda da tela, a criação não deixa entrar a luz porque não quer sentir vergonha. Essa colisão entre a luz e a tela é chamada de batida.

A luz que entra no Kli com o propósito de desfrutar pelo bem do Criador é chamada de luz interior, enquanto a luz que não pode entrar é chamada de luz circundante.

Você aceita apenas o que pode obter pelo bem do Criador. Tudo o que você ainda não consegue, você deixa, como dizem, para depois; ela existe ao seu redor, como uma luz circundante.

Pergunta: Mas você também pode desfrutar?

Resposta: Você pode desfrutar o fato de ela existir, mas não é o mesmo prazer que você obtém da luz interior.

Pergunta: Então o propósito da criação é recebermos 100% apenas da luz interior?

Resposta: Sim, no final, o Kli, a criação, recebe toda a luz.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Até agora, esclarecemos os três fundamentos da sabedoria. O primeiro é a luz e o vaso, onde a luz é uma extensão direta do Seu eu, e o vaso é o desejo de receber (Baal HaSulam, Prefácio à Sabedoria da Cabalá, Item 17).

A luz vem do Criador e cascateia através do sistema de mundos, Partzufim e Sefirot, à medida que enfraquece gradualmente até atingir o grau mais baixo, onde já está completamente oculta.

O Kli é um vaso que gradualmente revela a luz e, assim, a passa de cima, do próprio Criador para os níveis mais baixos.

O segundo conceito fundamental da sabedoria da Cabalá de acordo com Baal HaSulam são as dez Sefirot e os quatro mundos.

Enquanto cascateia do Criador para o nosso mundo, o mais baixo dos mundos, a luz passa por dez estágios de enfraquecimento e ocultação, chamados de graus de cascateamento. Nós os estudamos para podermos subir do grau mais baixo, em que emergimos, até o mais alto, que finalmente teremos que alcançar. Estes são os graus de ocultação.

Muitos graus de ocultação se conectam sucessivamente entre si e formam uma escada chamada mundos.

Eles se conectam entre si, cada dez graus em um grau maior, depois de dez em dez em graus ainda maiores, e assim por diante até atingirem o grau mais elevado.

Nós os medimos de maneiras diferentes. Existem dimensões em que toda a escada de realização consiste em 625 degraus; há outras com mais e menos degraus. Em geral, depende da forma como as medimos.

Mas o principal é que o grau mais elevado é o Criador, o mais baixo é o nível mais baixo do nosso mundo, a ocultação. Todos esses graus de cima para baixo ou de baixo para cima indicam que em cada um deles existem seres criados e a luz que os preenche.

Em princípio, existem cinco tipos principais de ocultação, isto é, cinco mundos, cujos graus são divididos em cinco, e mais cinco, e assim por diante.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Pergunta: De acordo com a lei da primeira restrição, a luz está proibida de entrar no desejo se ele não estiver pronto para recebê-la corretamente. Foi assim que foi originalmente planejado. Ou seja, a primeira restrição é a proibição de receber prazer para si mesmo.

É possível ver onde isso realmente acontece em nosso mundo? Afinal, as pessoas recebem prazer para si mesmas.

Resposta: Sim, mas elas sentem prazer apenas com microdoses da luz superior.

Ficamos com essas microdoses para que possamos existir buscando algo, correndo atrás de algo, fazendo algo e passando isso uns aos outros. Mas a lei da proibição de recepção, a lei da doação completa, não se aplica a estas microdoses. Portanto, precisamos entender onde esta lei funciona e onde não funciona.

Pergunta: Em princípio, o Criador está oculto de nós, e nos são dados alguns pequenos prazeres para que tenhamos energia para realizar pelo menos algumas ações. O que significa ocultação? Do que é proibido receber prazer? É a conexão com o próprio Criador?

Resposta: É proibido receber prazer do próprio Criador, da luz para seu próprio benefício. Portanto, Ele não pode ser claramente revelado dentro de nós.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” 30/07/23

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Pergunta: No nosso trabalho adquirimos hábitos. Todos os dias vamos para a aula, nos encontramos com a dezena e realizamos muitas outras ações de acordo com a programação usual. Como todos eles se tornam Kelim (Vasos) para a qualidade de doação, para a realização espiritual?

Resposta: Uma pessoa não sabe como isso acontece. A luz influencia uma pessoa e gradualmente leva a uma compreensão crescente de que os benefícios da doação excedem em muito os benefícios da recepção.

Aí se pesa: é melhor eu dar, digamos, cinco dólares do que receber. É assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 09/08/23, “O hábito se torna uma segunda natureza”

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Para salvar os seres criados dessa separação titânica, ocorreu a primeira restrição, separando a fase quatro do restante dos Partzufim [plural de Partzuf ] de Kedusha [Santidade] para que aquela grande medida de recepção permanecesse um espaço vazio desprovido de qualquer luz (Baal HaSulam, Prefácio à Sabedoria da Cabalá, item 14).

O fato é que, quando o Criador criou o desejo, Ele o preencheu de luz, com a ajuda da qual deu ao desejo a oportunidade de se desenvolver. Então Ele fez a luz desaparecer do desejo, e ele permaneceu vazio.

Esta limitação do desejo de sentir a luz é chamada de restrição (Tzimtzum). A luz reduziu-se, retirou-se do desejo que criou e está, por assim dizer, fora dele.

Então o Criador faz a luz entrar no desejo de acordo com a ação do próprio desejo: “Peça-me e eu entrarei em você. Pergunte-me e eu vou preenchê-lo. Peça-me, e eu chegarei mais perto de você, eu brilharei sobre você. Então você e eu nos tornaremos parceiros”. Isso é o que a luz quer do desejo criado.

Aqui, um certo sistema de interação e interrelação surge entre eles. Deste estado em diante, já podemos falar sobre a criação e o Criador, sobre o desejo e sua realização. Esta é praticamente toda a sabedoria da Cabalá, que estuda como a criação recebe a realização da luz e como ela regula o preenchimento com a luz dentro de si.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 30/07/23

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Pergunta: Sinto que um mal ardente está despertando em mim em relação aos meus amigos. E quando tento me voltar para o Criador através deles, finalmente percebo que isso é mau em relação ao Criador. O que estou fazendo de errado? Como devo continuar a viagem?

Resposta: Apenas continue, continue e continue. Dizem sobre isso: “O que a mente não faz, o tempo faz”.

A luz age muito lentamente. Em vez disso, não lentamente, mas seletivamente a cada momento, a cada milímetro do caminho, sem perder nada. Não tem saltos e, portanto, parece-nos que age lentamente.

Na verdade, tudo passa de geração em geração, de segundo em segundo, até se transformar em uma fita de tempo. E veremos o fim da correção.

Da Lição Diária de Cabalá, 29/07/23 “De acordo com a tristeza, assim será a recompensa”

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Pergunta: Você diz que podemos permitir que a luz atue sobre nós. O que significa “permitir que atue”? O que é essa anulação de si mesmo?

Resposta: Devemos ser semelhantes à luz dentro de nossa estrutura, então podemos jogar com ela e ela pode jogar conosco. Dentro de nossa estrutura significa criar uma comunicação entre nós que seja o mais semelhante possível à propriedade da luz.

Quanto mais ampla for essa comunicação e quanto mais profunda ela for nos sentimentos e pensamentos entre nós, mais forte e eficaz será a influência da luz sobre nós.

Pergunta: O que ajuda a luz a agir?

Resposta: Uma conexão amigável, tão completa quanto possível, entre pessoas que desejam ser semelhantes à luz.

Ao mesmo tempo, devemos entender corretamente o que significa ser semelhante à luz. Isso significa que eu quero ser grande, isto é, em doação, em conexão com todos os elementos do sistema único.

Portanto, devo tratar os objetos inanimados, vegetativos, animados, as pessoas e, mais ainda, meus amigos que estudam comigo e que se apoiam mutuamente nesta unidade, se não com amor, pelo menos com compreensão, aceitação e uma atitude gentil.

Devo entender que depende de mim que todos esses elementos que ainda não foram corrigidos sejam reunidos em um único sistema corrigido.

Se eu fizer isso e, ao mesmo tempo, ler livros Cabalísticos que falam sobre o sistema único corretamente conectado, eu atraio para mim as forças internas de nosso desenvolvimento, chamadas de luz.

Isso acontece de acordo com as mesmas leis pelas quais as crianças se desenvolvem. A única diferença é que as crianças brincam instintivamente, e nós devemos brincar de forma inteligente e contra a nossa vontade. Este é o livre arbítrio: escolher exatamente tal desenvolvimento.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como a Luz Funciona”, 19/07/11

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Pergunta: Como é a estrutura da luz? Qual é o seu efeito, mesmo que não façamos uma analogia do nosso mundo?

Resposta: Esta é a luz do pensamento, compreensão, iluminação, revelação e sabedoria. Novas capacidades nos sentidos e na mente se abrem em você e, de repente, você começa a se expandir. É como se você tivesse acordado e ainda estivesse meio adormecido, caído, tomando uma xícara de café e, de repente, começasse a se abrir por dentro em sentimentos e mente; tudo começa a despertar – esta é a sensação do impacto da luz.

Você sente novas camadas do mundo, as profundezas das pessoas e sente como tudo está se movendo.

Pergunta: Por que essa sensação é chamada de luz?

Resposta: A luz da compreensão, insight, sensação e razão é o caminho do mundo.

A luz é o fundamento do mundo, o fundamento da vida e o fundamento da natureza. Não é necessariamente luz visível. Essas são as ondas que carregam informações e nos preenchem.

Pergunta: Essa luz espiritual ainda afeta o mundo material?

Resposta: Sim, também atua no mundo material, o forma e o mantém. Mas esta é a sua parte muito pequena e atrasada que é necessária apenas para existirmos na ilusão do nosso mundo e gradualmente sairmos dele.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como a Luz Afeta?”, 07/05/11

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A expansão da luz, isto é, o próprio prazer, e sua saída de nosso desejo tornam o vaso adequado para sua tarefa. Isso significa que enquanto o vaso não foi separado de sua luz, ele está incluído na luz e anulado dentro dela como uma vela diante de uma tocha… Observe atentamente, pois isso é mais profundo (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”).

Provar, experimentar a luz no desejo é necessário para que o desejo tome uma forma da qualidade da luz para preencher essa percepção. Só então será possível trabalhar com o desejo de receber esta luz, de lutar por ela.

Pergunta: Por que Baal HaSulam escreveu o “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” como um dos prefácios para o estudo do Livro do Zohar? O Livro do Zohar também fala sobre isso?

Resposta: Certamente. Afinal, sem estudar os fundamentos e as fórmulas de como nosso mundo é construído, é impossível entender O Livro do Zohar. De jeito nenhum.

Toda a Cabalá fala sobre como a luz emana do Criador, atinge a criação e preenche a criação que se deleita com esta luz.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 14/05/23

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Pergunta: Como é que você consegue falar com o mundo?

Resposta: Aparece internamente devido à influência da Luz. Eu sinto como ela age, entra, revela, arranja qualidades, conecta-as, liga todas as causas e efeitos internos, e forma tal modelo em você, e então você pode falar.

Eu faço isso em todas as aulas com pequenos passos. Não posso vir para a aula e dizer coisas velhas. Nunca! Eu sempre avanço pelo menos um milímetro.

Pergunta: Você acha que o Baal HaSulam também desceu de certas alturas?

Resposta: Eu não desço das alturas. Baal HaSulam estava no nível do Criador! No nível total, ou seja, no escopo total de todo o universo: inferior e superior, incluindo tudo dentro de si mesmo.

Pergunta: Em princípio, ele alcançou todo o caminho?

Resposta: Absolutamente! Não apenas todo o caminho, mas mais do que isso: o 10º Milênio!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Cabalista Mais Significativo de Todos os Tempos”, 17/12/12

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