Pergunta: Está escrito “precisamente quando o justo da geração estende a iluminação de Chochma, sua mente brilha em todo o Israel”. Quem é Israel?

Resposta: Israel são todos aqueles que anseiam pela espiritualidade, absolutamente todos. Ao mesmo tempo, nem a nacionalidade, o gênero, nem qualquer outra coisa importa. O principal é ter desejo.

Então, como está escrito nas fontes, uma luz geral brilha sobre a sociedade e se reflete em todos, sem exceção. Toda a sociedade pode realizar ações na qualidade da fé. Portanto, devemos ser mais responsáveis por nossos atos, ações e pensamentos.

Pergunta: De que tipo de fé e ações estamos falando?

Resposta: Estamos falando da fé acima da razão e de ações de doação completa.

Da Lição Diária de Cabalá 16/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Por que Precisamos Estender Chochma”

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A pessoa deve sempre mergulhar no trabalho de Malchut, chamada “escrita”, considerado “tinta” e Shacharit [negritude] (Baal HaSulam, Shamati 122, “Compreendendo o que está escrito no Shulchan Aruch”).

Pergunta: Por que o trabalho de Malchut é chamado de propriedade da tinta e da escuridão? Onde registramos isso?

Resposta: Malchut são os desejos de uma pessoa, que são inicialmente todos egoístas e, portanto, chamados de negritude.

Registrar é o que escrevemos com tinta preta sobre fundo branco. Em outras palavras, tudo o que nos aparece é atraído pelos nossos desejos (tinta preta) sobre o fundo de luz branca (Bina).

Pergunta: O artigo diz que às vezes a Sitra Achra ajuda uma pessoa desenhando tudo com luz negra para mostrar sua verdadeira situação. Pode-se dizer que as dificuldades ou algum tipo de tristeza também nos ajudam a nos ver sob a verdadeira luz?

Resposta: Claro, ajudam. A pessoa sente a diferença entre o que está no coração e o que está na mente e vê que a boca e o coração não são iguais. Quando a pessoa percebe que o que ela diz difere do que sente, ela vê o que precisa ser corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Compreendendo o que está escrito no Shulchan Aruch”

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Pergunta: Diz-se que há muitas luzes que uma pessoa recebe enquanto está em adesão à santidade. Portanto, quando induzem uma pessoa a atrair o bem para suas qualidades, ela recebe essa luz.

O que significa que elas tentam uma pessoa?

Resposta: O fato é que a luz que vem de longe sobre nós nos atrai. E os desejos que brilham são egoístas, então confundem a pessoa e a arrastam para si. Assim, ao nos aproximarmos dela, perdemos todas essas luzes.

Da Lição Diária de Cabalá 30/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Sobre o Cajado e a Serpente”

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Pergunta: Devido a que em Chanucá obtemos uma força adicional para trabalhar com os vasos de recepção?

Resposta: É devido ao fato de que antes as pessoas lutavam por ela e agora nós a usamos. Tentamos nos conectar e confiar na luz superior com a qual nossos ancestrais foram recompensados durante a Chanucá. Portanto, nenhuma ação especial é exigida de nós.

Continuamos nosso trabalho habitual na dezena, lembrando que estamos nos dias de Chanucá, e assim atraímos a luz superior que eles revelaram na época.

Da Lição Diária de Cabalá 14/12/23, Escritos do Rabash, “O que é Chanucá?”

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Pergunta: O processo de quebra do sistema geral aconteceu de forma gradual ou instantânea?

Resposta: O processo de quebra ocorreu instantaneamente, mas em etapas. Ou seja, ocorreu apenas uma ação de quebra, mas ela desceu em etapas. A partir do estágio maior, o vaso comum foi gradativamente quebrado e esmagado em partes menores até o menor estágio.

Pergunta: A quebra significa que a luz superior deixou de controlar o nosso desejo e, por assim dizer, nos deu liberdade?

Resposta: Não, não deixou de controlar o nosso desejo. Enquanto estamos neste desejo quebrado, estamos desconectados da luz superior e, portanto, não sentimos o seu impacto.

Pergunta: Entendo corretamente que a quebra foi necessária para misturar os desejos altruístas do Criador e os desejos egoístas da criação, o que permite a manifestação da vida em nosso mundo? Afinal, a vida é uma doação e uma recepção constante.

Resposta: Sim. Portanto, todo o nosso trabalho no mundo corpóreo é perceber que a recepção é contra a lei superior da natureza, contra o Criador e a doação, a unificação mútua é para Ele, para Seu bem.

Em princípio, em cada criação e, naturalmente, em cada pessoa existe uma centelha de inclinação para a doação. Caso contrário, não poderíamos existir.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

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Toda a realidade foi emanada e criada com um único pensamento. É o operador, é a própria operação, é a recompensa procurada e é a essência do trabalho (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, Observação Interna)

Este pensamento da criação contém tudo, do início ao fim, em todas as formas.

Pergunta: Meus esforços e minha recompensa também pertencem a este pensamento?

Resposta: Não, não estamos falando de nós, mas do Criador, da luz que vem do Criador e constrói toda a criação.

A recompensa está dentro desta luz. O Criador causa certas ações na criação e também enche de luz os seres criados.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”

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Pergunta: No artigo do Rabash, “O que é, “A Shechiná é um Testemunho para Israel”, na Obra?” diz-se que deveria haver uma exigência dos inferiores para que o Criador desse tanto a luz quanto o Kli (vaso).

Qual é a diferença? Como exigimos a luz e como exigimos o Kli?

Resposta: Depende da pessoa. O Kli são as qualidades não corrigidas que o Criador coloca diante de nós. Devemos avaliá-las e elevá-las ao Criador para que Ele as corrija. É assim que percorremos o nosso caminho, gradualmente de um estado não corrigido para um corrigido.

E a luz é a força da correção.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Não há bênção naquilo que é contado’, no trabalho?”

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Pergunta: Se uma pessoa recebe uma certa porção de luz e não a utiliza, a luz pode simplesmente quebrá-la?

Resposta: Não! Então esta luz se revelaria nela como escuridão, e ela seria forçada a correr para a luz. É chamado de “por uma vara à felicidade”.

Estamos crescendo de baixo para cima. Até que você consiga subir ao próximo nível, você não conseguirá.

Primeiro, você tem que se preparar para receber, caso contrário, de que forma você sentirá a luz? Por mais que as paredes do seu vaso cresçam, você sente o seu conteúdo. O preenchimento não pode acontecer de outra forma.

Se uma pessoa recebe uma perspectiva e não a aproveita, ela se manifesta em relação a ela não como uma oportunidade de luz, mas como uma oportunidade de escuridão, e a escuridão se adensa ao seu redor.

Afinal, o que é uma crise? Uma crise é o nosso estado que deveríamos ter sentido como luz, insight, saturação, recepção, confiança, felicidade, calor, segurança e uma boa conexão com os outros; mas sentimos o contrário porque não nos preparamos e não nos unimos para sentir tudo isso em forma de bondade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Luz está se Despedaçando”, 29/09/11

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Baal HaSulam chama o prazer da conexão com o Criador, que está incluído no desejo, de TANTA (Taamim, Nekudot, Tagin e Otiot). Estes são os quatro tipos de luz, manifestados nos quatro estágios do Kli (vaso). A luz desce gradualmente através destes quatro estágios e preenche o Kli até o ponto onde é completamente absorvida pelo Kli.

Existem exemplos desse tipo em nosso mundo. Por exemplo, quando eu começo a comer alguma coisa, primeiro sinto prazer em comer. Isto é chamado de Taamim (sabor ou gosto). Então o prazer começa a desaparecer lentamente, mas os sabores permanecem. Lembranças de gostos são chamadas de Tagin. E as lembranças de como esses prazeres entraram são chamadas de Otiot.

No mundo material, se comemos alguma coisa, esse processo surge naturalmente dentro de nós. A mesma coisa acontece no mundo espiritual; quando a luz entra em mim e preenche meu Kli, ela deixa nele suas impressões: TANTA.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 27/08/23

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Pergunta: Por que é que na espiritualidade o prazer da luz é sentido em Peh, na boca e não no estômago?

Resposta: Porque o mais importante para nós é poder impedir a passagem da luz, senti-la, determiná-la e avaliá-la antes de recebê-la.

Somente depois de decidirmos o que estamos recebendo poderemos “mastigar” a luz como alimento em nossa boca, usando nossos 32 dentes, língua e saliva, e permitir que esse alimento se encha e seja absorvido por nós. Na Cabalá, isso é estudado detalhadamente.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 27/08/23

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