Baal HaSulam, “O Shofar (Corno) do Messias”: …os filhos de Israel são redimidos somente depois que a sabedoria do oculto é revelada de forma plena, como está escrito no Zohar, “Com essa composição, os filhos de Israel são redimidos do exílio”.

Enquanto a sabedoria da Cabala não se disseminar por todo o mundo, Israel (“Isra” – “direto”; “El” – Criador), ou seja, aqueles que aspiram ao Criador, não serão capazes de revelar a Luz que Corrige, a qual deve passar através deles a toda a humanidade. O mundo tem que estar pronto para receber a sabedoria; caso contrário, Israel continuará escravo de sua natureza egoísta.

O Zohar foi revelado para acelerar o desenvolvimento do mundo inteiro. Mas o que há de tão especial neste livro? Por que ele afeta tanto o mundo?

A verdade é que nós não vivemos neste mundo corporal; ele só nos parece assim em nossas “telas” internas.  O mundo é único e a realidade é única.

Assim, quando O Livro do Zohar (a fonte espiritual) é revelado no nível corporal, ele nos influencia e afeta.  Ao existir entre todas as almas, essa fonte acelera nosso progresso e se espalha como um vírus. Este vírus penetra cada desejo, cada reação, e começa a transformá-los.

Da  Lição Diária de Cabala 19/11/10, “O Shofar do Messias”

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Oposição ao estudo da sabedoria da Cabala

Mas que Deus me livre, seja o contrário, e uma pessoa degrada Israel, a força da interioridade da Torá e seus segredos, que lida com o comportamento das nossas almas e os seus níveis, e da percepção e os gostos das Mitzvot que diz respeito à vantagem da externalidade da Torá, que trata apenas como a parte prática?

Além disso, mesmo que ocasionalmente ela participe da internalidade da Torá, e dedique um pouco do seu tempo a ela, quando é nem dia nem noite, como se fosse redundante, nisso a pessoa desonra e degrada a internalidade do mundo , que são os Filhos de Israel, e reforça a exterioridade do mundo – significando as Nações do Mundo – sobre eles. Eles vão humilhar e desonrar os Filhos de Israel, e consideram Israel como supérfluo, como se o mundo não tivesse nenhuma necessidade para eles, Deus me livre

– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar,” Item 69
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Pergunta: O que significa pedir correção à Luz, dirigir-se a ela?

Resposta: Nós precisamos entender que a verdadeira correção não depende de nós. Nós somos o desejo de prazer, e se somos capazes de fazer qualquer coisa, é somente evocar a ação desde o Alto.

Todo nosso trabalho é elevar MAN, o pedido por correção, mas o Criador faz todo o trabalho. Por isso nosso caminho é chamado “o trabalho do Criador”. Nós nos esforçamos no grupo e estudamos somente para convencer a cada um da necessidade de desenvolver uma única aspiração descrita como: “Israel, a Tora, e o Criador são um”.

Não devemos nos esquecer, mesmo por um segundo, que precisamos pedir pela correção. Tudo é somente dado através da prece, um apelo, a revelação da necessidade. Eu não só quero algo abstrato, eu quero corrigir os Kelim (vasilhas), eu quero ser como Você, eu quero ser grande. [Leia mais →]

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Pergunta: Eu tentei muito atravessar a Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade), mas o Faraó sempre vence. A certa altura, eu perco a fé e me uno com o grupo apenas por hábito, não tenho aspiração genuína. Isso me deixa irritado. O que devo fazer agora? Pedir ao Faraó que me deixe passar para o Criador?

Resposta: Não, você deve vencê-lo. Ele te odeia e não o deixará passar para o Criador. Ele está de pé entre vocês dois.

É preciso entender que o próprio Criador pôs o Faraó diante de você. A fim de desenvolver um desejo correto e forte em você, ele colocou um obstáculo especial em seu caminho. Este obstáculo, o egoísmo, o próprio Faraó, “esculpe” você faz um novo tipo de luta, uma nova aspiração poderosa para o mundo espiritual fora de você. Se não fosse pelo Faraó, você não buscaria a espiritualidade. Você desejaria a realidade corporea assumindo que é a “espiritualidade”. [Leia mais →]

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Nos squecemos que não devemos fazer nada além de pedir ao Criador para fazê-Lo! Em vez disso, pensamos em como eu devo forçar meu coração para abrir, como eu posso conectar com os outros, ou como as outras pessoas podem conectar-se comigo. No entanto, não devemos nem pensar nisso! Imaginamos a conexão dentro de nossa mente egoísta, mas não é nada parecido com o que pensamos.

Este é o nível do Mundo Superior; nós estamos revelando uma nova realidade! Precisamos apenas pedir e isso é tudo! Nós aprendemos que tudo acontece por força do pedido. Nós levantamos a oração, MAN e em resposta vem a Luz Circundantes, MAD, e corrige tudo enquanto estamos simplesmente presentes durante a correção. Tudo vem do Alto, e da nossa parte apenas uma demanda, um pedido e aspiração são necessários.

Todo o problema reside neste ponto: Devemos voltar para o Criador ou tentamos fazer tudo de forma independente? Este é o ponto onde nós cometemos um erro e ficamos emperrados por muitos anos, não conseguimos mudar a direção mesmo que levemente, para entender que não há nada além de um endereçamento, uma demanda, um pedido! [Leia mais →]

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Em seu artigo “Exílio e Redenção”, o Baal HaSulam escreve que Israel (a pessoa que procura o Criador) não encontrará  descanso entre as “outras nações” (desejos deste mundo), até que ocorra o seguinte dentro dele: “E a partir daí você deve desejar o Criador, e você deve encontrá-Lo, pois você deve procurar por Ele com todo seu coração e com toda a sua alma”.

Até que você tenha alcançado tal pedido, você não terá nenhuma chance de escapar do Egito, pois é somente com um desejo maduro que você ganhará sua liberdade. Seus próprios desejos de permanecer no Egito são os guardas que o mantém lá.

É por isso que as 10 pragas do Egito são necessárias. A fim de nascer, a pessoa deve vir a sentir um grande desejo pelo próximo nível, isto é, desejar o que está do lado de fora enquanto ainda permanece dentro.

É como se houvesse dois desejos totalmente opostos dentro de você. Eles não podem ser conciliados, mas você chegou ao ponto onde eles quase se conectam, e é quando a descoberta acontece. A força do Superior expulsa e lança você ao próximo nível, de acordo com o princípio, “Eu trabalhei e encontrei” (Igati ve Matsati).

Na verdade, você atingiu o ponto de contato entre o seu desejo no seu estado atual e seu estado subseqüente. Na natureza é impossível que o desejo de receber entre em contato com o desejo de doar. Portanto, quando essa transição ocorre dentro de você, o Criador completa a obra (a picada da serpente), e você nasce no próximo nível!

Da 4ª  parte da Lição Diária de Cabala 02/11/10, “Exílio e Redenção”

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Desde os tempos da antiga Babilônia, há pessoas que pertencem a “Isra-El“, isto é, que têm um desejo pelo Criador. O seu número está aumentando ao longo da história, porque suas almas estão se incorporando umas nas outras. É por isso que agora existem tantas pessoas buscando a redenção espiritual, ou seja, desejando abandonar a qualidade de recepção egoísta e alcançar a doação.

Há uma luta interna dentro de cada um de nós entre o desejo de “Isra-El“, que se esforça para alcançar o amor e a doação, e todos os nossos outros desejos que ainda não querem ouvir falar de doação e união. Desta forma, o homem se equilibra constantemente entre os dois lados, as duas forças.

Quando o desejo for realmente para doar, quando há uma centelha espiritual remanescente da quebra, a pessoa não será capaz de ficar submersa no seu egoísmo, nos seus desejos das “nações do mundo”. Centelhas espirituais sairão necessariamente de lá.

Primeiro, elas caíram e misturaram-se com este enorme desejo egoísta, como se tivessem sido jogadas em um “caldo” e “se impregnado”, e, em seguida, retiradas junto com o desejo (Aviut ou espessura) que tinham “se impregnado”. Em outras palavras, a centelha (GE) retorna ao seu lugar, mas agora é cercada pelos desejos que se uniram a ela. Eles são chamados de AHP de Aliyah (de elevação).

No entanto, enquanto Israel, o desejo do Criador, estiver submerso no desejo das “nações do mundo”, ele não encontrará a paz e continuará sendo empurrado para fora por elas como um corpo estranho, a fim de ascender e realizar a correção. Estar nas mãos desses desejos é referido como o exílio, enquanto que a subida e a correção é referido como a redenção.

Da 4ª  parte da Lição Diária de Cabala 02/11/10, “Exílio e Redenção”

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O Zohar, Capítulo “Behukotai (Nos Meus Estatutos)”, item 50: “E eu o castigarei, para ir ao exílio. E se você disser que eu o abandonarei, eu, também, estou com você”.

Mesmo que estejamos falando sobre ações que não foram feitas visando à recompensa, na verdade, tal ação não pode existir na natureza. Nós sempre exigimos uma recompensa como combustível para nossa ação. Afinal, somente pessoas doidas e criancinhas agem sem propósito.

Porém, nossa meta é alcançar a revelação, ver o verdadeiro estado, entender suas razões, e compreender qual é o nosso lugar. Nós precisamos de toda a extensão da verdade, aqui e em todos os mundos.

A revelação dessa verdade é a revelação do Criador. Essa é a nossa recompensa. Assim é que a ciência da Cabalá é definida: ela é a revelação do Criador às criaturas nesse mundo.

Nós aspiramos à mais alta recompensa, embora não a adquiramos na forma de satisfação egoísta, mas na nossa aspiração da falsidade à verdade. Toda a minha vida pode parecer luxuosa que de tão doce parece nauseante. Porém, ao mesmo tempo, eu me sinto vazio, porque não há verdade nela. Então, eu mudo minha meta: ao invés de receber prazer direto com doçuras, eu quero adquirir a totalidade da verdade.

Não é fácil alcançar isso. Em hebraico a palavra verdade consiste de três letras – אמת. Alef é a primeira letra do alfabeto, Mem significa Bina, a qualidade da doação, e Tav é a última letra do alfabeto. Em outras palavras, todas as minhas qualidades precisam se reunir em volta de Bina, a intenção pela doação, e depois, eu entenderei o que é isso e revelarei o Criador.

A verdade é o padrão do meu exílio. Se eu vejo que estou em exílio em relação à verdade, isso significa que estou em exílio em relação ao Criador. No estado final desejável nós estamos unidos, misturados e fundidos em um Zivug perfeito e incessante.  E isso significa que agora mesmo nós estamos ambos em um estado indesejável. Em outras palavras, ambos, eu e Ele, estamos em exílio.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 03/11/10, “O Criador e Israel Foram Para o Exílio”

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Todos os de Israel São Responsáveis Uns Pelos Outros (Sanhedrin, 27b, Shavuot 39).

1. A chave é ter em mente que, entre nós (as almas) há um sistema de ligação eterna. Estamos inicialmente unificados, e cada um de nós está em dívida um com o outro. Não há liberdade no presente, porque estamos inicialmente interligados e interdependentes. Além disso, isso vale não só para Israel, mas para o mundo inteiro.

2. Se quisermos subir no nível espiritual da revelação do Criador, nós devemos aprender a lei da conexão de trabalho nesta rede e implementá-lo.

3. “Israel” é um pequeno grupo que decidiu aprender a lei da conexão por ter apontado diretamente para o Criador. O nome “Israel” significa “Yashar-El”, ou diretamente para o Criador. No tempo de Abraão, era um grupo de babilônios que deixaram a tendência geral do desenvolvimento, separando e distanciando-se de seu ponto de vista ideológico. [Leia mais →]

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Do artigo do Rabash “A Questão da Raiz e Ramo”: É importante separar o interno do externo. Um ramo externo deve corresponder a sua raiz espiritual, mas um ramo interno pode sobreviver sem sua raiz externa.

Para que “a Terra de Israel”, que provém das suas raízes espirituais “Malchut” (a governança do Criador), fique no coração humano, não é necessário estar fisicamente na Terra de Israel. Pode ser concedida a uma pessoa a presença do Criador (Shechiná) e ser digna de grande realização, mantendo-se fora das fronteiras de Israel, como todos os grandes Cabalistas que viveram no exterior.

“Interno” representa o trabalho no coração que não tem nada a ver com o “externo”. Mas, ao mesmo tempo, “externo”, também é extremamente importante. Por exemplo, há uma lei que se deve orar em “Minyan” (dez homens), mas é redundante verificar o nível de espiritualidade que eles têm atingido, quaisquer dez homens podem orar e ler a Torá. Mas nove homens perfeitos e justos estão proibidos de orarem juntos. [Leia mais →]

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