Pergunta: Onde começa o avanço em relação ao nosso estado atual?

Resposta: Não precisamos mudar nenhuma de nossas ações; precisamos apenas dar a direção correta a todas as nossas ações na vida. Essa será a diferença.

Uma pessoa não pratica ações boas ou más; seus desejos permanecem como eram e devem ser realizados. Assim como Malchut estava satisfeita antes da primeira restrição, também estará satisfeita ao final da correção. A primeira restrição atua apenas para construir uma intenção com o propósito de doar a cada desejo.

Ou seja, uma pessoa não deve pensar em suas ações. Ao educá-la, não proibimos nada; apenas ensinamos como se conectar com o Criador. Se uma pessoa deseja estabelecer uma conexão com o Criador, a adesão é seu estado final, e agora ela deve encontrar um ponto de apoio para essa conexão; esse é seu objetivo atual.

É exatamente isso que lhe ensinamos: como agarrar a “ponta da corda”, como ascender por ela continuamente. Essa ascensão pela “corda” das intenções é chamada de ascensão espiritual pela escada, de mundo em mundo, até atingir 100% de intenção, 100% de conexão.

Quanto aos desejos de uma pessoa, a essência de suas ações mudará de acordo com a intenção; mas as ações em si permanecerão as mesmas de antes. Ela não comerá nem beberá mais? Não se reproduzirá nem trabalhará?

Tudo permanecerá como era. Simplesmente, com base na intenção, ela calibrará naturalmente suas ações. E, ao fazê-lo, não precisará se conter. Isso ocorrerá porque seu mundo interior estabelecerá uma nova relação entre pensamentos e ações e os filtrará, mas apenas a partir de seu desenvolvimento interno, sem qualquer supressão externa nossa ou de qualquer outra pessoa.

Vemos como a repressão é inútil. O que a polícia pode fazer? O que todas as prisões do mundo podem realizar? Absolutamente nada! A educação só pode se basear no exemplo pessoal e deve servir unicamente para conectar a pessoa com a força superior, da qual ela receberá tudo. E só então, graças a isso, a pessoa mudará.

É impossível mudar uma pessoa por qualquer outro meio. Já vimos todos os métodos possíveis ao longo da história, e nenhum deles funcionou — nem um único! Porque, além da mudança de intenção, não há mais nada que precisemos fazer em todo o universo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Qual das nossas ações é mais adequada à luz circundante que virá e nos corrigirá? É a ação de um grupo que se esforça para se unir e se fundir com o Criador. A fórmula é muito simples. Mas o problema é que, quando começamos a fazer isso, esquecemos para quê.

Não esclarecemos suficientemente a intenção de cada ação. Além disso, ela não é a mesma para pessoas diferentes. Precisamos trabalhar nisso o máximo possível.

Se você adicionar uma intenção mais clara e exigente à menor ação, ela será muito mais eficaz e trará muito mais benefícios. Estamos realizando muitas ações agora, mas não somos muito bons em intenção. O que falta é a qualidade do esforço.

Sempre há um problema com isso, em todos os grupos e em todos os estados. Podemos tomar muitas medidas. Muitas vezes recebo e-mails onde as pessoas listam tudo o que fizeram e perguntam: “Quando isso vai acontecer, e onde está tudo isso?”. O que posso dizer sobre isso?

De fato, os grupos fazem muito, mas não há intenção suficiente, ou ela não é suficiente. De acordo com o nível de desenvolvimento do grupo, a intenção deve ser muito mais unida, muito mais escrutinada. O propósito da intenção é ser um aríete.

Da Lição Diária de Cabalá 13/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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O espírito e a alma significam a intenção na matéria. É por isso que o Rei de Sodoma disse: “Dê-me a alma”, ou seja, a intenção de uma pessoa, por que ela se envolve em Torá e Mitzvot, isso será para ela (Rabash, Notas Variadas, 374, “Ele Tocou na Articulação de Sua Coxa”).

Pergunta: O Rei de Sodoma diz: “O que é seu é seu, o que é meu é meu”. Por que ele precisa de uma intenção verdadeira? Por que ele pede por isso?

Resposta: Ele quer fazer uma pessoa como ele. Em cada estágio, uma pessoa revela o “Rei de Sodoma” em si mesma, mas esse estado não se tornará aparente até que uma certa medida tenha se acumulado nela.

Pergunta: Como devemos nos relacionar com os personagens negativos da Torá, como o Rei de Sodoma? Devemos discuti-lo na dezena?

Resposta: Por que não? Você pode discutir isso e descobrir o quanto você ainda está na linha egoísta ou não está mais nela.

Da Lição Diária de Cabalá 12/9/24, Escritos do Rabash, “Ele Tocou na Articulação de Sua Coxa”

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Pergunta: A dezena pode influenciar a precisão das intenções dos amigos no trabalho?

Resposta: Certamente, depende da dezena.

Pergunta: Digamos que eu queira mudar minha intenção. De que depende o resultado: da força do meu desejo, da força das orações dos meus amigos ou da misericórdia do Criador?

Resposta: Depende de muitos parâmetros.

Pergunta: Como a dezena muda a intenção de um amigo? Somente por oração ou por outra coisa?

Resposta: Não, não apenas pela oração, mas por qualquer coisa que eles possam.

Da Lição Diária de Cabalá 08/12/24, Escritos do Rabash, “Jacó Enviou”

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No trabalho espiritual, como regra, uma pessoa dá, e outra recebe; caso contrário, não há conexão entre nós. Portanto, uma vez que nós, como criações, somos inicialmente receptores, o mais importante é desenvolver dentro de nós mesmos a intenção para a qual estamos recebendo.

Recebemos para trazer contentamento ao Criador. Então não temos problemas.

Isso é semelhante a uma criança pequena. Se a criança come o que a mãe lhe dá, isso lhe traz alegria, embora, em princípio, a criança goste disso. Mas um Cabalista sempre acrescenta intenção a esse processo.

Pergunta: A pessoa esquece de construir uma intenção. Do que essa memória depende? Como ela pode ser fortalecida?

Resposta: Mantendo-se constantemente direcionado ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/12/24, Escritos do Rabash, “A Refeição de um Perverso”

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É por isso que é chamada de “inclinação ao mal”, pois argumenta que se a pessoa quer se envolver na Torá e nas Mitzvot, ela deve, antes de tudo, ser completamente branca, sem nenhuma mancha ou sujeira, o que significa que tudo será para o bem do Criador. Se ela não pode almejar o bem do Criador, não vale a pena se esforçar em vão (Rabash, Notas Variadas, 375, “Jacó Enviou”).

Pergunta: Por que a inclinação ao mal na imagem de Labão usa a exigência de pureza absoluta de intenção para parar uma pessoa? Como a pessoa pode entender que mesmo ações imperfeitas têm valor no trabalho espiritual?

Resposta: O fato é que Labão é a pureza mais alta. Portanto, podemos usar essa propriedade para clarear nossos pensamentos negros.

Para trabalhar corretamente com as ações de clareamento, você precisa tentar verificar pelo menos as ações que deve fazer, compará-las com as ações corretas e clareá-las, incluindo as ações erradas nas corretas.

Pergunta: Qual é o melhor momento para esclarecer a pureza da sua intenção: em sala de aula, em grupo ou sozinho?

Resposta: Estas são suas ações internas, que você deve começar a separar imediatamente ao ler artigos: isto se refere a Esaú, isto se refere a Jacó, isto se refere ao Criador, isto se relaciona ao homem, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 08/12/24, Escritos do Rabash, “Jacó Enviou”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Pureza De Intenção

Pergunta: Se a intenção está oculta de mim e estou sempre inclinado a me justificar, como posso me aprofundar mais na minha intenção?

Resposta: Se você sempre quer se justificar, não será capaz de se aprofundar mais na intenção. Para conseguir isso, é necessário um grande poder do alto que o afaste do seu egoísmo, e então, em um estado neutro, você será capaz de entender o que o Criador exige de você.

Pergunta: Como podemos fazer isso? Afinal, se a intenção está escondida de mim, não sei no que estou me aprofundando. Talvez eu esteja indo na direção errada.

Resposta: Isso só pode ser feito pelo poder da oração.

Da Lição Diária de Cabalá 28/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Precisamos atingir um estado em que todos os prazeres que experimentamos sejam direcionados para o bem do Criador. Como podemos cultivar esse estado dentro de nós?

Resposta: Não podemos alcançar isso sozinhos. No entanto, se gradualmente nos direcionarmos para essa meta e relacionarmos nossas ações ao Criador para que Ele possa aceitá-las, então sensações, desejos e intenções correspondentes se acumulam dentro de nós. Como resultado, quando reunimos força suficiente em nossas intenções, nos é concedida a qualidade de Lishma (pelo bem do Criador).

Eu fui criado como egoísta, e minha principal preocupação é satisfazer meu próprio egoísmo. Mas se eu me elevo acima dos meus desejos egoístas e priorizo apenas meus amigos e o Criador, acontece que estou trabalhando para o bem deles. Isso constitui a transição de “para o meu próprio bem” para “para o bem do Criador”.

Pergunta: Mas para fazer a transição para “pelo bem do Criador”, deveria haver um filtro “o Criador e os amigos” antes de cada um dos meus desejos e somente então a recepção?

Resposta: Sim, absolutamente. Primeiro, deve haver uma intenção: para quê, para quem e em nome de quem estou realizando esta ação?

Pergunta: Então a intenção de Lishma contém inerentemente o poder de examinar e separar o que é para o Criador e o que não é, o que posso receber e o que não posso? Em outras palavras, é um cálculo?

Resposta: Sim, é um cálculo. Além disso, é um cálculo dentro de sentimentos, conhecimento e sensações onde você pode identificar precisamente o estado em que está em relação a Lishma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/24, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 20 “Lishma [em nome Dela]”

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Pergunta: Está escrito que aquele que vem para purificar é ajudado no pensamento porque só se pode superar na ação, não na intenção. De quais ações estamos falando? Afinal, sempre dizemos que o mais difícil é manter a intenção correta.

Resposta: De fato, o mais difícil é manter a intenção correta. As ações de uma pessoa envolvem dar algo a alguém ou ajudar alguém de alguma forma.

Mas elas só podem fazer isso quando veem algum benefício para si mesmas. Se não veem nenhum benefício, então, consequentemente, não podem fazer nada.

No entanto, no trabalho espiritual, tudo é o oposto. Uma pessoa deve realizar o ato de doação em tudo, independentemente de sentir algum benefício com isso ou não.

Pergunta: Isso significa que escolhemos o ato de doação e oramos ao Criador para nos dar a intenção correta?

Resposta: Sim, a ação não precisa necessariamente ser direcionada à doação; ela também pode envolver receber. O principal é que a intenção seja para doação.

Da Lição Diária de Cabalá 29/08/24, Escritos do Rabash “Aquele que Vem para Purificar É Ajudado – 1”

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Pergunta: Pode-se considerar que minha intenção vem do Criador se ela está alinhada com meu desejo e é direcionada ao bem e ao amor?

Resposta: O fato de sua intenção se alinhar com seu desejo não significa necessariamente que ela veio de cima. Você não deve pensar dessa forma. Pode estar correto ou pode não estar.

Pergunta: Dizem que não há outro além Dele. O que isso significa? Isso implica que não depende Dele, mas somente de nós?

Resposta: Claro, é por isso que nos envolvemos na Cabalá: para alinhar nossas ações e intenções com as do Criador, para que não haja diferença entre nós e o Criador. Isso é chamado de adesão (Dvekut).

Pergunta: Como uma pessoa pode saber se ela definiu a intenção corretamente? Afinal, há a intenção geral do grupo e há uma intenção pessoal. Como alguém pode sentir a intenção correta?

Resposta: A intenção correta só pode ser entendida pedindo-a ao Criador e recebendo-a. Ao fazer isso, você sente que ela vem do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 21/08/24, Escritos do Rabash, “As Coisas Ocultas Pertencem ao Senhor Nosso Deus”

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