Pergunta: Se ao sairmos para as pessoas nós quisermos transmitir um sentimento de conexão com elas, nós precisamos nos relacionar com elas de uma maneira particular, digamos, como pais com seus filhos, com amor?

Resposta: Nós precisamos nos relacionar com elas como com pessoas singulares entre toda a humanidade. Uma vez que o Criador colocou você em contato especificamente com elas, você precisa se abrir emocionalmente em relação a elas. A intenção emocional determina tudo.

Pergunta: Nós estamos agendados para nos encontrar com a administração da cidade. Mas eu, pessoalmente, sinto um preconceito interno contra eles. Eu posso encontrar as pessoas em tal estado?

Resposta: Claro que não. O Criador organiza tudo isso; Ele constrói todos os tipos de distorções e rostos contorcidos para você. E você deve se relacionar com Ele com amor. Você está perante os outros como se estivesse em pé diante do Criador. Esta experiência foi preparada para você, para que você veja que se não ama alguém e não pode fazê-lo amar você, é sinal de que você não tem a correta intenção espiritual.

Pergunta: A Luz realiza todas as ações com o público externo. Eu não O sinto, mas apenas vejo o resultado positivo, o que de acordo com os meus cálculos não deveria ter acontecido. Como é que o trabalho da Luz começa e o que depende de mim para que este trabalho comece?

Resposta: Na verdade, às vezes você sente uma insensibilidade interna, arrogância e desprezo por todos. Externamente você também fala com dificuldade. De repente, você vê que as pessoas estão muito animadas e entusiasmadas, mesmo que você não esteja bem preparado para isso.

Mas a Luz age de acordo com suas próprias leis. Isso já aconteceu comigo mais de uma vez, mesmo nas lições. O Criador organiza tudo isso para mostrar que não faz diferença como você percebe tudo. Ele faz o trabalho Dele e, a fim de fornecer-lhe um exemplo disso, Ele lhe dá estados de desprezo, arrogância, e assim por diante, enquanto você deve se elevar acima deles.

De uma Conversa na Convenção em Sochi 09/06 /14

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Pergunta: O Criador ordenou que os filhos de Aarão não lamentassem seus irmãos mortos, mas Ele ordenou ao povo de Israel para lamentá-los. O que significa essa diferença?

Resposta: Nós diferenciamos entre as categorias de pai, mãe, irmão, marido, esposa e filhos no trabalho espiritual e só então vem a massa geral do povo.

As pessoas são os estados de nossa alma, as quais, com relação a todas as circunstâncias da família, estão no nível da natureza inanimada e por isso não têm nenhuma compreensão do que está acontecendo.

Os desejos que estão nos níveis seguintes, no entanto, nos níveis dos parentes da família, as pessoas que estão próximas umas das outras, já são um pouco dependentes entre si, de modo que não devem lamentá-los ou fazer algo, mas muito pelo contrário.

Há desejos que elas devem cumprir porque com isso elas descem durante os sete dias de luto até a profundidade que é revelada a elas, até o desejo egoísta chamado Nadav e Avihu, e ao alcançá-lo, elas começam a corrigir esses atributos.

Pergunta: Será que isso significa que a nação de Israel deve descer a tais profundidades a fim de alcançá-lo e subir de novo?

Resposta: O povo está num estado tal que não consegue entender ou fazer algo. Portanto, nada é entendido em nossos desejos, que são chamados de “povo” que estão num menor nível egoísta. Eles são corrigidos automaticamente até que começam a entender quem somos, o que fazemos, e por que.

É semelhante aos milhares de diferentes ações aleatórias e desnecessárias que nós realizamos em diferentes situações na vida e, assim, alcançamos gradualmente estados que são melhor compreendidos. Assim, nós começamos a entender como devemos avançar. Isso significa que nós não executamos ações aleatórias, sem qualquer intenção, mas nossas intenções começam a determinar nossas ações.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 22/01/14

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Pergunta: Como é possível não sair de uma intenção por um único momento e fazer tudo para o bem do Criador?

Resposta: Para isso, você deve estar na adesão plena e absoluta com os amigos, de modo que, entre vocês, o sentimento chamado Criador seja revelado.

O Criador é o seu sentimento interior, Bore (Bo Re), ou seja, venha e veja com sua visão interior. Chegue a estado tal, sinta-o, e permaneça nele. Isso é chamado de adesão com o Criador.

No entanto, isso só é alcançado com um Kli coletivo, compartilhado, ou seja, em sua conexão correta com os amigos, com plenitude mútua, construindo um mosaico de tal forma que todas as suas fronteiras se fundirão na criação de um único desejo.

Isto acontece sob a influência da Luz. Do nosso lado, basta o esforço, a metade da moeda (shekel), e a segunda metade, que é a realização desse esforço, vem do Alto.

Falar sobre o Criador (sobre o amor dos amigos) e estar com o Criador (perceber a característica de doação e amor) são duas coisas diferentes.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

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Pergunta: Qual é a diferença entre desejos de doação e de recepção?

Resposta: A principal diferença é a intenção. Ela deve ser sempre em prol da doação. A intenção é que define quais desejos são bons para usar.

Primeiro nós restringimos nossos desejos, e depois, dependendo da força, magnitude e tipo de intenção, trabalhamos com os desejos.

O desejo (estômago, coração) não toma uma decisão sobre se ele pode ou não ser usado; ao contrário, é a intenção que toma esta decisão. Intenções abrangem a nossa aspiração conjunta de doar, bem como os desejos dos nossos próximos. Nós calculamos as chances de preencher o desejo de receber das outras pessoas. Em outras palavras, nós usamos os desejos dos outros para preencher nossos próximos.

O trabalho que precede a ação é chamado de “conexão em pensamentos”. Assim, a pessoa se conecta com o seu próximo em seus pensamentos. Segue-se a aplicação prática.

Quando trabalhamos com o desejo de receber dos AHP, deve haver uma intenção de doar acima dele. No entanto, não se trata apenas de se elevar acima do desejo. Nós temos que inverter o desejo de cabeça para baixo como se arássemos o solo.

Nós usamos o nosso desejo de receber (AHP) e devemos sentir prazer dentro dele. Nós somos capazes de agir só por causa do prazer que sentimos. Digamos que você vem à minha casa e eu quero servi-lo. No entanto, você rejeita os meus pratos e pega um petisco simbólico da mesa. Eu fiz um esforço adicional a fim de cozinhar carne e peixe para você, mas você provou apenas um pequeno pedaço de salsa.

Em outras palavras, você provou o petisco que preparei para você, mas isso não tem nada a ver com o que é chamado de “usar o desejo de receber”. Esta é a forma como os desejos de doar funcionam: você se abstém do seu desejo egoísta; tudo que você quer é me agradar. No entanto, você percebe que eu só ficarei satisfeito se todas as suas intenções e desejos forem dirigidas unicamente para me fazer feliz. Se você comesse carne e peixe, você inevitavelmente sentiria prazer para o seu próprio bem.

No entanto, há uma técnica com a ajuda da qual mesmo quando você se satisfaz, você ainda sente prazer só porque a sua satisfação visa o benefício e o prazer do anfitrião. Por enquanto, nós não podemos compreender ou imaginar o que está por trás dessas palavras. Você continua comendo, mostrando para o anfitrião que você desfruta de uma refeição sem qualquer constrangimento ou restrição. Ao mesmo tempo, suas intenções internas são destinadas exclusivamente a agradar ao anfitrião.

Pergunta: Por que nós podemos receber apenas nos desejos de doação?

Resposta: Isso ocorre porque após a primeira restrição, o desejo de receber deixou de ser um vaso que recebe a Luz. A intenção em prol da doação torna-se o “vaso”, uma vez que é a condição que nos permite receber.

A fim de desfrutar uma refeição, não basta estar com fome. Aos poucos, vamos entender este conceito. Nós chegamos à realização deste fato como resultado da crise geral em que nos encontramos. De repente, nós sentimos que os nossos desejos de receber estão vazios.

O vazio não significa que o nosso desejo de receber não foi preenchido. No entanto, não consideramos ou sentimos nosso estado atual como um preenchimento. O que está faltando? Não há propósito em nossa vida.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/04/14, Shamati # 141 “O Feriado de Pesach”

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Não é certo pensar que não há nenhum benefício a partir de nosso estudo e disseminação, se ainda não tivermos a intenção correta. Essas ações também nos avançam. A ação de uma pessoa não pode ser completamente sem intenção. Ela precisa ver o objetivo desejado diante dela; isso lhe dá o combustível sem o qual ela não poderia avançar.

Se agirmos para receber, então temos combustível para isso, mas em prol da doação, sequer conseguimos nos mexer. Portanto, na primeira fase nós realizamos ações de Lo Lishma com a mesma intenção egoísta que temos, e essas ações são úteis e nos ajudam a avançar. Enquanto isso, nós estamos conectados por uma conexão inseparável com nosso ego:  a Luz superior não faz qualquer separação entre nós.

Já que estamos em um estado quebrado, através de nossas ações, nós ainda podemos atrair e evocar de Cima o Parsa, do mundo de Atzilut, a Luz que Reforma que chega até nós através do centro do grupo, nos influenciando e nos fazendo avançar. Em trabalhos como este parece à pessoa que ela não avança e não realiza as ações corretas. Mas mesmo que ela veja que todos os frutos de seu trabalho são deixados com Faraó, é assim que deve ser, pois o avanço no Egito em direção à redenção é serviço sob o domínio do Faraó.

Nosso ego nos domina e leva toda a nossa energia. Às vezes, ele nos dá energia, mas depois disso, ele retira todos os resultados do nosso esforço. Mas não há nada a fazer se estamos em sua servidão; este é o exílio egípcio.

Eu não devo pensar que as ações que são feitas sob o controle do ego são inúteis e não trazem nada. A pessoa deve superar (Itgabrut) isso, como um verdadeiro homem (Gever), a fim de avançar, apesar de tudo.

Os filhos de Israel tiveram que entrar no Egito a fim de tirar os Kelim, desejos de receber, desta servidão. Se não há nenhum desejo, mesmo que seja destrutivo, não há nada para corrigir e não há lugar para descobrir o poder superior, porque a Luz corresponde ao Kli.

Portanto, é necessário respeitar o trabalho em Lo Lishma, que nos é dado agora no período do exílio egípcio, e ver que adquirimos Kelim precisamente através dele. Nós precisamos olhar tudo isso de uma forma equilibrada e, por um lado, respeitar o Faraó. Como se diz quando Jacó entrou Egito, ele abençoou o Faraó, pois especificamente com a ajuda do Faraó nos elevamos do nível de Jacó para o nível de Israel através do Aviut adicional do desejo que o Egito adicionou. Portanto, não pense que é inútil trabalhar sem intenção, ou seja, sem uma verdadeira intenção de doar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é mais importante na garantia mútua, a obrigação física (despertar os amigos, telefonemas, etc.) ou uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções?

Resposta: Uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções não só é importante, mas necessária. Mas as pessoas que pensam que isso é suficiente estão redondamente enganadas, porque uma teoria sem a ação prática está morta.

Portanto, se você também pode fortalecer e aumentar de forma prática a sua participação na reunião do grupo, então é uma ação completa e final. Uma ação não pode ser concluída apenas com uma intenção. É possível verificá-la somente quando você incorpora a intenção na ação em si.

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Pergunta: Quando eu trabalho com a intenção correta, sinto que ela é como um relâmpago que não posso segurar por mais que um instante. Eu continuo esquecendo a intenção, embora às vezes tenha um insight, como um flash, que é imediatamente extinto. O que eu devo fazer para que a intenção possa iluminar o tempo todo?

Resposta: Para isso você precisa da garantia mútua. Não há amigos a sua volta que pensem em você. Todo mundo está pensando em si mesmo e por isso você tem esses flashes a cada par de horas.

Se vocês pensassem um pouco mais um no outro, poderiam manter a intenção correta de forma permanente e sentir como se estivessem andando sobre um travesseiro ou um tapete voador. Eu sequer tenho que pensar em você ou nele, mas em nós. Isso é um vaso espiritual.

Pergunta: Mas eu vejo que os amigos estão tentando fazer isso! Por que nós ainda não tivemos êxito?

Resposta: Se você vê que os amigos estão tentando, que você tentou com eles, se segurou e ainda caiu, é uma coisa boa. Tais quedas já são em prol da próxima subida, de modo que você vai ficar mais forte. Você está no caminho certo; você é intencionalmente jogado da intenção correta como se tivesse esquecido completamente de tudo, mas não é uma perda de consciência, mas a maneira como você avança até a montanha do rei. Há uma grande diferença.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/14, Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar “, Item 65: Você já sabe que existe uma relação inversa entre Luzes e vasos: nos Kelim, os superiores crescem primeiro (ver item 62), razão pela qual o primeiro era mais completo na parte prática do que o último. Mas com as Luzes, onde as inferiores entram primeiro, a última é mais completa do que a primeira.

Pergunta: Qual é o significado da “parte prática”? Ela se refere às Mitzvot (mandamentos) práticas?

Resposta: Estas são Mitzvot que realizamos entre nós no nível físico, porque nossas intenções ainda não foram suficientemente reveladas. Nós ainda não temos um desejo que seja profundo o suficiente.

A mesma coisa também é típica da evolução da humanidade. Com o tempo, nós gradualmente avançamos do trabalho físico para o trabalho mental, para áreas mais delicadas, quer se trate de mecanismos de precisão, nanotecnologia, biologia, etc.

Este já é o trabalho dos vasos pesados, aqueles que têm um grande Aviut (espessura) do desejo. Quando você resiste, há toda uma variedade de Luzes que correspondem à profundidade atual do seu ego. Você começa a trabalhar com as Luzes, com as intenções, com os vasos delicados, mas fortes, como com um feixe de laser em vez de instrumentos manuais. Até mesmo o pensamento torna-se um meio que nos permite mudar o mundo, e nós já estamos perto disso.

Antes, quando tínhamos um pequeno desejo, não conseguíamos penetrar no interior do mundo e descobrir todos os seus componentes. Sem uma grande inclinação ao mal não poderíamos dividir, classificar e organizá-lo.

Há o trabalho prático e o trabalho em nossa intenção: o primeiro é sempre em GE, enquanto o último é em AHP. Contanto que os vasos sejam puros, no nível de Aviut da fase da raiz, da fase um e dois, há uma vantagem para as ações. Em outras palavras, a intenção neste estado é chamada de uma ação. Diz-se: “Faça tudo o que estiver em seu poder”.

Essa ação não é realizada manualmente, mas a intenção é pequena. No entanto, ela não é suportada pela grande espessura do desejo e não é estabelecida acima da resistência. Eu ainda não estabeleço uma intenção oposta ao que é revelado dentro de mim.

Por outro lado, a verdadeira intenção sobe acima do desejo mais forte, no nível três e quatro de Aviut. Este é o lugar onde o verdadeiro ego está oculto, contra o qual eu tenho que trabalhar. Não é mais pouca coisa. Quando uma criança pequena obedece sua mãe mesmo quando ela não quer, é uma coisa, mas se você perguntar a um rapaz de 15 anos que já se sente maduro o suficiente e vence a mais forte resistência interior para fazê-lo, é algo totalmente diferente. Esta é a diferença entre uma ação e uma intenção, e isso tem a ver com as Mitzvot de fazer e não fazer.

Pergunta: Portanto, o que, neste sentido, são as ações físicas que realizamos no grupo: deveres, etc.?

Resposta: Essas ações também são consideradas de acordo com a intenção. Diz-se que Mitzvot não precisam de uma intenção, o que significa a intenção correta a fim de doar. Ainda assim, tudo é considerado de acordo com a intenção, mesmo que por enquanto ela seja egoísta, mas dirigida à meta.

“Eu quero chegar ao Criador”

“O que significa isso?”

“Eu não sei, ser bom”

“Mas ser bom significa a fim de doar”

“Portanto, eu quero agir a fim de doar!”

A verdade é que eu não tenho ideia do que significa doar e só digo que a quero, mas é o suficiente para fazer parte da correção.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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A Torá, “Êxodo (Ki Tissa)”, 30:16: Você deve tomar a prata da reparação dos filhos de Israel e usá-la para o trabalho da Tenda da Reunião; será uma lembrança para os filhos de Israel perante o Senhor, para expiar suas almas.

O trabalho a fim de doar deve ser feito não porque nós queremos adquirir nossa alma, mas para dar satisfação ao Criador.

O desejo de adquirir a alma é nosso desejo geral de que o Criador, a propriedade de doação e amor, será revelada com ela. E nós ansiamos por isso não porque vai ser bom para nós, porque nesse caso, isso seria uma aquisição egoísta. Nós queremos descobrir o poder superior apenas para trazer satisfação a Ele.

Isto é precisamente como o exemplo do convidado e o anfitrião, quando o anfitrião deseja agradar o convidado e o convidado concorda em aceitar, mas apenas na condição de que com isso vai dar prazer ao anfitrião, subindo até o nível dele. Portanto, a intenção de dar prazer ao Criador nos eleva ao nível da doação absoluta.

De Kab TV “Segredos do Livro Eterno” 09/02/13

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Nós já experimentamos a primeira sensação de conexão, mas a questão é como nós vamos continuar usando a nossa experiência? Se nós simplesmente desfrutamos a sensação agradável e a tranquilidade, nós estamos claramente usando a iluminação que vem até nós. Como resultado da perda da iluminação, nós sentimos uma descida. Como o Baal HaSulam disse: “Que vergonha daquele que não intensifica constantemente seus esforços, mas faz uma reclamação, separando-se do Criador”.

Portanto, nós devemos trabalhar constantemente para aumentar o nosso desejo e os esforços nesta inclinação em diferentes formas entre os homens e as mulheres, em diferentes círculos. Nós sabemos que os alunos do Ramchal se revezavam para estudar continuamente O Livro do Zohar. Havia sempre um pequeno grupo que era responsável por manter o estado geral a cada hora nas 24 horas do dia. Nós também podemos ter que fazer algo semelhante no futuro. Nós temos a oportunidade de organizar este dever a qualquer hora em todo o mundo, em todos os nossos grupos em todos os continentes. Não faz diferença se é um grupo grande ou pequeno, qualquer pequeno esforço que um pequeno indivíduo faz é como um grande esforço que um adulto faz.

Agora nós devemos temer a descida de volta para o domínio do ego. Nós nos sentimos bem e agradável; nós temos experimentado alguns sentimentos incomuns e estamos começando a apreciar e analisá-los, mas não importa o que eu sinto; o que importa é permanecer constantemente acima dos meus sentimentos e dos meus cálculos e desejar apenas a doação. Quando eu estou em doação, eu não sinto a mim mesmo e nem sequer penso nisso. Eu só peço pela doação: Para quem estou fazendo tudo isso?

Eu vivo graças à intenção de doar e não no estado em si. No mundo espiritual, o próprio estado não está incluído, apenas o que você adiciona a ele, a aceleração, e o produto.

Da Discussão na Refeição 27/01/14

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