Pergunta: Uma pessoa é responsável por seus pensamentos?

Resposta: Do ponto de vista da sabedoria da Cabalá, uma pessoa não é responsável por nada, porque o Criador pode substituir seus atos, pensamentos e intenções. Portanto, nós não avaliamos uma pessoa de acordo com seu estado, mas apenas de acordo com seus esforços e intenções. Além disso, esses esforços são medidos individualmente.

Por exemplo, você pode levantar 50 quilos, enquanto eu só posso levantar 5 quilos. Tudo é medido em relação à capacidade da pessoa. É também a mesma coisa na sabedoria da Cabalá. Mas não podemos avaliar corretamente o nosso movimento espiritual e a passagem pelos diferentes estados, nem podemos fazer isso em relação aos que nos rodeiam.

Mas, na verdade, tudo é medido precisamente dentro de uma rede espiritual de forças. Assim, uma pessoa não pode saber nem seu estado ou seu nível preciso, mais ainda, não pode saber isso dos outros.

Pergunta: É possível dizer que os maus pensamentos causam danos a uma pessoa, enquanto que bons pensamentos a ajudam?

Resposta: Também poderia ser o oposto. Os maus pensamentos podem trazer rapidamente uma pessoa ao reconhecimento do mal, à insignificância pessoal, à humildade e incerteza e obrigá-la a voltar-se à Luz Superior. A sabedoria da Cabalá não avalia uma pessoa como nós geralmente a avaliamos em nosso mundo: onde uma pessoa é boa porque é diligente, fala a verdade, e assim por diante. A sabedoria da Cabalá avalia uma pessoa somente de acordo com sua intenção, de acordo com seu anseio!

Comentário: Mas sua intenção está oculta para aqueles a sua volta….

Resposta: É por isso que a Cabalá é chamada de sabedoria do oculto.

Pergunta: Então, como é possível avaliar se uma pessoa é boa ou má?

Resposta: Não há como! Suponha que um aluno durma durante uma aula, enquanto outro chega desperto depois de descansar, entende tudo e faz perguntas. Não podemos avaliar uma pessoa de acordo com esses critérios, especialmente porque não conhecemos o potencial interno que existe dentro de cada um de nós. Nós só avaliamos uma pessoa dentro de um grupo, na medida em que ela efetivamente invista mais ou menos esforço.

Pergunta: Na sabedoria da Cabalá, é necessário justificar uma pessoa desde o início?

Resposta: Sim. Não conhecemos o caminho de uma pessoa nesse mundo. Às vezes um estudante pode estagnar por anos, se confundir, murmurar algo, e então, de repente, fazer uma descoberta de uma só vez. É impossível dizer algo desde o início, porque poderia ser que ele estava esperando todos esses anos pelo momento em que um gigantesco sistema pessoal de engrenagens se organizasse e se conectasse de tal forma que se integrasse em um contato coletivo comum com elas e começasse a ascender.

Da Lição de Cabalá em Russo 21/08/16

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Pergunta: Em uma família, se a mulher lidera e o marido concorda com isso, como é que isso reflete em seu desenvolvimento espiritual?

Resposta: Não há nenhuma necessidade de se relacionar com o gênero físico! Compreensivelmente, isso também está ligado à forma e atitude em relação ao mundo e à percepção. Porém, na espiritualidade não há nenhuma importância nisso, porque na espiritualidade o principal é o desejo! Além disso, a forma do desejo não tem importância. O importante é se o desejo é direcionado para si mesmo ou para os outros. Um desejo dirigido para si mesmo é chamado de feminino e um desejo dirigido para os outros é chamado de masculino.

Uma mulher que sai à noite para disseminar materiais Cabalísticos está realizando o trabalho de um homem, essa atividade é considerada masculina. Um homem que se senta em casa, assiste futebol e bebe cerveja é considerado feminino em sua ação. Mas se ele permanece em casa com uma criança para permitir que a mulher se envolva em disseminação, então ele é considerado masculino, porque é a intenção que determina tudo. Na espiritualidade, não há sexos; nosso mundo não existe! O mundo espiritual é o mundo de intenções!

Da Lição de Cabalá em Russo 26/06/16

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Pergunta: “Não há outro além Dele” é a intenção mais importante em tudo o que fazemos?

Resposta: Você também deve adicionar que o Criador faz tudo e, portanto, tudo é correto e para o bem da pessoa. E você vê isso de forma incorreta, conforme a sua incompatibilidade com os atributos do Criador.

Pergunta: Eu devo pensar no por que faço tudo que faço durante o dia se quiser revelar o Criador? Qual deve ser a resposta a essa questão?

Resposta: Em primeiro lugar, nós devemos sempre perguntar: “O que eu devo fazer e para quê?” Depois eu devo decidir se executo essa ação ou não, e implementar a minha decisão.

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Pergunta: Muitas pessoas sabem que se elas quiserem se realizar em suas vidas, antes de cada ação é muito importante parar por um minuto e pensar: “O que eu realmente quero alcançar com minhas ações” e, depois, proceder à sua execução.

É verdade que ao sintonizar com algo que eu quero alcançar, uma intenção antes da ação tem o poder de influenciar a realidade e me ajudar a alcançar o desejado.

Será que definir o que eu desejo alcançar, a intenção antes da ação, têm o poder de influenciar a realidade e me ajudar a alcançar o desejado?

Resposta: A intenção é chamada o que eu quero alcançar no final. Então todas as minhas ações ao longo do caminho são direcionadas para o mesmo estado que eu quero alcançar.

Eu não estou falando de intenções terrenas. Um Cabalista trabalha com a força superior que governa toda a realidade, e está constantemente em conexão com ela. Ele vê toda a realidade como emanando dessa força que atrai a realidade, tanto a nível interno, como ele sente, e externamente, o que ele percebe em seus cinco sentidos.

Portanto, eu levo em conta apenas essa força, porque essa é a única força que constitui a realidade. E a minha intenção é dirigida apenas para esta força,  como eu me tranco nela o tempo todo, como eu fico mais perto dela em todas as situações na minha vida, associado com boas ou más pessoas, ou com meus estados internos, ou com animais, plantas e objetos inanimados: tudo o que eu sinto eu relaciono com a mesma força superior que cria essa realidade para mim.

Eu aparentemente existo em algum filme que essa força cria para mim. Parte desse filme eu sinto como se ele se desenrolasse em torno de mim, e parte está dentro de mim na forma de minha reação ao verdadeiro filme. A força superior faz tudo isso dentro e fora de mim.

Na medida em que eu preciso em cada minuto da minha vida reconhecer e estar aderido à força superior que forma a minha realidade ao meu redor e dentro de mim, essa é a minha intenção.

Então eu começo a aprender o que a força superior faz comigo ao me levar através de todos os tipos de estados, tanto externos como internos, ou seja, minhas reações a eles.

Com base em cada estado, o externo e interno juntos, eu preciso declarar que não há ninguém além dessa força e que é ela boa e faz o bem, porque faz tudo, mesmo o mais assustador e desagradável, só para que eu me volte a ela como criando cada estado, porque é a primeira e a última. Somente a força superior faz tudo o que ocorre no passado, no presente ou no futuro, tudo isso.

Eu começo a chegar a tal estado que eu vivo dentro desta intenção e meu objetivo é viver nela o tempo todo, juntamente com o fato de que tenho que realizar várias ações que as mesma força forma em mim, no mundo espiritual e corporal.

Em essência, essa é a minha vida. Eu ganho ao reconhecer no interior da mesma força o que ela quer de mim, como ela me forma, como ela cria o mundo superior, como eu a alcanço, etc. Eu avanço em dois planos: eu preciso tratar este mundo como vindo de cima, e o mundo superior, como subindo a ele desde baixo.

Eu sempre vivo dessa maneira. Assim, a minha atitude para com a minha realidade é chamada de intenção. Há muitas intenções descritas nos livros dos Cabalistas: como eu preciso me relacionar com cada passo no meu caminho, na minha vida.

Através da intenção eu formo a minha realidade. Se eu conecto tudo com a força superior que cria toda a minha vida, tanto corporal e espiritual, eu já vivo em um mundo e não em dois, porque tudo vem dessa força superior e não há mais ninguém além dela.

Então eu influencio minha realidade favoravelmente; eu a construo porque, na verdade, a realidade não existe e tudo depende da forma como eu a construo.

De KabTV “Nova Vida” 18/02/16

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Nova Vida # 694 – O Poder Da Intenção
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumo

Está escrito, “Último em ação, primeiro em pensamento” (Lecha Dodi). Portanto, as pessoas que querem compreender a vida começam a esclarecer qual deve ser a sua intenção, qual deve ser a mais elevada intenção apropriada para ela? Qual é a coisa mais elevada pela qual vale a pena viver? Quando éramos jovens, nós nos questionávamos dessa forma e mais tarde nos esquecíamos; fluíamos pela vida no “piloto automático”.

A sabedoria da Cabalá fala sobre as intenções e explica que estamos vivendo dentro da intenção. Nós somos construídos de acordo com o desejo de prazer e a intenção é revestida nele, embora nós tenhamos a capacidade de controlar a intenção e mudar a realidade. A realidade que nós sentimos agora permanece e uma nova realidade chamada mundo superior é adicionada a ela. Intenções mais elevadas, espirituais, são intenções de doar bondade, amor e conexão aos outros. A intenção que é direcionada dentro de mim cria a imagem deste mundo, e as intenções dirigidas fora de mim criam o mundo superior. A maioria das pessoas vive sem pensar em suas intenções e sem esclarecer por que elas estão vivendo.

De KabTV “Nova Vida # 694 – O Poder Da Intenção”, 18/02/16

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Nova Vida # 691 – Intenção E Realização De Uma Mitzva (Mandamento)
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

Resumo

Uma pessoa é um desejo de prazer para seu próprio benefício; isso é chamado de “ego”. Quando agimos em nosso próprio benefício, sentimos apenas este mundo, mas se mudarmos de direção, de atrair para nós mesmos a sair para os outros, percebemos uma nova realidade chamada “mundo superior”.

A transição da intenção para o seu próprio benefício para a intenção para o benefício dos outros revela a alma do homem; está escrito que, “Uma Mitzva sem intenção é como um corpo sem alma” (Don Isaac Abravanel, Nahalat Avot, comentário sobre Masechet Avot 2:13).

As Mitzvot foram dadas para a correção do coração, e a correção é efetivamente realizada num grupo. A correção é se conectar como uma pessoa com um coração, e todo o mundo deve avançar para isso. A intenção que se deve anexar a qualquer ação é o amor, e a “Luz que Reforma” é a força que conecta dez pessoas que querem se conectar como um.

De KabTV “Nova Vida # 691 – Intenção e Realização de uma Mitzva (Mandamento),” 11/02/16

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Pergunta: Como podemos nos unir se a brecha entre as diferentes correntes e setores parece impossível de atravessar?

Resposta: Essa é a forma como deve ser no fim do exílio. Isso não me surpreende. Chegamos a este estado como resultado de eras de evolução. O mundo moderno é o nível avançado da evolução do nosso ego. É bom porque o ego é revelado em sua forma clara e específica a este nível. A única coisa que falta é o reconhecimento do mal: nós temos que entender que nos sentimos mal precisamente porque o nosso ego nos mostra que ele é a fonte de todo mal.

Nós ainda não temos esse reconhecimento, o que significa que não devemos apenas sofrer porque nos sentimos mal, mas precisamos descobrir a razão para esse mal. No momento nós não associamos a divisão entre nós com uma escalada militar em algum lugar no mundo, com demonstrações, com os problemas que surgem o tempo todo, e com o aumento do custo de vida. Nós não associamos tudo isso com o nosso ego, e, portanto, ainda não temos o reconhecimento do mal e simplesmente nos sentimos mal.

Temos que trabalhar nisso e explicar que, na verdade, a falta de conexão entre nós é a fonte de toda forma de mal e que a correção também reside na mesma causa: a renovação da conexão entre nós.

A própria humanidade nunca será capaz de descobrir essa dependência e que a falta de conexão entre as pessoas tem um efeito destrutivo sobre a natureza e a ecologia. Nós podemos convencer as pessoas de que a separação tem uma má influência sobre a sociedade e leva a quebras entre os setores religiosos e não religiosos, entre o rico e o pobre, entre diferentes correntes; ela também leva a problemas nos sistemas educacionais, mas tudo isso pertence ao nível humano. Quando falamos do efeito nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza torna-se difícil explicar isso.

As pessoas têm que passar por aflições terríveis antes que possam ver a conexão entre essas coisas. Portanto, é nossa obrigação disseminar a sabedoria da Cabalá, e Baal HaSulam diz que o tempo para isso chegou.

Pergunta: Será que podemos convencer as pessoas definindo um exemplo pessoal para elas, mostrando-lhes os bons resultados que o estudo da Cabalá pode trazer?

Resposta: Eu não acho que isso vai ajudar, mesmo que corramos e demonstremos belos exemplos da conexão entre as pessoas. Nosso principal trabalho é usar a nossa intenção. Nós temos que realizar ações, mas acima de tudo temos que nos concentrar em nossa intenção e não procurar soluções além da educação integral.

Eu não acho que seremos capazes de fazer qualquer progresso através de nossas ações. As ações são importantes, mas elas acontecem por conta da Luz Superior que opera de acordo com a nossa intenção. A própria ação na qual a intenção é baseada não é tão importante. Nós simplesmente temos que utilizar todas as opções que se abrem desde cima.

Nós estamos nos aproximando da intenção correta o tempo todo – tudo isso é nosso trabalho. Consequentemente, nós atraímos a Luz e não precisamos de mais nada, exceto da Luz. Não estou armado com uma pistola ou uma lança, mas apenas com a intenção que eu tenho que usar a fim de atrair a Luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O desempenho (performance) externo da Torá, é descida ou não?

Resposta: O desempenho externo da Torá é o resultado do exílio do povo de Israel. Antes disso, ele fez apenas um trabalho interno, porque todo mundo estava na realização do Criador. Sim, houve problemas, distúrbios e guerras, mas tudo isso faz parte de uma poderosa análise interna.

Depois, nos dias do Rabi Akiva, o povo de Israel caiu do grau de amor fraternal para o de ódio infundado. Se no passado todos tinham entendido a Torá num sentido espiritual já que seus vasos, desejos, estavam em revelação, depois de cair para o nível material, eles começaram a entender a Torá no sentido material. Como consequência, eles começaram a realizá-la como vemos hoje: fortalecendo-se apenas por ações, não por intenção.

Os vasos de Israel têm Galgalta ve Eynaim, parte que está envolvida em intenções, e AHP, parte que está envolvida em ações. Assim, aconteceu que há duas Torás:

• Para os vasos de Galgalta ve Eynaim, é a sabedoria da Cabala, chamada de verdadeira e também ciência oculta, porque está sendo revelada apenas para aquele que levanta o véu sobre ela;
• A ciência das ações materiais explícitas, realizada por parte do povo de Israel, pertencente ao AHP.

Nós não vamos avaliar ninguém ou julgar ninguém. Não há inteligente ou estúpido, bom ou ruim. Ninguém deve ser punido ou desprezado. Simplesmente, estes são os fatos. Nós deveríamos ter chegado a este após a quebra dos vasos e exílio. Esta é a maneira como os vasos, desejos, são dispostos no processo de sua correção.

Mas agora surge a pergunta: Como nós podemos nos tornar coletivamente despertados para a verdadeira obra do Criador?

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/14, Escritos do Baal HaSulam

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As pessoas que têm uma centelha, uma partícula da natureza superior, não se corrigem como todo o resto dos sete bilhões de pessoas, pois através dessa centelha, nós podemos nos conectar com a fonte da Luz, a fonte de doação, o poder de doação.

Isso significa que nós temos dois sistemas dentro de nós: um sistema de recepção e um sistema de intenção, ou seja, doação. Em nós, há um desejo que é direcionado para nós mesmos. Além disso, nós temos um ponto dentro do desejo, uma centelha que pode ser desenvolvida num sistema separado.

Se desenvolvermos essa centelha no sistema de doação, em outras palavras, se adquirirmos uma intenção de agir para o bem dos outros, então as nossas ações serão sem importância. Elas sempre estarão sob o controle da intenção em prol da doação.

Segue-se que esta intenção em prol da doação irá determinar todos os meus atos e comportamento. Não importa se eu recebo dos outros ou doo aos outros fisicamente neste mundo. Minha intenção sempre será determinada de modo que todos os meus atos sejam destinados para o bem dos outros, e isso é sempre mais importante do que o meu próprio bem.

Parte da alma coletiva que trabalha de acordo com este programa pertence à cabeça do Partzuf espiritual. Através da Luz, nós podemos criar pensamentos, ações, intenções e planos que são realmente para o bem dos outros, e eu vou usá-los para além do benefício pessoal. Toda emoção e pensamento, força e compreensão, eu coloco a serviço do bem dos outros. Eu estou aderido aos outros e faço tudo para o seu bem.

Essas mudanças só são possíveis através da Luz que Corrige. Para todos os sete bilhões da humanidade, só a Luz revela o quanto eles estão conectados uns aos outros, e assim eles param de fazer mal uns aos outros e se tornam um só corpo, que ainda é egoísta. Todos eles agem para o seu próprio bem, como uma família.

Nós temos que criar uma outra conexão entre nós, onde a nossa intenção seja inteiramente para o benefício de outros, como está escrito: “Ama ao próximo como a ti mesmo”. Não é que eu só não prejudico os outros, sabendo que, com isso, eu não me prejudico. Eu não olho de forma alguma para isso, para saber se isso vai voltar para mim de alguma forma. Pelo contrário, eu penso e atuo apenas para o benefício de outra pessoa, sem verificar como isso vai me afetar para o bem ou para mal. Isso é chamado de trabalhar acima do meu ego. Isso é trabalhar com fé, em outras palavras, doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/07/14, Shamati # 60

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Pergunta: Como eu posso trabalhar comigo mesmo se eu me sinto cansado no esforço de permanecer com a intenção certa, porque não recebo nenhum prazer ou resultado com isso?

Resposta: Claro, um indivíduo não está pronto para fazer isso. O grupo deve apoiá-lo. Cabe a nós encontrar uma ação que, por um lado, estamos prontos para levar a cabo, o que significa que nosso desejo de receber faz com que seja possível para nós fazer isso porque ele vê algum tipo de benefício nela. Por outro lado, como resultado do benefício que recebemos no desejo de receber, deve haver algo que nos mudará.

Por exemplo, eu trago algum remédio para o meu filho doente. Para ele, isso é doce e para mim é um remédio. Para ele, isso é “gostoso” e para mim é uma cura. Por quê? Dentro de seu desejo de receber ele engole e desfruta-o, pois tem a força para engolir. Ele recebe prazer dentro de seu desejo de receber, e, juntamente com isso, recebe um medicamento.

Assim, a Torá é chamada de “elixir da vida”, “saúde para o seu corpo”, um medicamento que tomamos nesta forma. Isso é chamado de “vestimentas da Torá”. Portanto, cabe a nós sermos criativos e sábios, não nos opor a nossa natureza, mas compreendê-la e reconhecer como é possível enganá-la para que, por um lado o nosso ego vai ver a intencionalidade de uma atividade específica. Por outro lado, se eu atuo com alegria, eu também obtenho uma parte da Luz que me muda. Então, da próxima vez eu já vou querer executar uma atividade que está um pouco mais perto da doação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/14, O Zohar

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