Textos com a Tag 'Espiritualidade'

Um Círculo E Uma Linha Na Espiritualidade

532Pergunta: Quando ouço as palavras “círculo”, “linha” ou “Sefira“, imagens deste mundo surgem em minha mente. Como devo imaginar e sentir corretamente o que é um círculo ou uma linha?

Resposta: Existem diferentes maneiras pelas quais a luz se espalha. Um círculo é a propagação da luz sem quaisquer limitações, enquanto um Kav (linha) é com limitações.

Pergunta: Podemos atingir algo além do Kav, por exemplo, o Igul (círculo)?

Resposta: Não, podemos atingir apenas a linha (Kav), mas dentro dela, alcançamos tudo o que é necessário. O Criador se revela precisamente desta forma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot

O Que Significa Imaginar A Espiritualidade?

521Pergunta: O que restrição significa para mim agora, durante a aula?

Resposta: Você não pode fazer nenhuma restrição agora, porque ainda não sente o que acontece quando lemos “O Estudo das Dez Sefirot”. Portanto, durante a lição, devemos estar o mais próximos possível do que o texto transmite, do que ele descreve.

Mais tarde seremos capazes de determinar exatamente sobre o que está sendo falado: quem está falando — quem recebe ou quem doa; de onde a ação está ocorrendo — do superior para o inferior, ou do inferior para o superior, e assim por diante.

Mas por enquanto, devemos simplesmente ler atentamente e tentar imaginar o que acontecerá conosco se existirmos nas qualidades de doação e recepção.

Pergunta: O que significa imaginar espiritualidade?

Resposta: Na espiritualidade, imaginar significa que eu entendo o significado do que está acontecendo e tento me imaginar como estando dentro da ação descrita no livro.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot

A Percepção Da Espiritualidade Se Dá Através Da Quebra Do Egoísmo

109Pergunta: Você fala de um sistema global o tempo todo. Mas, inconscientemente, a pessoa entende que, em um sistema global, tudo deve ser bom na família e em tudo o mais.

Acontece que, se ela está em uma sensação diferente, ela não se importa consigo mesma, mas com as pessoas ao seu redor, e sente grande prazer com isso. Isso é verdade ou não?

Resposta: Você está justificando o egoísmo? Claro, é muito prazeroso desfrutar egoisticamente e você não precisa se destruir por isso.

O problema é que isso não é realmente possível. A decepção surge, o vazio se instala, estados impossíveis de permanecer. O Criador deliberadamente arruína nossas vidas.

Pergunta: Então a sensação de espiritualidade sempre vem pela quebra?

Resposta: Com certeza! De que outra forma?! Afinal, você precisa revelar órgãos sensoriais completamente diferentes em si mesmo, aqueles nos quais terá prazer em doar, e não em receber.

O mundo inteiro foi criado para levar a humanidade à correção. Portanto, se necessário, dificuldades são criadas.

E se uma pessoa cria dificuldades para si mesma, não há necessidade de impô-las a ela. Ou seja, se ela mesma busca maneiras de se corrigir e tenta identificar seu egoísmo para transformá-lo em seu oposto, não há necessidade de espancá-la, provocá-la ou criar obstáculos para ela.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eu Sou o Sistema?!”, 28/09/10

Um Teste De Devoção À Espiritualidade

938.04…só há um conselho, então: apegar-se ao seu mestre e aos livros. Isso se chama “Da boca dos livros e da boca dos autores”. Somente apegando-se a eles ele poderá mudar sua mente e sua vontade para melhor. No entanto, argumentos espirituosos não o ajudarão a mudar de ideia…

Em outras palavras, todos os conceitos sobre os quais ele constrói seu edifício, dizendo que se deve sempre seguir o caminho do Criador, são fundados em Dvekut com seu mestre. Assim, se ele perder o fundamento, todos os conceitos serão impotentes, pois agora carecerão do fundamento. (Baal HaSulam, Shamati 25, “Coisas que vêm do Coração”)

Quando, depois de muitas dificuldades, buscas pelo sentido da vida ou tentativas de suprimir o questionamento interno com antidepressivos, um caminho finalmente é revelado a uma pessoa, e ela é levada a um grupo Cabalístico e a um professor, ela enfrenta a tarefa de mudar a maneira como vê a si mesma e ao mundo, transformando sua percepção.

Para isso, ela deve seguir o conselho dos Cabalistas: “Faça para si um Rav e compre para si um amigo”. Em outras palavras, ela deve se apegar a algo externo a si mesma. Se ela substituir seu próprio desejo pelo desejo de outro — do professor, do grupo, dos amigos, daqueles próximos a ela em espírito —, ela adquire um vaso espiritual por meio disso.

Ela então passa de uma abordagem egoísta, na qual não percebe nada além deste chamado mundo, para uma percepção através do grupo, na qual começa a sentir o mundo espiritual.

Aqui, a unidade com o professor é de grande importância, pois alguém deve trazer a pessoa para o grupo onde ela adquirirá seu vaso espiritual. Assim como na vida, há anos de infância antes de crescermos, e durante esse tempo somos guiados e apoiados pelos pais, pela sociedade e por todo um sistema.

Quando a pessoa amadurece e entra na vida, ela encontra seu lugar neste sistema e pode existir independentemente. Mas primeiro, alguém precisa dar à luz a ela, guiá-la pela infância e ajudá-la a se manter de pé. Esse guia, esse educador, é o professor — ou, como é chamado na Cabalá, Rav (o grande). Este é um conceito espiritual e não um corpo físico.

Rav é a parte superior do sistema geral, que cuida dos alunos assim como os Partzufim espirituais Aba Ve-Ima cuidam de ZON para elevá-los. Por que nos é dada a sensação dessa parte superior do sistema na forma de uma pessoa física vivendo em nosso mundo? Para que possamos ser despertados de alguma forma por meio dos eventos desta vida material e sentir que temos apoio.

A medida do avanço espiritual de uma pessoa é o quão rigorosamente ela segue os conselhos do professor em relação às ações espirituais, o quanto ela age com fé acima da razão, isto é, substituindo sua própria opinião pela do professor, seus próprios valores pelos valores do superior. Ao longo desse caminho, há muitos altos e baixos: do amor pelo professor ao ódio por ele, muitas dúvidas, questionamentos e esclarecimentos.

Uma pessoa passa por muitos estados e precisa experimentá-los todos. Mas a chave é acelerar o processo e perceber que lhe foi dada a oportunidade de se elevar acima de si mesma e se apegar ao superior, mesmo de forma material: por meio de uma pessoa física, por meio dos desejos, pensamentos, ensinamentos, ajuda e submissão dessa pessoa aos seus conselhos, que muitas vezes são contrários à própria opinião, aos seus cálculos e à sua lógica pragmática.

Por fim, ela percebe que não poderá passar no exame de devoção e união com a espiritualidade se não for primeiro aprovada em relação ao seu professor.

Como Baal HaSulam diz em seu ‘Discurso para a Conclusão do Zohar’:

Servir o próprio professor de corpo e alma conduz à unidade com ele — isto é, à equivalência de forma. Dessa forma, o aluno recebe os pensamentos e o conhecimento do professor ‘boca a boca’, através da fusão de almas. Com isso, ele alcança a grandeza do Criador a tal ponto que a doação se transforma em recepção, transformando-se na energia suficiente para dedicar toda a sua alma e ser à busca da adesão com o Criador.

Assim, a fusão com o professor é um meio para o avanço espiritual. Por meio dela, transita-se do aprendizado “boca a ouvido” para a transmissão espiritual de informações “boca a boca”, por meio de um canal interno que surge entre o aluno, o professor e o sistema superior.

É claro que isso é apenas um meio para alcançar a adesão ao Criador. Assim como pai e mãe são os meios pelos quais uma pessoa nasce, cresce e se torna pronta para a vida independente, também esses sistemas — o professor, o grupo e os livros — são absolutamente essenciais. Não se pode prescindir deles.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/03/13, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

Jogando Espiritualidade

938.07Em nosso mundo, que é construído não em dar, mas em receber, se criamos uma união de várias pessoas que desejam interagir umas com as outras na qualidade de doação, essas pessoas formam uma estrutura que pode ser influenciada de fora pela qualidade do Criador: doação.

Portanto, para começar a atrair a qualidade do Criador para nós, precisamos aparentemente criar um tipo de qualidade de doação entre nós. Aparentemente. Na realidade, não é a qualidade de doação, mas ainda agimos como se fosse. Assim como as crianças brincam de ser adultos, nós, como egoístas, brincamos de espiritualidade entre nós.

Quando cada pessoa tenta conter seu egoísmo e se unir aos outros altruisticamente, em apoio mútuo, esse estado é chamado de garantia mútua. Dessa forma, criamos um certo sistema de forças.

Da Preparação à Lição Diária de Cabalá 03/09/19

Onde Começa O Estágio Espiritual?

237Pergunta: Por um lado, é dito que “Não há outro além Dele”. Cada pensamento, cada movimento e cada sensação é o Criador. Tudo é predeterminado. Por outro lado, você diz que a cada minuto uma pessoa se culpa e julga os outros, mas isso está oculto dela. O que deve ser feito?

Resposta: A realização correta do mundo começa quando uma pessoa chega a zero e percebe que ela não existe. Tudo é permeado pelo Criador, tudo é feito pelo Criador, e é como se uma pessoa não existisse.

Isto é, todos os movimentos físicos de uma pessoa, todos os seus pensamentos, tudo o que ela pode imaginar como seu é o sentimento que ela tem do Criador, que está nela e determina todas as suas ações, sentimentos e planos.

Quando uma pessoa alcança tal sentimento, seu trabalho conjunto com o Criador começa. É quando se torna possível resolver todas as questões que surgem dentro de você. Até então, você só precisa trabalhar para anular a si mesmo.

É necessário esforçar-se para sentir que não há outro além Dele nos mais diversos estados. Esta é a fundação, o primeiro passo de onde tudo começa. E depois disso, cada estágio sempre começará com “Não há outro além Dele”.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

O Que Leva Uma Pessoa À Espiritualidade?

249.01Pergunta: Dizem que quando uma pessoa entra na espiritualidade, ela não sente mais sofrimento por necessidades corpóreas. Então, o que move uma pessoa?

Resposta: O objetivo espiritual.

Pergunta: Como isso se manifesta na vida?

Resposta: No que elas sentem que está faltando.

Pergunta: E o que falta em espiritualidade a uma pessoa?

Resposta: Tente pensar no que lhe falta quando for a uma lição de Cabalá.

Pergunta: E o que motiva você pessoalmente?

Resposta: O fato que devo lhe ensinar.

Da Lição Diária de Cabalá 29/09/24, Escritos do Rabash, “Feliz é o Homem”

Quando Há Falta De Espiritualidade

95Portanto, se o Criador aflige quando ela não tem espiritualidade, o sofrimento obriga a pessoa a fazer grandes esforços até que ela obtenha a espiritualidade que sente que lhe falta (Rabash, Notas Variadas, 337, “Feliz é o Homem”).

Pergunta: Ainda não conseguimos imaginar o que é espiritualidade. Como podemos sentir a falta de algo que ainda não sentimos verdadeiramente?

Resposta: Isso se aplica a pessoas que já sentem a falta de espiritualidade e se arrependem de não tê-la. Tais sentimentos se tornam a base para seu avanço.

À medida que uma pessoa se envolve na Cabalá, ela gradualmente percebe que a luz do Criador está agindo sobre ela, guiando-a em direção aos sentimentos corretos.

Pergunta: Isso significa que nem todos nesta encarnação corpórea chegarão à realização espiritual?

Resposta: Não, quem quer que esteja destinado a vir, virá.

Da Lição Diária de Cabalá 29/09/24, Escritos do Rabash, “Feliz é o Homem”

O Nível Necessário Para Alcançar A Espiritualidade

938.04Pergunta: De tempos em tempos você sente que não está corrigido; você sente falta de vontade de se unir, mas então você supera isso. Obviamente, isso não é suficiente, e deve haver algum nível de solicitação de correção. Qual deve ser esse nível para atingir a espiritualidade?

Resposta: Este nível é a consciência do mal do egoísmo que é revelado em você, e você entende que deve odiá-lo a tal ponto que o principal para você é se livrar dele. Esse é um trabalho difícil, e leva muito tempo até que uma pessoa alcance tal atitude em relação ao seu ego e natureza.

Pergunta: Aonde devo direcionar meu ódio, minha falta de vontade de me unir a amigos ou meu desejo de receber?

Resposta: Em todas as manifestações de egoísmo, ou seja, receber para seu próprio bem. Para atingir tal estado, você deve sempre pensar sobre isso e digeri-lo até sentir que odeia seu egoísmo e está pronto para fazer qualquer coisa para se livrar dele.

Se você falar sobre isso na dezena, você gradualmente começará a entender como deve tratar seu egoísmo, que é contra o Criador, contra toda a criação, e contra todos vocês juntos e cada um de vocês. Você deve acumular todo o ódio por isso junto e desejar expulsá-lo de si mesmo. Tudo isso deve se manifestar em seu apelo ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Cura Antes do Golpe”

Doença Na Espiritualidade

628.3Pergunta: O que é uma doença na espiritualidade? Como podemos reconhecê-la e preveni-la?

Resposta: Uma doença na espiritualidade não é o poder de todos os tipos de micróbios e vírus, mas o poder do egoísmo sobre nós. Neste caso, somos considerados espiritualmente doentes. Portanto, precisamos nos recuperar e manter tal padrão de vida para não ficarmos espiritualmente doentes.

Pergunta: Se eu sinto a dor da separação do grupo, a dor da desunião entre nós e uma relutância em levantar para a lição matinal e me reunir com meus amigos, isso pode ser chamado de doença e o grupo é um médico?

Resposta: Sim, pode ser visto dessa forma; você está certo.

Pergunta: Como você lida com esses estados?

Resposta: Você deve anular a si mesmo em relação ao grupo. A autoanulação, sem questionar se seus amigos estão certos ou errados, é sempre a abordagem correta. Se todo o grupo tiver uma opinião unificada, você pode se juntar a ele sem nenhuma verificação adicional.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/24, Escritos do Rabash “Uma Estrada Próxima e uma Estrada Distante”