Pergunta: Dizem que quando uma pessoa entra na espiritualidade, ela não sente mais sofrimento por necessidades corpóreas. Então, o que move uma pessoa?

Resposta: O objetivo espiritual.

Pergunta: Como isso se manifesta na vida?

Resposta: No que elas sentem que está faltando.

Pergunta: E o que falta em espiritualidade a uma pessoa?

Resposta: Tente pensar no que lhe falta quando for a uma lição de Cabalá.

Pergunta: E o que motiva você pessoalmente?

Resposta: O fato que devo lhe ensinar.

Da Lição Diária de Cabalá 29/09/24, Escritos do Rabash, “Feliz é o Homem”

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Portanto, se o Criador aflige quando ela não tem espiritualidade, o sofrimento obriga a pessoa a fazer grandes esforços até que ela obtenha a espiritualidade que sente que lhe falta (Rabash, Notas Variadas, 337, “Feliz é o Homem”).

Pergunta: Ainda não conseguimos imaginar o que é espiritualidade. Como podemos sentir a falta de algo que ainda não sentimos verdadeiramente?

Resposta: Isso se aplica a pessoas que já sentem a falta de espiritualidade e se arrependem de não tê-la. Tais sentimentos se tornam a base para seu avanço.

À medida que uma pessoa se envolve na Cabalá, ela gradualmente percebe que a luz do Criador está agindo sobre ela, guiando-a em direção aos sentimentos corretos.

Pergunta: Isso significa que nem todos nesta encarnação corpórea chegarão à realização espiritual?

Resposta: Não, quem quer que esteja destinado a vir, virá.

Da Lição Diária de Cabalá 29/09/24, Escritos do Rabash, “Feliz é o Homem”

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Pergunta: De tempos em tempos você sente que não está corrigido; você sente falta de vontade de se unir, mas então você supera isso. Obviamente, isso não é suficiente, e deve haver algum nível de solicitação de correção. Qual deve ser esse nível para atingir a espiritualidade?

Resposta: Este nível é a consciência do mal do egoísmo que é revelado em você, e você entende que deve odiá-lo a tal ponto que o principal para você é se livrar dele. Esse é um trabalho difícil, e leva muito tempo até que uma pessoa alcance tal atitude em relação ao seu ego e natureza.

Pergunta: Aonde devo direcionar meu ódio, minha falta de vontade de me unir a amigos ou meu desejo de receber?

Resposta: Em todas as manifestações de egoísmo, ou seja, receber para seu próprio bem. Para atingir tal estado, você deve sempre pensar sobre isso e digeri-lo até sentir que odeia seu egoísmo e está pronto para fazer qualquer coisa para se livrar dele.

Se você falar sobre isso na dezena, você gradualmente começará a entender como deve tratar seu egoísmo, que é contra o Criador, contra toda a criação, e contra todos vocês juntos e cada um de vocês. Você deve acumular todo o ódio por isso junto e desejar expulsá-lo de si mesmo. Tudo isso deve se manifestar em seu apelo ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Cura Antes do Golpe”

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Pergunta: O que é uma doença na espiritualidade? Como podemos reconhecê-la e preveni-la?

Resposta: Uma doença na espiritualidade não é o poder de todos os tipos de micróbios e vírus, mas o poder do egoísmo sobre nós. Neste caso, somos considerados espiritualmente doentes. Portanto, precisamos nos recuperar e manter tal padrão de vida para não ficarmos espiritualmente doentes.

Pergunta: Se eu sinto a dor da separação do grupo, a dor da desunião entre nós e uma relutância em levantar para a lição matinal e me reunir com meus amigos, isso pode ser chamado de doença e o grupo é um médico?

Resposta: Sim, pode ser visto dessa forma; você está certo.

Pergunta: Como você lida com esses estados?

Resposta: Você deve anular a si mesmo em relação ao grupo. A autoanulação, sem questionar se seus amigos estão certos ou errados, é sempre a abordagem correta. Se todo o grupo tiver uma opinião unificada, você pode se juntar a ele sem nenhuma verificação adicional.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/24, Escritos do Rabash “Uma Estrada Próxima e uma Estrada Distante”

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Comentário: Quando me conecto com um amigo, há uma consciência do mal. Entendo que estou causando dano e quero corrigi-lo. Portanto, peço que me seja dada a força de doação para que eu possa ajudar meu amigo.

Minha Resposta: Você está pedindo por si mesmo de qualquer maneira. Não importa que você esteja se escondendo atrás de algumas boas palavras. Você está pedindo por si mesmo!

Você deve pedir plea deznea; esta é a coisa mais importante. Porque na espiritualidade nada menos que dez existe. Há um filtro ali onde somente dez podem passar. Dez significa até dois se eles estiverem corretamente conectados um com o outro. Dez é um Partzuf.

Pergunta: Então o Criador me dá o reconhecimento do mal, e eu me abstraio desse sentimento e ainda peço por meus amigos, mesmo que eu me sinta mal ou que eu sinta que sou um elemento ruim?

Resposta: Sem dúvida. Como você pode pensar e pedir por si mesmo se você se sente mal? Por que o Criador faz você se sentir mal?

Comentário: Sim, sinto que estou prejudicando o grupo ao fazer isso.

Minha Resposta: Isso deveria ser expresso de forma diferente: você está pedindo por si mesmo, pelo grupo ou pelo Criador?

Baal HaSulam escreve: “Não se deve excluir a si mesmo do público e pedir por si mesmo, nem mesmo para trazer contentamento ao seu criador.” Ou seja, deve-se pensar sobre a alma! Afinal, todas as ações da parte do Criador são necessárias apenas para nos mostrar o quão quebbrada está nossa alma. Portanto, todos os pedidos devem ser apenas sobre conectar a dezena para influenciar o Criador através dela.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Digamos que tenho um desejo espiritual, mas não tenho oportunidade porque tenho uma carência no mundo corpóreo. É possível pedir ao Criador o mundo material?

Resposta: Via de regra, não. Uma pessoa deve ascender ao Criador com base no que o Criador lhe dá.

Pergunta: Mas sempre dizemos que você precisa pedir ao Criador o que deseja. E se a espiritualidade já foi alcançada, o estado espiritual chegou, mas o desenvolvimento da espiritualidade sem corporeidade não pode ser alcançado?

Resposta: Você já atingiu um estado espiritual?

Comentário: Pelo menos é o que penso.

Minha Resposta: Então você não tem nada a pedir física ou espiritualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/24, Escritos do Rabash, “Por Suas Ações, Nós Te Conhecemos”

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Pergunta: Os sábios dizem que um tolo perde o que lhe é dado. Como não perder o que é dado de cima na espiritualidade?

Resposta: Se vocês se apegarem a isso juntos e não separadamente, vocês serão capazes de se apegar a tudo o que o Criador lhes envia. Ele lhes dará coisas importantes ao vê-los se esforçando para alcançar as coisas espirituais juntos.

Pergunta: Como podemos não ter medo de cair e como podemos obter o apoio do Criador?

Resposta: Estejam juntos em uma dezena e segurem-se um ao outro. Então vocês não terão esses problemas. Você deve se sentir como se estivesse com seus amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/24, Escritos do Rabash, “Bom Gosto em Coisas Pequenas e Corporais”

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Todas as almas se estendem da alma de Adam HaRishon, pois depois que ele pecou no pecado da Árvore do Conhecimento, sua alma se dividiu em 600.000 almas.

Isto significa que a única luz que Adam HaRishon tinha, que O Zohar chamou de Zihara Ila’a [brilho superior], que ele teve no Jardim do Éden de uma só vez, se espalha em numerosos pedaços (Rabash, Artigo 10 (1984) “Até Que Grau A Pessoa Deve Alcançar para não Reencarnar”).

O Criador criou um desejo oposto a Si mesmo, aparentemente separado Dele. O Criador é o atributo de doação. O desejo é a propriedade da recepção. Mas no estado em que foi criado, o desejo não experimenta oposição ao Criador. Portanto, sofre divisão em 600.000 partes.

Seiscentos mil é um conceito condicional. Na espiritualidade não há divisão em partes ou etapas. Nós dividimos desta forma para nós mesmos classificarmos, rotularmos, pesarmos e determinarmos os estados espirituais. Na realidade, a espiritualidade é um campo contínuo, sem distinções.

Somente quando tentamos senti-la e compreendê-la e precisamos capturá-la de alguma forma em nossos sentimentos e pensamentos, é que a dividimos em relação a nós mesmos em gradações e facetas, embora seja indivisível.

Por exemplo, considere o ar. Suponha que estejamos tentando definir o que é o ar; devemos dividi-lo em relação a nós mesmos em algumas quantidades, valores e qualidades. Por si só, ele pode não tê-los, mas, caso contrário, não podemos compreendê-lo ou defini-lo.

Portanto, para compreendermos o Criador, Ele criou especificamente dentro de Si mesmo o desejo de doar e dar prazer. Contudo, Ele não representa o desejo de doar, de preencher, um desejo bom ou mau – todos estes se manifestam apenas em relação às criações.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O valor das coisas corpóreas depende da publicidade. Existe uma proibição contra o compartilhamento de estados espirituais e experiências na espiritualidade. Como podemos anunciar corretamente a espiritualidade aos amigos?

Resposta: Precisamos apoiar os amigos que desejam se aproximar do Criador e então, gradualmente, sentiremos o que o Criador sente. Ao nos esforçarmos para estar mais perto Dele, começaremos a ver o mundo como o Criador o vê.

Pergunta: Então eu digo que um determinado amigo do grupo provavelmente está próximo do Criador; portanto, eu o invejo. Isso está certo?

Resposta: Suponha que você pense assim e esteja confiante nisso. Você deve ser responsável por suas palavras, especialmente quando fala de outra pessoa.

Pergunta: Então como faço para anunciar a espiritualidade corretamente?

Resposta: Você não precisa anunciá-la.

Pergunta: Não posso falar de mim, mas posso falar de um amigo. Como posso ter certeza de que ele está perto do Criador? Hoje ele está perto e amanhã, Deus me livre, ele poderá mostrar um lado diferente.

Resposta: É por isso que você não deve anunciar. Se uma pessoa se esforça constantemente pela verdade e deseja avançar em direção a ela com amigos dentro de sua conexão, isso nos dá confiança de que ela está no caminho certo em direção ao objetivo certo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O Que é a Verdade?”

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Pergunta: Quando nos integrarmos mutuamente, sentiremos a unidade 620 vezes mais forte do que era inicialmente na formação da alma comum. Este estado também inclui todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano?

Resposta: Isto se refere à dimensão espiritual. Portanto, se você está falando sobre a alma comum ou sobre alguma realização particular, então na espiritualidade o particular e o geral são iguais. Uma parte não é parte do todo, mas o mesmo todo.

As 620 partes são praticamente todo o Partzuf espiritual, a realização de Malchut até Bina. Mas, em princípio, esses 620 são divididos em dezenas de partes.

248 partes de Bina a Tifferet (RAMACH) e 365 partes de Tifferet a Malchut somam 613 partes (TARYAG) mais sete partes adicionais, que perfazem um total de 620 partes (TAPACH). Mas 620 são as partes da alma nas quais ela geralmente está dividida, e cada uma das partes também consiste em 620. Assim, a espiritualidade sempre consiste em 620 partes.

Assim como uma pessoa tem todos os tipos de órgãos, ossos e tendões pequenos e grandes, o mesmo acontece com o corpo espiritual.

Quando realizamos algumas ações espirituais de doação, de aproximação, renovamos e corrigimos constantemente esses desejos. E como isso acontece, ainda não sentimos e não sabemos, mas mais tarde definitivamente veremos e alcançaremos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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