Comentário: Quando me conecto com um amigo, há uma consciência do mal. Entendo que estou causando dano e quero corrigi-lo. Portanto, peço que me seja dada a força de doação para que eu possa ajudar meu amigo.

Minha Resposta: Você está pedindo por si mesmo de qualquer maneira. Não importa que você esteja se escondendo atrás de algumas boas palavras. Você está pedindo por si mesmo!

Você deve pedir plea deznea; esta é a coisa mais importante. Porque na espiritualidade nada menos que dez existe. Há um filtro ali onde somente dez podem passar. Dez significa até dois se eles estiverem corretamente conectados um com o outro. Dez é um Partzuf.

Pergunta: Então o Criador me dá o reconhecimento do mal, e eu me abstraio desse sentimento e ainda peço por meus amigos, mesmo que eu me sinta mal ou que eu sinta que sou um elemento ruim?

Resposta: Sem dúvida. Como você pode pensar e pedir por si mesmo se você se sente mal? Por que o Criador faz você se sentir mal?

Comentário: Sim, sinto que estou prejudicando o grupo ao fazer isso.

Minha Resposta: Isso deveria ser expresso de forma diferente: você está pedindo por si mesmo, pelo grupo ou pelo Criador?

Baal HaSulam escreve: “Não se deve excluir a si mesmo do público e pedir por si mesmo, nem mesmo para trazer contentamento ao seu criador.” Ou seja, deve-se pensar sobre a alma! Afinal, todas as ações da parte do Criador são necessárias apenas para nos mostrar o quão quebbrada está nossa alma. Portanto, todos os pedidos devem ser apenas sobre conectar a dezena para influenciar o Criador através dela.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Digamos que tenho um desejo espiritual, mas não tenho oportunidade porque tenho uma carência no mundo corpóreo. É possível pedir ao Criador o mundo material?

Resposta: Via de regra, não. Uma pessoa deve ascender ao Criador com base no que o Criador lhe dá.

Pergunta: Mas sempre dizemos que você precisa pedir ao Criador o que deseja. E se a espiritualidade já foi alcançada, o estado espiritual chegou, mas o desenvolvimento da espiritualidade sem corporeidade não pode ser alcançado?

Resposta: Você já atingiu um estado espiritual?

Comentário: Pelo menos é o que penso.

Minha Resposta: Então você não tem nada a pedir física ou espiritualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/24, Escritos do Rabash, “Por Suas Ações, Nós Te Conhecemos”

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Pergunta: Os sábios dizem que um tolo perde o que lhe é dado. Como não perder o que é dado de cima na espiritualidade?

Resposta: Se vocês se apegarem a isso juntos e não separadamente, vocês serão capazes de se apegar a tudo o que o Criador lhes envia. Ele lhes dará coisas importantes ao vê-los se esforçando para alcançar as coisas espirituais juntos.

Pergunta: Como podemos não ter medo de cair e como podemos obter o apoio do Criador?

Resposta: Estejam juntos em uma dezena e segurem-se um ao outro. Então vocês não terão esses problemas. Você deve se sentir como se estivesse com seus amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/24, Escritos do Rabash, “Bom Gosto em Coisas Pequenas e Corporais”

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Todas as almas se estendem da alma de Adam HaRishon, pois depois que ele pecou no pecado da Árvore do Conhecimento, sua alma se dividiu em 600.000 almas.

Isto significa que a única luz que Adam HaRishon tinha, que O Zohar chamou de Zihara Ila’a [brilho superior], que ele teve no Jardim do Éden de uma só vez, se espalha em numerosos pedaços (Rabash, Artigo 10 (1984) “Até Que Grau A Pessoa Deve Alcançar para não Reencarnar”).

O Criador criou um desejo oposto a Si mesmo, aparentemente separado Dele. O Criador é o atributo de doação. O desejo é a propriedade da recepção. Mas no estado em que foi criado, o desejo não experimenta oposição ao Criador. Portanto, sofre divisão em 600.000 partes.

Seiscentos mil é um conceito condicional. Na espiritualidade não há divisão em partes ou etapas. Nós dividimos desta forma para nós mesmos classificarmos, rotularmos, pesarmos e determinarmos os estados espirituais. Na realidade, a espiritualidade é um campo contínuo, sem distinções.

Somente quando tentamos senti-la e compreendê-la e precisamos capturá-la de alguma forma em nossos sentimentos e pensamentos, é que a dividimos em relação a nós mesmos em gradações e facetas, embora seja indivisível.

Por exemplo, considere o ar. Suponha que estejamos tentando definir o que é o ar; devemos dividi-lo em relação a nós mesmos em algumas quantidades, valores e qualidades. Por si só, ele pode não tê-los, mas, caso contrário, não podemos compreendê-lo ou defini-lo.

Portanto, para compreendermos o Criador, Ele criou especificamente dentro de Si mesmo o desejo de doar e dar prazer. Contudo, Ele não representa o desejo de doar, de preencher, um desejo bom ou mau – todos estes se manifestam apenas em relação às criações.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O valor das coisas corpóreas depende da publicidade. Existe uma proibição contra o compartilhamento de estados espirituais e experiências na espiritualidade. Como podemos anunciar corretamente a espiritualidade aos amigos?

Resposta: Precisamos apoiar os amigos que desejam se aproximar do Criador e então, gradualmente, sentiremos o que o Criador sente. Ao nos esforçarmos para estar mais perto Dele, começaremos a ver o mundo como o Criador o vê.

Pergunta: Então eu digo que um determinado amigo do grupo provavelmente está próximo do Criador; portanto, eu o invejo. Isso está certo?

Resposta: Suponha que você pense assim e esteja confiante nisso. Você deve ser responsável por suas palavras, especialmente quando fala de outra pessoa.

Pergunta: Então como faço para anunciar a espiritualidade corretamente?

Resposta: Você não precisa anunciá-la.

Pergunta: Não posso falar de mim, mas posso falar de um amigo. Como posso ter certeza de que ele está perto do Criador? Hoje ele está perto e amanhã, Deus me livre, ele poderá mostrar um lado diferente.

Resposta: É por isso que você não deve anunciar. Se uma pessoa se esforça constantemente pela verdade e deseja avançar em direção a ela com amigos dentro de sua conexão, isso nos dá confiança de que ela está no caminho certo em direção ao objetivo certo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O Que é a Verdade?”

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Pergunta: Quando nos integrarmos mutuamente, sentiremos a unidade 620 vezes mais forte do que era inicialmente na formação da alma comum. Este estado também inclui todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano?

Resposta: Isto se refere à dimensão espiritual. Portanto, se você está falando sobre a alma comum ou sobre alguma realização particular, então na espiritualidade o particular e o geral são iguais. Uma parte não é parte do todo, mas o mesmo todo.

As 620 partes são praticamente todo o Partzuf espiritual, a realização de Malchut até Bina. Mas, em princípio, esses 620 são divididos em dezenas de partes.

248 partes de Bina a Tifferet (RAMACH) e 365 partes de Tifferet a Malchut somam 613 partes (TARYAG) mais sete partes adicionais, que perfazem um total de 620 partes (TAPACH). Mas 620 são as partes da alma nas quais ela geralmente está dividida, e cada uma das partes também consiste em 620. Assim, a espiritualidade sempre consiste em 620 partes.

Assim como uma pessoa tem todos os tipos de órgãos, ossos e tendões pequenos e grandes, o mesmo acontece com o corpo espiritual.

Quando realizamos algumas ações espirituais de doação, de aproximação, renovamos e corrigimos constantemente esses desejos. E como isso acontece, ainda não sentimos e não sabemos, mas mais tarde definitivamente veremos e alcançaremos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Se é importante me incluir nas perguntas dos amigos, deveríamos realizar um workshop onde cada pessoa faça uma pergunta para que eu possa me integrar?

Quando não entendo como responder mentalmente à pergunta de um amigo, poderei fazer um pedido ao Criador?

Resposta: Certamente podemos nos incluir uns nos outros durante os workshops, mas é ainda melhor quando ajudamos uns aos outros.

Vocês sempre têm a oportunidade de trabalhar juntos. Tentem encontrar um trabalho coletivo que permita que vocês participem juntos de algo, mesmo que as ações sejam insignificantes. O trabalho físico coletivo é puro ganho. É isso que eu os aconselho.

Exercícios intelectuais, como perguntas, respostas e assim por diante, dificilmente produzem resultados espirituais sérios.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Sinto que meu egoísmo cresceu significativamente. Você disse: “Ou anulamos o egoísmo ou elevamos a importância da espiritualidade”. O que devo fazer?

Resposta: Você deveria estar feliz porque cada vez mais egoísmo é revelado em você. Você se distancia dos seus amigos; você não os quer, você não quer um grupo ou qualquer conexão com outras pessoas. Todos esses são sinais de egoísmo crescente, e você deveria estar feliz com isso.

Ou seja, a linha esquerda se desenvolve em você, o ego em crescimento, e a linha direita, a correção, trabalhando com o ego apesar disso, deve estar voltada para a conexão.

Você deve atrair a luz superior para que ela crie uma segunda força em você, a força da atração, então você terá duas forças: a direita e a esquerda.

O fato de o egoísmo estar crescendo e você sentir que não ama seus amigos, não os quer e os afasta, são sinais de proximidade.

Da Lição de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

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Comentário: Deve ter havido impasses em sua vida quando você provavelmente quis desistir de tudo.

Minha Resposta: Se eu conquistei alguma coisa na vida, você acha que não passei pelo que você ainda precisa vivenciar? Você realmente acha que alguma etapa foi cancelada para mim devido a algum tipo de patrocínio que me permitiu contorná-la? Não existe tal coisa na espiritualidade. Existe apenas em nosso mundo, apenas em estados animais.

Pergunta: Quão crítica era sua condição? Você sentiu um desespero terrível?

Resposta: Sim, especialmente em Tiberíades, onde íamos com meu professor Rabash e ficávamos lá juntos. Sentia que ele estava pronto para dar tudo e eu não podia aceitar nada.

Entendia que tudo dependia de mim: tinha que me espalhar e desejar a espiritualidade como nada no mundo. Eu ficava sentado na varanda da nossa casa à noite, fumava dois maços de cigarro e não conseguia fazer nada. Nada! Eu entendia meu estado absolutamente desesperador.

Mas o que eu poderia fazer? Afinal, era impossível; foi assim que esse estado se revelou para mim. Mas deve haver uma saída! Existe uma saída para cada alma. Qual é a solução para mim agora?

Pergunta: O Rabash sabia disso?

Resposta: Claro que ele sabia. Não poderia ser que ele não sentisse.

Uma pessoa deve passar por esses estados! O professor não pode fazer nada. Você tem que passar por eles, e ele está esperando que você passe por eles. Isso é tudo, assim como o Criador está esperando por isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Para Deixar a Cabalá”, 29/01/10

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Pergunta: O que é o estado de morte na espiritualidade?

Resposta: É separar-se do Criador.

Pergunta: A morte espiritual é inevitável em todas as fases ou podemos evitá-la?

Resposta: Em cada estágio da ascensão espiritual, a pessoa deve experimentar momentaneamente o estado de morte. Então, a próxima etapa é aberta antes de uma, e a pessoa entra nela. Isso é necessário para o nosso desenvolvimento.

Pergunta: O que significa “no estado de morte” assumir sobre si o trabalho da fé acima da razão ? Como isso é feito?

Resposta: No estado de morte não nos encontramos. Mas o que consideramos desconexão do caminho, do Criador, dizemos que é semelhante à morte. Devemos nos acostumar com tais estados e perceber que nossa vida espiritual é muito mais elevada do que isso.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/24, Escritos do Rabash, “A Razão da Fé”

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