Pergunta: Por que o rei Seom, que simboliza o egoísmo, declara guerra a Israel? Será que ele não acha que vai morrer?

Resposta: O que mais ele pode fazer? Nós sabemos que, quando os desejos egoístas são revelados em nós, eles colidem e lutam dentro de nós e não podemos fazer nada.

O ego nos leva: ele leva parte de nós até a morte e parte de nós até a vitória. O plano da criação é realizado dentro de nós, e o ego o leva para fora, agindo e implementando-o. Ele é processado pelo ego.

É como quando você vê que Abraão tem que matar Isaque. É difícil de entender isso de uma perspectiva corporal, mas na espiritualidade eu tenho que matar esse desejo porque assim deve ser e não há nada que eu possa fazer. Nós percebemos tais ações como trágicas em nosso mundo, enquanto na vida espiritual tudo é diferente, porque ela está num nível totalmente diferente de tomada de decisão.

Aqui o plano incorporado em você é cumprido de modo que não há espaço para sentimentos. Você testemunha essa trama cósmica sendo encenada dentro de você.

Pergunta: Será que uma pessoa se sente feliz quando se aproxima da morte espiritual?

Resposta: Sim, ela está feliz de fazer parte da ação espiritual que é cumprida por ela. Você não pensa no que vai acontecer com você no momento seguinte. Não existe tal coisa no mundo espiritual, assim como não há nenhuma sensação de morte. Existe apenas a sensação de cumprir o plano, e essa é a coisa mais sublime.

É a alegria da ideia, a alegria de existir, a alegria da revelação da força superior, a alegria de que não há mais nada do meu eu egoísta.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 01/07/15

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Pergunta: Como a nossa realidade nos ajuda a avançar na espiritualidade? Nós podemos conscientemente prestar atenção a quaisquer sinais para que possamos avançar de acordo com eles?

Resposta: Há apenas um sinal que mostra claramente que a pessoa pode começar a se envolver em alcançar o mundo superior. É a emergência da questão mais séria sobre o sentido da vida e o desejo para que o mundo a ajude a saber para que ela vive. Caso contrário, ela simplesmente não tem nenhuma razão para viver! Não é indiferença ou depressão, mas um desejo de descobrir a essência de nossa existência.

Neste estado, parece que a pessoa não pode fazer nada, “Deixe-me sozinha! Eu não quero nada”. Mas isso não é uma descida, embora possa ser o que esperamos, mas um estado em que ela é atraída para cima para onde possa alcançar a fonte da sua existência, a fonte da vida.

Pergunta: Será que todos vão sentir o desejo pela busca do sentido da vida, de alcançar o mundo superior?

Resposta: Gradualmente, mais e mais pessoas em cada geração sentem a necessidade de descobrir o mundo superior. Quarenta anos atrás, quando eu comecei a estudar Cabalá, muito poucas pessoas estavam interessadas nela. E hoje existem centenas de milhares de pessoas. Eu espero que existam milhões num futuro próximo.

Nós vemos isso no número de pessoas que estão deprimidas, usam drogas, e estão separados da vida. Estes são os sinais da falta de sentido na vida.

Portanto, eu acho que a depressão é uma doença normal, pois a fisiologia de uma pessoa é saudável, enquanto que sua psicologia, ou seja, a alma, começa a sentir a necessidade da busca espiritual.

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Pergunta: Qual é a relação entre os dois mundos: o espiritual e o físico? É possível influenciar o mundo espiritual a partir do material e vice-versa?

Resposta: O mundo é apreendido através de meus desejos egoístas, quando eu absorvo impressões e informações através de meus cinco sentidos: visão, audição, olfato, paladar e tato.

Tudo o que eu sinto no mundo material, absorvendo ao máximo as coisas agradáveis ​​e rejeitando ao máximo as coisas desagradáveis, passa por meus filtros egoístas e eu as classifico. Eu quero ver apenas o bem, então me distancio de todo o mal, tanto que não posso me identificar muito com o que está acontecendo, porque simplesmente não quero vê-lo.

Mas o mundo superior é construído de acordo com um princípio diferente; eu não atraio para mim o que é bom para o meu ego, mas interajo na direção oposta: eu amo os outros e não a mim; eu saio de mim mesmo para um bom relacionamento com os outros.

Assim eu começo a ver uma imagem completamente diferente em torno de mim; é um mundo completamente diferente! Dizem que é mais elevado porque está acima do meu ego, acima de minha existência atual.

A conexão entre os dois mundos é muito simples: se eu me identifico egoisticamente com tudo, eu sinto que o mundo material, e se eu me relaciono de forma altruísta, eu sinto o mundo superior. Essa conexão existe dentro de mim, eu conecto os dois mundos; tudo está acontecendo só em relação a mim. A sabedoria da Cabalá fala apenas sobre a percepção subjetiva de uma pessoa.

Pergunta: Uma pessoa que vai para o mundo espiritual se desapega desse mundo?

Resposta: Não. Seus habituais sentimentos egoístas e bestiais permanecem nela, e com todos os seus impulsos humanos, ela sai de si mesma para uma conexão com outras pessoas para doar a elas de acordo com a regra geral de “amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). E com essa intenção de sair de si mesma, ela descobre um mundo que está de cabeça para baixo.

Pergunta: Isto não parece muito simples para uma pessoa? Afinal, alguém pode dizer: “Eu amo os outros”.

Resposta: É muito fácil dizer isso. Quando ela tentar ver o mundo superior, vai entender que isso é simplesmente impossível de fazer, exceto de acordo com um sistema específico de trabalho num grupo particular, com um apoio claro de acordo com determinados livros e um método especial. Além disso, é necessário certo número de anos.

Então, alguém que diz: “Qual é o problema com você ?! Eu amo todo mundo!”, está profundamente equivocado. Esse é um erro humano.

Da Lição de Cabalá 27/10/15

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Pergunta: Quando você está doente, você continua a dar aulas durante três horas. Como você faz isso? Quando eu tenho uma febre, eu fico em casa e não vou à aula.

Resposta: E você vai trabalhar?

Comentário: Quando eu tenho uma febre alta, não posso se mover.

Resposta: E no caso de que você possa ser demitido do trabalho e sua família ficar sem meios de subsistência? Você vê que essa é a questão: como você poderia ficar em casa?

Eu estou fazendo a mesma pergunta. Porque eu trabalho e recebo um salário, mas é espiritual. Eu estou sendo pago com a oportunidade de doar e, assim, me levanto para a aula. Afinal, o homem simplesmente calcula o que é mais importante para ele e age em conformidade.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabala 20/02/14, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Em nosso mundo, o termo “espiritual” aponta para uma grande variedade de características humanas, de um entendimento sutil e delicado da arte a todos os tipos de possíveis atividades altruístas. Do seu ponto de vista, quem realmente pode ser chamado de uma pessoa espiritual?

Resposta: Uma pessoa espiritual é alguém que possui conhecimento do sistema de gestão do nosso mundo.

O mundo superior, ou o mundo espiritual, é um sistema que nos influencia e nos mantém totalmente dentro de sua rede. Nós podemos descobri-lo, mas apenas em condições concretas. Se uma pessoa realiza ações específicas sobre si, adquirindo características particulares, ela começa a sentir o sistema das forças superiores e se torna uma pessoa espiritual.

A espiritualidade é um campo que está envolvido com o arranjo das forças superiores que gerenciam nosso mundo. Parece-nos que ela se encontra em algum lugar muito longe, mas, na verdade, está aqui perto de nós, mas nós simplesmente não a sentimos.

A sabedoria da Cabalá existe para revelar esse sistema a uma pessoa. Isso nos possibilita sentir realmente as forças superiores de tal forma que uma pessoa não sente apenas esse sistema, mas através dela, começa a gerenciar nosso mundo. Na medida em que ela se torna espiritual, ela combina com o sistema de forças superiores para que se tornar integrada no âmbito da gestão da criação.

Dessa maneira, a sabedoria da Cabalá visa trazer toda a humanidade à possibilidade de gerenciar nosso mundo, nosso destino, mudar esse mundo, mas apenas através do sistema do mundo superior. Portanto, hoje nós descobrimos que não podemos fazer nada conosco mesmos, com nosso mundo, com nossas vidas.

Nós estamos em situações terríveis. Não sabemos o que vai acontecer conosco amanhã: famílias estão desaparecendo; as crianças estão deixando seus pais; todas as tendências regulares da sociedade estão desmoronando; a ciência e a cultura estão num impasse. Tudo está desaparecendo em algum lugar, escoando pelos dedos no esquecimento. As pessoas estão se deteriorando em violência e agressão inútil, vazio, drogas e vidas sem sentido.

A sabedoria da Cabalá nos explica essa situação do mundo. Por um lado, isso é global e, por outro lado, negativo, niilista, e a partir disso, a pessoa será capaz de entender que nenhuma escapatória é deixada para ela melhorar sua vida, para entender o que está vivendo, para alcançar o sentido da vida, mas somente através da sabedoria da Cabalá.

Portanto, ela está sendo descoberta especificamente no nosso tempo, considerando que há milhares de anos estava oculta e foi chamada de sabedoria oculta.

Especificamente ao revelar essa sabedoria, a pessoa se prepara para ver o mundo através de um sistema de forças superiores de gestão, preparando-se para ser integrada a esse sistema.

Quando ela se eleva acima de tudo, alcança um sentimento de eternidade e plenitude. Em outras palavras, a pessoa espiritual é alguém que gerencia as forças encontradas além dos limites do mundo físico, mesmo para além do seu destino.

Da Lição de Cabalá 20/09/15

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Pergunta: Se o nosso cérebro recebe todos as ordens e, portanto, opera nosso corpo, isso significa que eu também recebo pensamentos sobre o livre-arbítrio e a sabedoria da Cabalá.

Então, o que significa ser um homem livre, se nós não controlamos nossos pensamentos e nossas ações? Como uma pessoa pode subir se não recebe essas ordens?

Resposta: A pessoa recebe tudo da Luz Superior e de lá seu caminho depende de sua conexão com o ambiente e em que medida essa conexão se assemelha à estrutura do nível superior. Se ela se assemelha a ele, ela o descobre, etc.

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Pergunta: Eu devo desistir dos meus desejos físicos para construir a minha alma?

Resposta: Não é necessário abrir mão de qualquer desejo. A sabedoria da Cabalá não necessita de quaisquer limitações humanas. Ao estudar a sabedoria da Cabalá, nós atraímos a Luz que Corrige, que realiza todas as correções.

O estudo é construído de tal forma que nos conectamos uns com os outros no momento das aulas, no trabalho em grupo e nas atividades conjuntas. Através da nossa conexão e unidade, atraímos a força superior que influencia todos nós. Desta forma, criamos uma nova natureza dentro de nós, a força de doação, dentro da qual começamos a sentir o mundo superior.

Ao mesmo tempo, não somos obrigados a desistir de qualquer prazer material. A Luz Superior gradualmente nos transforma de tal forma que, de repente, sentimos como alguns desejos desaparecem e alguns aparecem. A Luz nos faz como ela; ela renova e corrige, criando para nós um Kli (vaso) que está preparado para sentir e descobrir o mundo superior.

Mas a pessoa não precisa se limitar artificialmente e manter uma “dieta espiritual”. Basta aprender e aplicar o método da correção.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 16/08/15

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Pergunta: Se ainda não atingimos a revelação espiritual, mas estamos apenas estudando, estamos fazendo um trabalho espiritual, ou não?

Resposta: Vocês estão fazendo um trabalho espiritual porque querem alcançar a espiritualidade, embora ainda não estejam nela. Isso é semelhante a uma pessoa que constrói uma casa. É possível construí-la ao longo de 20 anos, mas você está ocupado com a construção da casa. Você tem a meta de atingir a espiritualidade, avança e se aproxima dela até entrar nela. Mesmo que leve 20 anos. Então, qual é o problema?

Pergunta: O que é mais importante: estudar e se preparar para a subida rumo à espiritualidade ou estar na própria espiritualidade? Uma vez você disse que o Criador nos ama mais quando estamos apenas nos preparando e não quando estamos na própria espiritualidade?

Resposta: Na verdade, contanto que você esteja se preparando, você está se esforçando como um bebê, como uma criança pequena, ainda sem saber para onde está indo. Precisamente no local de ocultação, você tem mais oportunidades de ativar e revelar a sua atitude para com o Criador, “a força da fé”. Como em nosso mundo, nós somos mais tocados e desfrutamos mais de uma criança pequena.

Na espiritualidade não é assim, e ainda há encanto com essa ingenuidade, esse anseio leal como conformidade entre a raiz e o ramo. A maior recompensa vem e é revelada à pessoa como resultado de seu esforço no período de ocultação, nestes 20 anos.

Nós pensamos que esse período de preparação é perdido tempo e gostaríamos de evitá-lo, a fim de entrar na espiritualidade o mais rápido possível e realmente começar a trabalhar em plena compreensão. Mas nós não compreendemos que precisamente esses anos são tão valiosos. E aqui está o problema, porque só aquele que verdadeiramente tem um desejo verdadeiro de permanecer continua, e os outros desaparecem.

Pergunta: O que é um desejo verdadeiro?

Resposta: Um desejo verdadeiro é chamado de Reshimo, que se destina à correção, dependendo da raiz da alma.

Pergunta: Mas todos nós queremos atravessar o Machsom?

Resposta: Claro que todo mundo quer isso. Mas a pessoa vem estudar duas vezes por semana, como você, e outros vêm todos os dias. Há aqueles que estão assistindo futebol à noite, e há outros que saem para disseminar.

Pergunta: Como eu posso fazer com que este desejo verdadeiro que você está falando apareça dentro de mim?

Resposta: Com a ajuda do ambiente.

Pergunta: Mas eu já estou num ambiente tão maravilhoso! O que mais posso fazer com ele?

Resposta: Você precisa se integrar a ele de modo que vocês se tornarão um todo, sem quaisquer diferenças. Isso é chamado de ser como um homem com um só coração. E aqui está toda a dificuldade. Cada vez você promete a si mesmo fazer isso, mas quando a oportunidade chega, de repente, você se afasta sorrateiramente dele. Mas, se você simplesmente ficar e estudar, o tempo fará o seu trabalho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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A porção semanal da Torá, “Shalach” nos diz como Moisés enviou espiões à terra de Israel, a terra de leite e mel, onde crescem maravilhosas frutas especiais. De repente, eles viram que gigantes viviam lá, que não lhes permitiam entrar e chegar perto dessas frutas.

Isto significa que, a fim de conquistar esta terra e descobrir a grandeza do mundo espiritual, eles devem lutar contra desejos egoístas muito grandes e, gradualmente, superá-los. Mas uma pessoa não tem o poder de superar até mesmo o menor desejo egoísta, dominá-lo e conquistá-lo. Ela precisa da ajuda do Alto para fazer isso.

A questão é como ela deve pedir isso, uma vez que não tem confiança em nada. Ela pensa: “O que eu poderia alcançar? Em qualquer caso, é impossível!”.

Acontece que as frutas são maravilhosas e a terra é realmente o paraíso, mas há gigantes em cada passo do caminho, e eles se sentem como formigas correndo debaixo dos seus pés e podendo ser pisoteados sem os gigantes sequer perceberem.

É dito que os espiões pegaram um cacho de uvas que só poderia ser transportado por oito pessoas juntas e com grande dificuldade, o que mostra o quão pesado era. Na verdade, é assim porque uma pessoa pesa a si mesma e entende que não pode superar esses obstáculos e que realmente precisa de ajuda do Alto.

Assim, eles começam a se queixar: “Por que Deus nos trouxe a esta terra?” Um motim está prestes a começar no acampamento de Israel: “Vamos escolher um líder e voltar para o Egito”.

Depois de terem passado por tanta coisa e alcançado tanto, eles descobrem que estão lidando com a força superior que os conduz na vida, que a meta foi definida e tudo é planejado, mas se eles teimosamente se recusam a aceitá-la, vão morrer neste deserto! Com efeito, uma geração totalmente nova chegou à terra de Israel.

Por que todo mundo morreu no deserto? Porque eles não tinham poder suficiente para avançar e assim foram condenados a morrer. A Torá diz que todos os anos no 9^º dia de Av eles costumavam cavar sepulturas para si e deitavam nelas. Aqueles que morriam, morriam, e aqueles que podiam sair da sepultura continuavam avançando.

Assim foi forjada a nova geração que foi criada no deserto e não tinha medo de nada até que alcançou as fronteiras da Terra Prometida.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/04/15

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A Torá, “Números” 3:40 – 3:42: E disse o Senhor a Moisés: Conta todo o primogênito homem dos filhos de Israel, da idade de um mês para cima, e toma o número dos seus nomes.

E você deve tomar os levitas para Mim que sou o Senhor, em vez de todos os primogênitos entre os filhos de Israel. E [tomada] animais dos levitas em lugar de todos os animais primogênitos dos filhos de Israel.

Então Moisés contou todos os primogênitos de Israel, como o Senhor lhe tinha ordenado.

Pergunta: O que esses cálculos significam?

Resposta: Quando montamos algum dispositivo que geralmente consiste de duas propriedades opostas e criamos várias combinações a partir dessas duas propriedades opostas, nós temos que definir claramente as qualidades de cada junção entre elas.

Há a Luz e a escuridão, o desejo de doar e o amor, e o desejo de receber e o ódio. Nós temos que criar várias combinações deles. É disso que consiste tudo.

Os números são uma expressão muito simples de um nível espiritual; estados e propriedades que não podem ser explicados de outra maneira. Como podemos expressar propriedades espirituais? Isso só pode ser feito numericamente.

Os números expressam o grau da propriedade de doação (a tela) em comparação com a intensidade do desejo de receber. Isso inclui a altura e as três linhas. Esse número, como qualquer outro código, carrega determinadas informações; neste caso, os números definem as coordenadas do acampamento: de que linha cada um vem, a que tribo pertence, ou seja, as definições de altura e largura.

Além disso, o código tem a informação sobre o número dos componentes (almas privadas), suas qualidades e junções mútuas. No entanto, nenhuma dessas peças possui propriedades pessoais, uma vez que cada propriedade só pode ser revelada através da interação com outras, porque ela serve à propriedade de doação.

Isso torna impossível falar de alguma pessoa. Neste mundo, nós descrevemos verbalmente alguém; no entanto, na espiritualidade, tudo o que pode ser dito sobre uma pessoa é sua capacidade de doar, sua benevolência que é orientada à doação. Esse é o único parâmetro de acordo com o qual a força de suas qualidades pode ser medida.

Como resultado, nós acabamos com um código numérico, e a pessoa em realização espiritual entende o que isso significa.

Em geral, toda a Torá é escrita através de vários códigos numéricos e sensoriais, bem como códigos que indicam várias forças. De que outra forma nós podemos descrever as coisas que não podem ser explicadas pelas palavras deste mundo? É por isso que a linguagem da Cabalá é a linguagem das forças e múltiplos vetores. Claro, nem todos compreendem isso; nem todos podem ver a verdadeira imagem do mundo por trás desses esquemas, já que nós as transmitimos como imagens em vez de vetores.

Por exemplo, se um computador não funciona corretamente, em vez de um prado, madeira ou céu, nós vemos alguns personagens na tela. Como você pode ver a imagem, se você não sabe o significado dos personagens? Mas se você se sintonizar corretamente à sua percepção, não terá que ver a imagem. Em vez disso, você sentirá o prado, a madeira ou o céu. É o mesmo com os números.

Essa é a forma como as novas propriedades e sensações são criadas. Nós temos que nos orientar para a percepção dos vetores espirituais: doação – recepção, amor – ódio. Mas esse nível ainda não está disponível para nós.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 31/12/14

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