Pergunta: Para sair do Egito o nosso ego tem que vivenciar as  “dez pragas”, o que isso significa?

Resposta: As dez pragas do Egito são as dez pragas que uma pessoa sente em si mesma, em seu ego, que a ajudam a se livrar dele. Se eu não sentisse os golpes, eu gostaria de permanecer no ego. Mas porque eu sinto os golpes, dentro do meu ego, eles me ajudam a romper com ele.

Cada golpe é mais forte na qualidade do que o anterior. Suponha que eu perdi tudo que eu tinha no jogo, (embora não seja assim com todos), o golpe seguinte pode ser a perda de um ente querido, etc. Na verdade, nem tudo no mundo acontece com o dinheiro nem com os parentes e com qualquer coisa, mas o sentimento interno é como se você tivesse perdido tudo.

Há um artigo no livro Shamati sobre isso, quando uma pessoa entra na espiritualidade ela pensa que deixa o mundo inteiro, sua família, e que está desprendida de tudo. Esse distanciamento é necessário. As dez pragas nos ajudam a crescer sistematicamente acima de determinadas camadas do nosso ego, até que totalmente saímos, o que significa que nós escapamos dele.

Acima do último nível estamos na escuridão total fazendo mais um esforço. A escuridão simboliza que não sabemos o que se espera pela frente. Mas já que estamos caminhando para o atributo de doação, a escuridão nos ajuda. [Leia mais →]

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Até o “Êxodo do Egito”, passamos por muitos períodos diferentes, aventuras, e estados que afirmamos serem tão bastante dramáticos onde estamos diante da força egoísta tentando fazer algo com ela. Em geral, não precisamos lutar contra isso, só devemos procurar as conexões certas entre nós. Então, essa força vai nos ajudar.

É constantemente evocada, criando interrupções e problemas que você deve resolver através da cooperação mútua com os outros. Você os resolve elevando-se acima deles.  Você está construindo o amor acima do ódio.

É impossível chegar a qualquer coisa sem obstáculos. Eles são os que nos ajudam a nos unir, assim como outros obstáculos e problemas menores dão um sabor de amar. Caso contrário, seria um sentimento contínuo, o que seria de mau gosto e totalmente não entenderíamos.

Devemos preparar-nos para estes estados, de modo que cada vez que, quando somos repelidos pela unidade entre nós, vamos responder imediatamente a ela corretamente.

Se um pessoa está deprimida, sente-se insatisfeita, decepcionada, impotente, ela deve compreender que ela tem que ter força “trazer” a si mesma para o grupo e então seus olhos imediatamente vão abrir. E ela vai sentir a vida e emoções diferentes.

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Do KabTV de “Fundamentos da Sociedade Integral” 4/1/12

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Nós não passamos pelos níveis dos “antepassados”, e tudo o que aconteceu no início: “Primeiro Homem”, Babel, a Terra de Canaã, Jacó e seus doze filhos, a descida para o Egito. Começamos a descobrir a nós mesmos como se já estivéssemosno Egito. Este tempo pertencia aos “antepassados” e é incorporado em nós na forma de Reshimot (reminiscências, genes informacionais), nossos atributos internos.

Começamos a trabalhar no Egito até que descobrimos que estamos em um desejo egoísta e que temos que fugir, porque nós recebemos cada vez menos vitalidade deles. Anos se passam até que descobrimos isto, a fim de escapar.

Se ao mesmo tempo, estamos em um grupo e vamos ajudar um ao outro, ele diz “e os Filhos de Israel suspiraram pelo trabalho”, que significa todos juntos. O êxodo do Egito ocorre em conjunto.
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Pergunta: Quando você está incorporado em uma ação coletiva, às vezes você se sente unido com os amigos, mesmo em seus pensamentos, mas no último momento você sente que algo está faltando, um esforço dentro de um esforço, a última gota. Como podemos alcançar essa última gota para que possamos chegar ao clamor geral, de modo que seremos capazes de abrir os nossos corações de uma vez por todas?

Resposta: Essa última gota é exatamente o ponto de nascimento, a ponto do êxodo do Egito , e é a mais difícil. Uma pessoa está pronta para ir quase até o fim, e então ela vê um muro na sua frente, algo que ela não pode superar, e, de repente, tem desculpas sem fim. Sua inclinação para o mal lhe diz: “Você ainda tem que cuidar disso e daquilo, e  você não estudou todo o Estudo das Dez Sefirot, no entanto, você não sabe todos os artigos do Shamati,  no entanto, ainda há tanta coisa que você tem que fazer “, e assim por diante.

E é o mesmo em relação aos amigos, o que significa que quando você realmente chegar ao ponto que agora você pode quebrar o seu ego e se conectar, fazer o ponto de solda entre você e os amigos, você pode “fazê-lo”. Criar um ponto de solda significa que esta gota de cola agora caí sobre a conexão entre você e os amigos, e se cola junto a uma adesão única. Você não pode fazer isso. No último momento, de repente você recua.

Somente um esforço geral vai ajudar aqui. Portanto, a oração de um indivíduo não ajuda. A oração deve ser a “oração de muitos,” quando você reza para os amigos e não para si mesmo, e quando todo o grupo ou a maioria do grupo reza unido. Mas você está nos falando de um esforço individual. Você pode me dizer sobre um esforço individual por mais mil anos –  nada vai acontecer com você. A direção é familiar, mas é errada, porque você não se preocupa com a conexão com os amigos.

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A partir da  Convenção de Arava Arvut Lição # 3, 24/2/12

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A oração de muitos significa orar pelos outros. Você vai sair do escuro, só se você se preocupar com os outros. Este é o nosso único trabalho. Mas veja que tívemos que passar neste mundo ao longo da história da nossa evolução por golpes diferentes e preparações, até alcançarmos isso. E o que é tudo isso, o que significa ciência, tecnologia, todas essas crises, os problemas economicos? A partir da negatividade de tudo ao nosso redor, vamos chegar ao entendimento de que não há outra escolha, mas se conectar.

Nós não podemos chegar à conexão diretamente. Somente quando uma pessoa analisa suas relações e vê que elas são fúteis é que ela está pronta para exercer-se no trabalho espiritual. Mesmo assim, ela não está pronta, mas vem para o grupo e é habilitada lá. Ela tem o poder de forma positiva e negativa e então está pronta para a conexão.

Claro, isso é feito por golpes –  As pragas do Egito são todas para a conexão. Nós experimentamos desapontamentos com o grupo individualmente, e isto é para que nós percebamos nossa própria impotência e entendamos que não há outra maneira de avançar, mas por conexão. Só então estaremos prontos para sair do Egito.

Através de todos os sofrimentos, todas as pragas do Egito que lemos a respeito, todo o trabalho duro, e quando eles queriam construir belas cidades, com trabalho duro e ingrato, de repente, descobrimos que eles não receberam nada de tudo isso. Todos os anos de fome que experimentamos, todas as pragas estão em seu ego, que não lhes permitem conectar-se.

Quantas pragas que eles têm que experimentar até que eles entendam que não há escolha a não ser fugir para dentro da escuridão, não importa onde ou como somente escapar? Mas esse trabalho pode ser feito facilmente. Estamos em um nível de desenvolvimento diferente do nível de que a Torá fala. Nós não temos experimentado tudo isso fisicamente. Eles passaram por tudo isso já. Toda ação espiritual deve ter uma cópia na realdiade corpórea, e tal ação já ocorreu na história, então agora ela só pode ter lugar na espiritualidade.

Assim, nosso caminho é realmente muito mais curto. Há apenas o esforço espiritual que sobrou sem sofrimento em cativeiro material, vagando no deserto, e sem passar por todas essas fases. Resta apenas fazer um esforço espiritual para nos conectarmos!

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Da  Lição # 3 da Convenção de Arava, Arvut.

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A diferença entre a ocultação dupla e a ocultação simples é muito grande. É uma fase que dura um longo período de tempo, até mesmo anos. No passado, os Cabalistas precisavam de um tempo ainda mais longo.

A diferença aqui é que na ocultação dupla a pessoa não sabe com certeza, nem mesmo aproximadamente, o que é a doação, mas só fala dela quando repete o que está escrito sobre ela nos livros. Assim, isso é muito difícil para ela, uma vez que todos estes termos são artificiais.

Nós vemos isso em sua conversa, mas ela deve fazer como uma criança que, no meio tempo, imita os adultos e brinca com bonecas e carros. Isto é assim, até que ela atinge o estado onde a Luz superior doa a ela, e torna-se suficiente para começar a sentir o valor da doação.

Ela começa a descrever a si mesma, em sua imaginação, o que é a doação, como ela sai de si mesma em relação aos outros e se perde lá, como ela começa a senti-los e não a si mesma. Isto ainda não é “nós”, ou seja, que estou em conexão com os outros. Em vez disso, ela deixa de sentir a si e sente apenas o que é externo a ela. Não é possível transmitir essa sensação com palavras, mas esta começa a ser compreendida dentro da pessoa.

Isto se chama “atingir a ocultação simples”. Então, ela começa a exigir a revelação da doação. Agora ela entende que a doação chega apenas com a ajuda da Luz que reforma. Na transição da ocultação dupla para a ocultação simples ela vê que tudo é realizado através da força superior e que só ela pode despertar essa força através de todos os tipos de ações, mas não mais do que isso.

Aqui, a exigência amadurece nela, que ela deve ter a força superior que irá produzir dentro de si a qualidade de doação. Nós estamos neste estado agora, antes do Congresso no deserto, antes da reunião com o Faraó e a saída do Egito.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “Herança da Terra”: E assim Abraão perguntou: “Como vou saber que vou possuí-la?” Significa – como vou saber que os Filhos de Israel receberão uma recompensa tão grande, uma vez que onde conseguirão vasos tão grandes que serão dignos de receber esta maravilha, e para isso, o Senhor respondeu-lhe: “Sabe com certeza que a sua descendência será peregrina em uma terra que não é deles, e os servirá, e serão afligidos por 400 anos, e depois eles farão grandes esforços na Torá e mitzvot…. “Este é o caso para aqueles que lidam com a Torá, mas aqueles que lidam com os recheios deste mundo e não estão preparados para lidar com ela, como irão receber esses vasos? Na verdade, a resposta é que isso é o que está dito no Midrash, que Israel não será resgatada até que esteja unida….”.

Então, vemos que temos que conectar com o mundo que nos fornece as suas deficiências, porque não temos suficiente deficiências da nossa parte. Da mesma forma que recebemos os desejos dos egípcios, no tempo do Êxodo do Egito.

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Pergunta: O que é o exílio egípcio em relação aos amigos?

Resposta: O exílio significa que eu não posso estabelecer o tipo certo de conexão com os amigos, porque o Faraó fica entre nós e pondo regras. Acontece que eu sou forçado a trabalhar para o Faraó em vez de trabalhar por causa dos amigos. Isso significa que estou no exílio egípcio, na escravidão.

No início, eu me sinto bem neste exílio. Eu não me importo com os amigos, eu só me preocupo com o Faraó, o rei, que me permite viver bem e me traz satisfação egoísta, realizando a minha inveja, cobiça, ambição e o desejo de força e poder. Uno-me ao Faraó e estou pronto para trabalhar para ele.

No entanto, aos poucos, começo a revelar que isso não é bom e eu não posso viver assim. Desde que eu não avance desta maneira e não esclareça o objetivo da criação, eu começo a sentir que estou no exílio. Como se diz: “E os filhos de Israel clamaram do trabalho”, quando revelaram que as esplêndidas cidades de Pitom e Ramsés, que eles estavam construindo para o Faraó, estavam se tornando pobres e infelizes para eles. [Leia mais →]

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Estamos em um lugar muito especial, um deserto. Na verdade, esta é a mesma paisagem, o mesmo lugar onde as pessoas que estavam dispostas a sair do seu ego (do seu Egito) e chegar a um desejo dirigido “direto para o Criador”, o superior, passaram.

Este deserto parece morto, mas isso não é certo pois encontramos uma terra cheia de vida. Há de tudo aqui, e as pessoas podem viver em um deserto. Existem águas subterrâneas, ar especial, animais e plantas aqui. Para uma pessoa,é como se não houvesse nada aqui, porque ela não está acostumada a viver em um estado, no qual ela se eleva acima de si mesma. Quando ela revela esse estado, ela vê que não precisa de mais nada, só subir.

Assim, existe um deserto em um desejo egoísta, mas quando nos elevamos acima dele com nossos próprios esforços, sentimos que ele é realmente uma terra que emana leite e mel, que tem todo o necessário. Assim, o deserto se transforma na terra de Israel onde se revela o mundo superior.

Já que esse lugar é extremamente especial de acordo com sua raiz e ramo, tem que nos ajudar. Não há pensamentos estranhos aqui, nem desejo estranho. Vamos tentar fazer isso! Todo mundo tem que tentar superar-se internamente no desejo comum, da mesma forma que gotas de água se unem para tornar-se uma gota, um todo, e não um conjunto de algumas gotas. Essa é a natureza da qualidade de doação. Da mesma forma, temos a sensação de que aqui existe apenas um desejo, um pensamento, uma intenção.

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Da Lição 1, Arvut, Convenção no Deserto Arava  de 18/11/2011

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Diz-se que a cada dia a pessoa deve ver a si mesma como se tivesse saído do Egito, o que significa que ela deve procurar a inclinação ao mal dentro de si, a fim de precisar da Torá, a Luz que Corrige. Se a pessoa chega a este estado, a partir desse momento em diante ela começa a viver – segue no caminho certo.

Se ela não sente a necessidade de corrigir a si mesma, se ela não sente o desejo quebrado dentro de si (o ego, o Faraó, os vasos que foram levados do Egito, a partir do estado em que ela descobriu sua inclinação ao mal com relação à conexão com os outros), ela não tem nada com que chegar ao monte Sinai. É porque você chega lá apenas para se conectar.

Se nós estamos prontos para isso, nós recebemos a Torá, a Luz que corrige, a qual percebe a nossa conexão. Com relação a isso é dito: “Vocês estão todos aqui hoje…”. Mas se isso não existir, não há nenhum ponto a partir do qual tudo pode começar.

Então, primeiro há o trabalho mais simples que nós podemos realizar em nosso estado. É este mundo material que nos permite começar a trabalhar, porque nós podemos fazer coisas nele, mesmo sem a intenção correta. É por isso que eu me conecto com outras pessoas, embora eu não tenha nenhum desejo por isso, ou tento alcançar diferentes objetivos egoístas, na esperança de ganhar algo com isso.

É por isso que nós fomos trazidos a este mundo material, e a partir dele nós começamos a subir. Cada vez nós tentamos reproduzir o estado espiritual de forma mais natural, e assim atraimos a Luz que Corrige sobre nós. O mundo espiritual está em ocultação, e se nós ansiamos por ele, é o suficiente para atrairmos a Luz de lá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/11, Escritos do Rabash

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