Pergunta: O que significa rebaixar-se?

Resposta: Rebaixar-se significa, em vez de ceder e cair, procurar por diferentes meios de fazer a Luz superior deixá-lo sentir que a doação é mais importante que a recepção.

Todas as mudanças acontecem em virtude da Luz que reforma. Portanto, rebaixar-se significa fazer tudo que é possível a partir do seu final (que é chamado de oração), de modo que você valoriza a qualidade de doação e a eleva mais alto do que qualquer recepção. Assim, qualquer recepção será desprezível, enquanto que a doação será sagrada aos seus olhos.

Então, você vai querer isso! E, conforme o seu desejo, você vai atrair a Luz que reforma, que irá criar a estrutura do Partzuf espiritual em você: a cabeça (Rosh), ou seja, a doação ficará acima, enquanto que o corpo (Guf), recepção – abaixo. A cabeça está no topo, acima de tudo, ou seja, que mesmo a recepção embaixo, no corpo, ocorre em prol da doação. Este é o correto Partzuf espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso combinar dois estados, quando num deles eu devo pedir ajuda para os meus amigos se unirem, e no outro ser pequeno em relação ao grupo?

Resposta: A pessoa deve, simultaneamente, parecer estar em dois estados. Por um lado, eu acho que sou grande, e a salvação dos meus amigos depende de mim. Por outro lado, eu acho que sou pequeno, e dependo completamente deles. Estes dois estados não devem eliminar um ao outro. A espiritualidade é sempre construída em dois estados, mas nós temos um problema com isso.

A questão de fato é que apenas uma força, a força da recepção, age em nosso mundo. É por isso que somos incapazes de sentir o mundo superior que foi criado a partir de duas forças, a combinação das linhas direita e esquerda. E nós adicionamos a linha média, que consiste da força da recepção e da força de doação. O equilíbrio entre elas cria a satisfação interior no ponto de nossa união.

No final, todos os nossos constantes esforços em viver entre essas duas forças – na contradição do eu, o Criador, e o grupo, todos nós juntos ou separados – devem se combinar e conectar num sistema dentro de mim, onde eu vou girar livremente entre eles.

Tudo em nosso mundo é construído sobre a interação de duas forças: expansão e contração, positiva e negativa. O problema é que essas duas forças dizem respeito à recepção egoísta. Nós temos que começar a formar uma estrutura completamente diferente dentro de nós, uma estrutura onde a força da recepção e a força da doação serão realmente opostas. Nós criamos a estrutura da alma nos elevando acima dessa contradição.

Portanto, você não precisa se ​​preocupar em ter que anular uma dessas duas forças. Em vez disso, você precisa viver na contradição, tentando estar na união absoluta com os outros, apesar da presença de uma série de problemas.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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A essência do homem é o desejo de ser satisfeito. Sua mente se desenvolve paralelamente a este desejo para ajudá-lo a alcançar o que é desejado. Os grandes desejos do homem desenvolvem uma grande mente, enquanto seus pequenos desejos limitam a mente. A mente é secundária; o desejo é primário. É por isso que o desejo nos comanda, quer gostemos ou não.

A aspiração em experimentar o mundo numa escala maior do que ele realmente é, em sua matriz completa, depende do desenvolvimento do nosso desejo. É por isso que nós estudamos a sabedoria da Cabalá. Ela ajuda a desenvolver o desejo ao ponto onde é possível perceber o mundo superior, a matéria superior, as qualidades superiores.

Uma vez que o nosso mundo só existe no desejo de receber, ele é confinado e limitado. Quanta informação, sensação, cor, sentimento, som, etc., eu posso absorver? Acontece que não é muito, visto que eu imediatamente me torno satisfeito e cansado. Eu até tento me limitar da recepção extrema e satisfazer-me com pequenos prazeres.

Os Cabalistas nos dizem que há um enorme mundo para além dos limites de nossas sensações, que existe fora de nós, fora de nossas sensações egoístas. Nós só podemos experimentá-lo de acordo com a lei de equivalência de qualidades. Se nós adquirirmos as mesmas qualidades desse mundo, vamos ver, ouvir e senti-lo.

Como nós adquirimos as qualidades deste mundo externo que é um bilhão de vezes maior do que o nosso? Primeiro de tudo, este mundo vai além dos limites do nosso corpo físico. É por isso que ele é eterno, perfeito e infinito. Não é nem mesmo parecido com o nosso universo finito, imperfeito e egoísta.

O mundo que existe na qualidade de doação, e que nós não percebemos de forma alguma, existe basicamente ao nosso redor. A fim de percebê-lo, nós precisamos começar a nos aproximar da qualidade de doação, a base do mundo superior. Este é o objetivo dos exercícios e conselhos dos Cabalistas que já concluíram este caminho.

Estes são exercícios em grupo, porque a pessoa só desenvolve gradualmente a qualidade de doação num grupo de pessoas afins. Eu começo a sentir quão profundamente eu existo no egoísmo e a minha incapacidade de sair dele. Então, sob a influência do grupo, eu tenho a sensação de que simplesmente estou numa prisão que não consigo escapar. Então, eu entendo que apenas o grupo e a força superior podem me ajudar.

Desta forma, eu alcanço a necessidade da garantia mútua. Eu estou na necessidade do apoio dos meus amigos, que simplesmente me forçam a subir acima de mim mesmo, e da minha parte, eu também tento ajudá-los com isso. Nós chegamos à garantia mútua quando nos ajudamos mutuamente a crescer acima de nós mesmos e nos conectamos na qualidade comum de doação.

Assim, nós perceberemos o mundo superior nessa nova qualidade comum, no sensor, no sentido. Nós só podemos perceber isso se criarmos algo mútuo com nossos desejos e aspirações, porque a qualidade de doação não pode ser individual. Ela está necessariamente conectada com todo o resto, e é por isso que é um por todos. Esta qualidade em que vamos perceber a nossa existência mais elevada é chamada de “alma”.

É por isso que a convenção no deserto de Arava foi direcionada para preparar a pessoa para uma sensação preliminar da qualidade de doação que está sendo concebida em nós. Nós temos que levar isso a todos os participantes da grande convenção que se aproxima, onde será necessário que todos a fortaleçam juntos. Nós temos que desenvolver este embrião até o ponto onde vamos perceber a presença do mundo superior, a presença do Criador.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 20/11/11

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A centelha de doação é anexada ao meu enorme ego, uma pequena centelha acima de toda essa montanha. Esta centelha está lá apenas com a condição de que eu a eleve acima do ego, isto é, queira que a minha cabeça esteja nas nuvens. Portanto, como eu faço para me desligar do egoísmo e estar nesta centelha, em vez de estar dentro do enorme ego, as características, desejos, hábitos e educação que compõem o todo de mim?

Obviamente, isso é impossível, todo mundo percebe isso. A pessoa descobre que é completamente incapaz, mas ela entende que precisa alcançar o propósito da vida. Ela não deseja morrer como um animal! Ela quer revelar o mundo espiritual, alcançar o sentido da vida e sentir todo o universo. Ela não concorda em desperdiçar toda a sua vida e morrer como animal, sem recompensa, objetivo, conhecimento, significado, compreensão ou amor.

Então, como eu posso quebrar este ciclo? Eu quero tudo isso egoisticamente, mas mesmo assim sou incapaz de manter esses pensamentos. A vida cotidiana está me enterrando sob o seu peso, e até mesmo egoisticamente, não me permite pensar na recompensa espiritual, olhar até mesmo um pouco acima deste mundo.

Está escrito que “um prisioneiro não pode se libertar da prisão”. Em outras palavras, eu sou incapaz de me puxar pelo cabelo do pântano onde estou. No entanto, eu devo me esforçar o máximo possível e tentar fazer isto muitas vezes para entender que devo me unir com o ambiente.

Isso só é possível com a condição de que eu veja que nada pode me ajudar. Eu continuarei vivendo essa vida de cão até que eu morra, sem qualquer satisfação, amor ou significado, e sem ter alcançado nem mesmo um dos meus objetivos egoístas. Somente se eu tentar todos os meios possíveis é que eu alcançarei tal dor.

Nenhuma inteligência ou habilidade especial é exigida, apenas teimosia. Como se diz: “Faça o que quiser, mas não abandone”. Você chegará à decepção completa em sua força e perceberá que apenas o grupo pode ajudá-lo. Essa é a sua única esperança. Ninguém mais pode lhe salvar. Seus sentimentos refinados, mente, experiência, educação, dinheiro e força não são nada! Você só precisa do grupo.

Eu vejo que fiz tudo que podia com a minha força, dinheiro, mente, desejos, características e hábitos. Eu tentei milhares de coisas diferentes, e nada ajudou. Eu perdi completamente a esperança neles. A única coisa que resta é eu me transformar. Em vez de tudo o que tenho, eu deixo o grupo entrar e me preencher. Deixo que ele me dê seus desejos, pensamentos, inteligência, sentimentos, mente e coração – tudo! Deixo inclusive que o grupo transporte meus órgãos; se eu ficar com o que tenho, eu terminarei minha vida como um animal.

Se eu chegar a este tipo de desespero, este é o início da unificação com o grupo. Esta grande conquista só vem depois de eu me deseperar completamente com minha própria força. Eu posso ver que nada ajuda. Assim, eu estou disposto a subir acima de mim mesmo para o lugar onde meus amigos estão, para o coração e a mente do grupo.

Agora, cada um entende que nada mais pode ajudá-lo, e que deve depender dos outros. A garantia mútua é a nossa salvação. Se os amigos me deixam eu estou acabado. É como se eles estivessem me segurando sobre um abismo. Se eles pararem de me segurar, eu cairei nele. Eu dependo deles 100%. Minha vida espiritual e a morte estão nas mãos do grupo.

Nesta situação, a pessoa certamente precisa da garantia mútua e está disposta a perseguí-la. Ela está disposta a pagar por isso com toda a força que ela tem. Ela está disposta a dar ao grupo, apoiá-lo e sacrificar tudo apenas para que o grupo a segure.

Acontece que a vida espiritual individual de cada pessoa depende do grupo, e o grupo inclui todos. Isso é o que chamamos de ajuda mútua. Todos devem dar ao grupo, e este grupo tem o apoio de todos. Esta é a garantia mútua.

A garantia mútua não existe entre indivíduos. O grupo é um conceito superior, não a nossa interação no nosso nível.

Da Lição 2, Convenção Arvut no deserto de Arava 18/11/11

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A criatura é o desejo criado pela Luz. Existe a fonte da Luz superior e filtros que se interpõem no caminho do desejo e não permitem que esta enorme Luz, que vem do mundo do Infinito, chegue até nós. Esta Luz se torna gradualmente mais atenuada e, no final, apenas um brilho muito leve chega até nós.

O sistema superior que controla o desejo é chamado de sistema dos mundos. Isto é simplesmente um ambiente inanimado que restringe a Luz de diferentes formas. Ele é feito de tal forma que já sabe como tornar-se adequado ao desejo.

E o desejo é matéria-prima. Mas o desejo é polido e adquire diversas formas através de uma multiplicidade de ações que ele executa, sob a direção e orientação do Alto. O verdadeiro desejo é simplesmente o desejo de desfrutar, receber satisfação, que muda e se desenvolve sob a influência da Luz a partir da fonte, o mundo do Infinito, que vem através do sistema dos mundos. Assim, há três componentes: o mundo do Infinito, o sistema de suas ocultações (mundos), e o desejo de desfrutar que precisa ser levado a um estado semelhante ao mundo do Infinito.

A qualidade de doação absoluta governa o mundo do Infinito. Por outro lado, a recepção absoluta governa este mundo, e essas duas qualidades são completamente opostas. Nós aprendemos como o desejo de desfrutar adquire a forma de doação. O desejo de desfrutar permanece, mas adquire diferentes formas: primeiro de tudo, ele aprende as coisas que ele pode desfrutar. Todas essas formas tornam-se incluídas dentro dele e se transformam em doação a partir de suas percepções das maneiras de desfrutar.

Nós não podemos fazer isso de outra maneira, porque, inicialmente, nem mesmo conhecemos as formas de prazer. Nós somos como um bebê que dá sua chupeta a um adulto desejando agradá-lo. Ele só entende esse prazer e pensa que todo mundo também vai desfrutar.

Em outras palavras, inicialmente é feita uma impressão neste corpo animal, uma forma, onde é possível desfrutar. Então, nós podemos dirigir esta ação de prazer numa direção diferente, ou seja, na direção do ser humano. Então, isso vai ser referido como “trazer prazer”, doação.

É por isso que o sistema dos mundos deve, inicialmente, imprimir a forma de prazeres nesta argila, nesta massa, ou esculpí-la em mármore. Então, ele deve criar a oportunidade de transformar estas formas de prazer individuais em doação e desfrutar a capacidade de doar.

A diferença é que quando a pessoa recebe para si mesma, ela está isolada dos outros e só percebe seus próprios desejos e qualidades, como se ela existisse sozinha. Este estado é chamado “neste mundo”. Mas, quando a pessoa sai de si mesma e começa a doar, ela não tem ninguém para doar, exceto ao Criador, e começa a percebê-Lo. À medida que ela planeja doar ao Criador, ela começa a entender o que ela doa, para quem ela doa, qual o prazer que ela dá ao Criador e, assim, ela alcança Seu nível.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/11, TES

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O Criador é a força de doação que domina toda a realidade. A força de doação pode brilhar à distância. Não importa quem somos e de que matéria somos feitos, sua doação a nós pode nos fazer semelhantes a ela: transformar-nos naqueles que doam.

Para se conectar com esta força, aqueles que a alcançaram descrevem as diferentes revelações da força de doação, o Criador. Eles nos contam sobre o mecanismo do Seu sistema de doação a nós, e assim nós podemos nos conectar com Ele. De fato, nunca podemos dizer nada sobre uma pessoa. Nós podemos falar apenas sobre como suas ações são reveladas a nós. Baal HaSulam escreve que nós nunca podemos conhecer a “essência”, mas somente as ações da essência.

É o mesmo com o Criador. Porque está escrito: “Através das Suas ações, nós O conhecemos”. Através das Suas ações, nós gradualmente percebemos Sua imagem correta. Isto é porque Suas ações estão impressas dentro de nós de diferentes formas. A partir delas, começamos a entender, refletir, esclarecer, e organizar as ações do Criador, e, depois, podemos criar Sua imagem. Tudo provém das nossas impressões, e é assim que alcançamos o reconhecimento. [Leia mais →]

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Pergunta: Você diz que é necessário estar em constante preocupação e medo antes da convenção. Como nós elevamos tal sentimento dentro do grupo?

Resposta: No Livro do Zohar é dito que existem dois graus na conquista do objetivo da criação. O primeiro grau é o medo, mas não é um medo físico, animalesco por si só. É um temor, uma preocupação, sobre se eu posso alcançar a qualidade de doação. Nós temos que ter esse tipo específico de medo, para nos perguntar: “Eu estou pronto para isso? Eu sou capaz disso? Será que vou ser capaz de alcançar isso?”.

Se esse receio existe na pessoa, ela se relaciona com os amigos, o grupo e até mesmo percebe o mundo de uma maneira completamente diferente. Ela sente uma constante preocupação interna na busca pela qualidade de doação. Ela quer saber como encontrá-la, como determiná-la, e o que ela é exatamente.

Se ela está numa busca constante em encontrar essa qualidade de doação dentro e fora de si, para ver seus exemplos, ela gradualmente atinge a qualidade de temor que lhe é exigido. Então, a partir da qualidade de temor (sua preocupação em revelar a doação em certa medida, sentindo-a e deixando-a preenchê-la) ela chega à qualidade de doação.

Assim, o temor é um vaso, uma condição, um desejo, que deve estar dentro de nós para que nós recebamos um preenchimento dentro dele. Mas que tipo de realização nós vamos receber? Nós recebemos a capacidade de dar.

Nada mais é necessário, porque tão logo a verdadeira intenção de doar surge em mim, a Luz superior instantaneamente torna-se revelada a mim, e o Criador me dá tudo o que Ele tem. Se eu quero e posso doar a Ele, eu começo a receber Dele na medida do meu desejo, na minha intenção de doar. O contato entre nós acontece de tal maneira que eu subo acima do egoísmo e trabalho na qualidade de doação.

Quanto mais eu recebo, mais eu dou a ele. Eu me torno preenchido, recebendo prazer de tudo o que recebo do “Anfitrião”. Ao mesmo tempo, eu sinto o enorme prazer que invoco Nele, como Ele gosta de mim. Desta forma, nós agradamos um ao outro.

É um estado maravilhoso quando as pessoas sentem que suas ações comuns residem em agradar uma a outra. Tal relação, quando eu faço tudo para agradar você e você faz tudo para me agradar, é chamada de amor. Não importa qual de nós recebe ou dá fisicamente, de quem é, e a quem é atribuído. A principal coisa é a nossa intenção de preencher (satisfazer) um ao outro.

Não importa que, inicialmente, o Criador tinha o prazer e eu apenas o desejo. O que conta é que chegamos a um estado onde sentimos amor, preenchendo-nos com prazer. O amor não pode não ser correspondido. O amor é um preenchimento mútuo.

Nós temos que chegar a esse estado. Vamos tentar alcançá-lo em nossa próxima convenção.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 06/11/11

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Pergunta: Como atingimos a qualidade de doação num periodo de vida tão curto?

Resposta: A sua vida depende completamente do quão perto você chega da qualidade de doação. Se você se aproximar dela, a sua vida será expandida para lhe permitir atingir esse estado. Se não, porquê sofrer sem razão? Você terá de nascer mais uma vez, e talvez então tenha sorte.

É por isso que é dito: “Contra a sua vontade foi você criado, contra a sua vontade você nasceu, contra a sua vontade você vive, contra a sua vontade você morrerá”, ou seja, não pela nossa escolha. Contudo, se você receber um convite para se elevar ao próximo nível, ao castelo do Criador, tente fazer isso.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 06/11/2011

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Pergunta: Quantas horas por dia devem ser dedicadas ao estudo? Quatro horas ou meio dia de trabalho? Às vezes, eu não quero ficar esgotado, e também não quero deixar comentários no blog o tempo todo. Quantas vezes a pessoa deve participar se não estiver fisicamente num grupo? Ou nós devemos apenas seguir os nossos corações e participar quando nos apetece?

Resposta: É melhor ler o blog, selecionar o material ou comentário durante seu tempo livre, ou, pelo menos, durante o horário fixo que você decidiu dedicar especificamente para isso, independentemente do seu humor.

Pergunta: No post “Cabalistas Sobre a Percepcão Da Realidade – Parte 5“, é dito:” Há uma espécie de máquina fotográfica na parte posterior do cérebro, que retrata tudo o que aparece para nós e nada fora de nós”. Quais são as coisas que “parecem” estar fora de nós?

Resposta: Não há nada exceto o desejo. Portanto, nós falamos de uma sensação “dentro de nós”, no desejo. Nós não podemos falar de nada fora do desejo, como certo “lugar” que existe.

Pergunta: Eu quero ter certeza que estou entendendo corretamente o post “Toda A Diferença Está Na Intenção” (em inglês).

Se há um pedido do grupo por artigos ou trabalhos com gravuras e escrita, eu percebo que, de alguma forma, posso satisfazer esses desejos e apresentar algo para o grupo. Enquanto eu estou fazendo isso, eu estou recebendo a dádiva da escrita, da arte, ou a habilidade para procurar artigos a fim de doar, que o grupo recebe. É trabalhoso fazer isso, mas durante o processo, eu acho que gosto de dar e fazer algo para o grupo. Da mesma forma que as pessoas se alegram em cumprir um mandamento. Eu não espero um “obrigado” por estar fazendo este trabalho para o grupo; eu não espero reconhecimento por nada, nem sequer assino o meu nome no que eu envio para não obter o reconhecimento e, por isso, é o autêntico dar sem querer receber nada em troca. É deste o processo que você está falando?

Resposta: No entanto, você está cheio de uma sensação daquilo que você fez, e este prazer é a sua recompensa ou reconhecimento, ou …. Se você realmente doou, você se sentiria sendo preenchido com a Luz de doação. Mas continue fazendo seus exercícios, e a Luz virá!

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O desejo de desfrutar, os prazeres egoístas, o desejo egoísta, é chamado de “mundo corporal”. O desejo de dar, de satisfazer, e de doar, é chamado de “mundo espiritual”. Não há praticamente nenhuma diferença entre os dois, exceto uma: o resultado.

Se a pessoa pratica um ato de doação, ela deve descobrir a Luz. Isso significa que ela atinge Keter (coroa). Mas se ela não realiza um ato de doação, ela não atinge Keter. A única diferença é o resultado.

Portanto, a força impura (Sira Achra) é chamada de “Malchut sem coroa (Keter)”, quando eu estou no desejo de receber, mas a Luz de Keter não me alcança.

Da 6ª Lição na Convenção de Toronto 18/09/11

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