No momento em que sinto que estou me desconectando da dezena, eu caio neste mundo. E não importa quais pensamentos e desejos eu tenha neste momento, eu ainda não vou deixar a estrutura deste mundo.

E assim que me uno à dezena com todos os meus desejos e pensamentos e quero construir uma rede comum de conexões com meus amigos, mesmo que não sinta nenhum benefício ou ganho nisso, já estou envolvido no trabalho espiritual, construindo um Kli espiritual.

É um erro pensar que é possível alcançar apenas a realização, sensação ou compreensão espiritual. Isso não vai acontecer porque o espiritual está em conexão com outras pessoas. Tudo começou com a quebra da alma comum e, portanto, a ascensão espiritual é realizada através da unificação dos Kelim quebrados.

E eles permanecem quebrados, ou seja, todas as suas diferenças são preservadas, mas sobre eles nós precisamos nos conectar. Dizem sobre isso: “O amor cobrirá todas as transgressões”. O egoísmo está crescendo mais e mais e, acima dele, a conexão está crescendo mais e mais, o que significa subir a escada espiritual.

Se não imagino isso dessa forma, simplesmente ando em círculos e não avanço. Nenhum desejo pode ser realizado sozinho. Essa é uma ilusão cruel, e quem pensa assim está perdendo seu tempo e morrerá sem alcançar nenhuma revelação espiritual.

O avanço espiritual é realizado apenas por meio da conexão na dezena. Antes de chegar à dezena, eu não começo nenhum movimento. O Criador leva a pessoa ao lugar certo, a um bom destino, e diz: “Escolha!” É impossível de outra forma. É extremamente difícil, mas você precisa girar o botão em sua cabeça para perceber que o avanço espiritual só é possível quando se aproxima dos amigos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá – 22/01/21, “Quebrar as Barreiras para a Espiritualidade”

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Precisamos atingir tal atmosfera na dezena que desfrutemos do trabalho contra nossos desejos egoístas como uma arte especial. Um verdadeiro mestre ama seu trabalho, não importa com que material ele trabalhe, seja madeira ou metal. Ele gosta quando cria.

Cozinhar o jantar pode ser uma arte, tudo depende do desejo da pessoa envolvida no trabalho. Precisamos ter certeza de que começamos a desfrutar do trabalho espiritual e que ele não nos causa sofrimento. Precisamos desfrutar da resistência do egoísmo e devemos superá-lo.

Afinal, a cada momento em que supero meu egoísmo, sinto que sou um artesão no processo de criação e posso ser um parceiro do Criador, transformar o egoísmo em doação e me elevar acima dele. Ao fazer isso, trago contentamento ao Criador.

Elevar-se acima do egoísmo é uma arte e me sinto um mestre igual ao Criador porque tento ser Seu assistente. Eu me movo do lado do meu egoísmo para o lado do Criador e trabalho em mim mesmo, no material embutido em mim, para que junto com o Criador eu possa me esculpir em um homem, Adam.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/21, “Capítulo Shemot”

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Pergunta: A revelação do vaso espiritual depende do pedido de toda a dezena ou eu apenas peço nossa unidade e me revelo no vaso?

Resposta: Ou eu peço ou todos perdem ou cada um pede individualmente e tudo isso vem junto. O principal é que eu peço por todos e para todos.

Claro, o que os outros fazem me afeta. Eu quero que venha de outros também. De um modo geral, basta pedir a todos. Essa é a oração de muitos e essa é a pré-condição para isso.

Nada ajudará sem a oração de muitos. Você pode bater com a cabeça na parede, gritar e chorar por dias e não obterá resposta. Infelizmente, é assim que milhões de pessoas em todo o mundo passam suas vidas. Hoje existem menos pessoas assim, mas por muito tempo houve muitas.

Por que o Criador não responde a elss? Porque elas não apelam a Ele corretamente. Ele não pode ouvi-las. Ele está em todo lugar, mas por “todo lugar” nos referimos a uma dezena organizada, o que significa um Partzuf. A sabedoria da Cabalá nos fala sobre isso. Essa é a razão pela qual muitas pessoas negam a existência do Criador em nosso mundo, e é verdade, porque Ele não existe da maneira que o imaginamos.

O Criador é o preenchimento comum, animando-nos o poder interno da natureza, consistindo de desejo.

O Criador é a força interna da natureza que nos preenche e nos sustenta, que consistimos em desejo. O Criador preenche esse desejo, mas podemos apelar a Ele apenas com um desejo total de nos assemelhar a Ele. A semelhança elementar com Ele é uma dezena. Ele nos criou por meio das quatro fases da luz direta, então essa é a única maneira de apelarmos a Ele, não há outra maneira.

Pergunta: Quando chegamos a uma Convenção, a cada lição temos uma nova dezena. O que devemos fazer nesta situação para não nos apegarmos à dezena física?

Resposta: Você pode não estar apegado à dezena, mas deve apelar ao Criador apenas por meio de sua dissolução concreta nos outros. Na verdade, uma dezena se refere à dissolução de si mesmo nos outros.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/02/19

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A anulação e a subjugação são muito importantes no trabalho espiritual porque simbolizam a transição da autoridade do egoísmo para a autoridade da força de doação, amor e unidade com o Criador.

Existem duas autoridades: a inclinação ao bem e a inclinação ao mal; cada vez que mudamos de uma para a outra, caímos e subimos, de modo que em nossa conexão, em sua comparação, na avaliação de uma em relação a outra, nos encontramos.

Nosso lugar não é dentro da inclinação ao mal, mas também não é dentro da inclinação ao bem, porque nela desapareceríamos. Portanto, precisamos estar no meio para ser um indivíduo independente. Isso só é possível estando integrado na dezena. Na dezena, temos a oportunidade de afirmar nosso status, nos tornarmos seres humanos e adquirirmos independência e a imagem de Adão.

Pela garantia mútua entre nós, tornamo-nos semelhantes ao Criador, o estado em que temos o direito de ser chamados de seres humanos.

Portanto, à medida que a pessoa avança na espiritualidade, ela se sente cada vez menos confiante, cada vez mais duvidosa de sua compreensão e sentimentos. Em contraste com este mundo onde todos estão firmes em suas próprias opiniões, uma pessoa que anseia pela espiritualidade se sente confusa, desamparada, como uma criança perdida. Parece-lhe que está perdida no grande mundo e cortou sua conexão com a realidade.

Na verdade, são momentos felizes no caminho espiritual porque aos poucos começamos a ver que existimos no grupo, na dezena. Parece-me que o salvador veio e me tira do desamparo e do desespero, do vazio da minha mente e do meu coração.

Nesse estado de desespero, lembramos de repente que temos um grupo. É assim que o Criador está nos dando a direção certa, como se dissesse “Você quer ser homem, quer crescer? Por favor, aqui está sua próxima imagem, sua próxima forma”. Você se sente perdido agora, e isso é bom. O novo você é a dezena. Integre-se nela, dissolva-se nela e aí você se encontrará, sentirá o mundo.

Não há nada fora da dezena. Na medida em que você sentir seus amigos e entrar no estado correto, você entrará em um novo mundo, uma dimensão espiritual. Em nossa época, estamos passando por essa junção entre mundos, a fronteira entre o mundo anterior, antigo e individualista, e o mundo integral perfeito.

No mundo anterior, um único Cabalista poderia revelar a força superior, mas agora temos que nos conectar em dezenas. Caso contrário, não temos chance de revelar espiritualidade. Somente conectando-nos com os amigos encontramos um escudo, um volante e os meios corretos para avançar em direção à meta que aparece no final de um caminho suave. Todo o caminho passa por uma conexão cada vez maior na dezena. Assim, eu saio de um estado perdido e sem esperança.

Quando eu percebo que todo o meu progresso é feito apenas por meio da conexão no grupo, tudo fica claro para mim e um caminho reto se abre. Nada mais é necessário, a não ser conectar-se com os amigos a fim de sentir a confiança em nossa conexão que vem do Criador que está oculto lá. O Criador gradualmente se aproxima e se revela porque eu almejo a conexão.

É por isso que estou tão feliz com minha dependência da dezena, desse pequeno círculo. Todo o caminho fica muito simples: eu só preciso me anular perante a dezena e assim avançarei em direção à meta. A implementação é clara e está em minhas mãos.

Eu estava me sentindo desesperado, como uma criança perdida, um zero completo, e de repente descubro que tenho tudo, tudo está na minha frente. Não há nada além dos amigos, e vou encontrar tudo neles.

Se estou fora do grupo, sinto-me completamente desamparado, afogando-me no egoísmo e em perguntas que não têm respostas. Toda a confiança e alegria, felicidade e realização estão em minha conexão com a dezena. Só aí, na direção de dentro dela, encontro meu bom futuro.

Eu preciso do grupo porque é onde está minha alma. Todos os estados negativos surgem apenas da desconexão da dezena, e todos os estados positivos só podem estar em conexão com ela, de modo que eu não me imaginaria sem a dezena, como está escrito: “pois estou apaixonado”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/21, “Anulação e Submissão”

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A verdade é que o Criador preenche todo o universo. A verdade (“Emet” –  א מ ת) é composta pelas letras “Alef” – “Mem” – “Tav”, isto é, as três forças que existem na criação. “Aleph – א” é a primeira letra do alfabeto, Keter, o Criador. “Tav – ת” é a última letra do alfabeto, Malchut. E “Mem – מ” está no meio, Bina que conecta Keter e Malchut.

Você deve entender que a verdade não é o que nos parece de acordo com nossa opinião e sentimentos. Como se diz: “Eles têm olhos, mas não verão; eles têm ouvidos, mas não ouvirão”. Ou seja, não sentimos onde estamos, como se estivéssemos cegos e surdos, não sentimos o mundo verdadeiro, movendo-nos nele pelo toque.

Mas é aqui que está a correção. O Criador propositalmente criou esta ocultação para que possamos alcançar a perfeição, isto é, da ocultação para vir à revelação, da razão para elevar-se à fé acima da razão, de Malchut à Bina, de receber para doar.

A pessoa pensa que sente o mundo exterior, mas na verdade ela está trancada dentro de si mesma e se sente desde dentro. Toda a realidade está dentro de nós. O universo inteiro, as galáxias, as estrelas, os planetas e a terra com tudo nele, é tudo “eu”.

É como se eu tivesse perdido a consciência ou estivesse sonhando. Às vezes sonho que estou caminhando em algum lugar, fazendo algo como se fosse real. Mas então eu acordo e vejo que a verdadeira realidade não é a que sonhei.

E a mesma coisa acontece conosco quando a espiritualidade é revelada. Nós compreendemos que estávamos em um sonho e agora acordamos e vemos a realidade real.

Fé acima da razão significa entender que a realidade não é o que atualmente imagino. Na verdade, estou dentro do Criador, a força superior que me controla. E o vasto mundo que aparece diante de mim está dentro de mim, e devo atrair o poder do Criador para preencher todo o meu mundo e colocar tudo em ordem.

O homem deve tentar o seu melhor para revelar o Criador que preenche todo o universo. E isso só é possível por meio da dezena, desaparecendo e dissolvendo-se em seus amigos, absorvendo tanto neles que você sente que o Criador está por trás de todos os seus amigos e está esperando que eu O revele.

É assim que começo a perceber a luz da fé, ou seja, a sentir o Criador. Isso é chamado de fé acima da razão. A razão era meu antigo senso de realidade visto pelos olhos e ouvido pelos ouvidos. Mas agora eu começo a sentir a realidade além da percepção física, e através de meus amigos eu alcanço a revelação do Criador, que preenche meu Kli espiritual, as dez Sefirot da minha alma.

Assim, chegamos à primeira revelação espiritual e continuamos avançando cada vez mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá ,09/12/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Pergunta: O que significa unir a dezena para gerenciar a criação?

Resposta: A dezena e toda a criação são a mesma coisa. A dezena é o mesmo sistema, mas em uma escala menor. O que fazemos na dezena impacta toda a criação no mesmo grau que a semelhança da dezena com ela.

Se pudermos de alguma forma nos conectar na dezena, nos parecendo com as leis de doação mútua que estão na criação geral, impactamos o mundo inteiro na medida em que tentamos implementar essas leis no topo de nosso egoísmo. Além disso, nosso impacto também é muito forte porque somos principiantes pequenos e fracos.

Parece que quanto mais crescemos, mais conseguimos impactar tudo. Na verdade, por um lado, aparentemente temos um impacto maior, mas, por outro lado, temos menos impacto. É como o impacto que as crianças pequenas têm no mundo. Não é grande em potência, mas é grande em seu impacto.

Isso significa que prestamos muito mais atenção às crianças do que aos adultos. O mundo deve estar atento a elas e agir por elas, pois são a parte central do mundo e seu futuro.

Então, pelo poder do atributo de doação e sua qualidade, impactamos a criação em grande medida qualitativamente e muito pouco pela força. Isso mudará mais tarde porque falaremos sobre mundos espirituais e não sobre nosso mundo egoísta.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 05/02/19

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Eu devo ver meus amigos como grandes e eu como o menor de todos. Mas é impossível aderir a esse extremo apenas se rebaixando. Por outro lado, eu deveria me sentir o maior, capaz de puxar todos comigo.

Acontece que sou o ponto mais baixo e o mais alto de todos. E todos os amigos estão entre esses dois polos. Uma vez, eu me anulo a zero diante deles e adiciono tantos zeros quanto possível. E outra vez eu me aumento para um, seguido por tantos zeros quanto possível.

E somente na diferença entre esses dois estados posso construir minha atitude correta para com a dezena e para com o mundo inteiro. Eu posso encaixar o mundo inteiro entre esses dois pontos junto com todos os grandes Cabalistas. Isso ocorre porque meu ponto no coração é especial, único, algo que ninguém mais tem. Eu sou o único que pode entrar em contato com o Criador a partir deste ponto. Ninguém mais pode, porque não existe tal ponto em nenhuma outra pessoa.

Portanto, quando eu passo adiante a conexão com o Criador para todos neste ponto, eu sou completamente único e me torno Keter. E todo mundo também.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Após a lição, nós saímos para o mundo, e o mundo inteiro, toda a humanidade, todo o Kli de Adam HaRishon, entra entre nós, os dez amigos. O mundo começa a fluir dentro da dezena, entre os amigos com os quais me conectei, e traz seus pensamentos e desejos para nós.

Devemos sentir os desejos do mundo; caso contrário, não seremos capazes de obter uma correção geral. Devemos entender que isso não é política, não é economia, mas que o enorme desejo da alma comum de Adam HaRishon entra entre nós e nos influencia para que retornemos à unidade acima desses obstáculos. Apesar do egoísmo adicionado, nos conectamos novamente com uma força ainda maior.

As impressões do grande mundo não devem nos separar. Nós absorvemos do mundo apenas as impressões com as quais podemos trabalhar para se corrigir.

Se não rompermos a conexão uns com os outros, todo o grande mundo, que nos influencia durante o dia, se conectará adequadamente a nós e seremos capazes de corrigi-lo. E ao corrigir o mundo dentro de nós mesmos, causamos suas mudanças externas porque uma conexão já surgiu entre o interno e o externo.

Se o mundo não pode nos dividir e nos separar uns dos outros na dezena durante o dia, nós transmitimos nossa união a ele e, assim, corrigimos o mundo. Gradualmente, ele se torna uma parte de nosso Partzuf espiritual, seu final (Sof). Ainda não podemos trabalhar ativamente com ele, mas ele já está se tornando uma parte útil do Partzuf.

Assim, dia a dia, nós absorvemos novos desejos do mundo e transmitimos o poder da unidade a ele. Toda a humanidade pertence a um Kli, uma alma. Ao tentar nos unirmos na dezena, nós construímos assim a parte interna do vaso espiritual e a cabeça (Toch e Rosh). E todas as outras pessoas que ainda não chegaram à unidade são o fim do Partzuf (Sof). Portanto, devemos unir esses desejos.

Nós vivemos em uma época de correção geral e devemos pensar no mundo inteiro. Portanto, nós estamos entre as pessoas, em contraste com os Cabalistas do passado que viviam em uma caverna como eremitas, em pequenos povoados. Os Cabalistas sempre se esforçaram pela solidão porque ainda não havia nenhum requisito para trabalhar para corrigir o mundo.

Mas nós vivemos em uma época diferente e, gostemos ou não, recebemos impressões de todo o mundo. Durante o dia, absorvemos seus desejos e devemos processá-los. E quando então nos unimos na dezena, devemos levar em conta que nossa unificação também inclui os desejos recebidos do mundo. E quando voltamos ao mundo amplo, nós o influenciamos com desejos corrigidos, e o mundo muda e se move em direção à realização da correção e unificação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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A revelação do Criador vem do estado mais baixo, do pó, como é dito: “Do pó você é e ao pó você retornará”. Estamos caindo em um estado de pó o tempo todo, perdendo todo o interesse nos desejos e gostos espirituais. E deste pó, devemos nos levantar: “Eles Ajudaram a Cada Um, Seu Amigo”.

Um homem sozinho não pode se levantar da descida, mas somente se os outros derem o exemplo e o despertarem. Então será uma ascensão correta e não por egoísmo. Um amigo me ajuda a subir e eu ajudo um amigo, ou seja, trabalho em grupo e as forças de conexão funcionam aqui. Só então será uma ação espiritual.

Se uma pessoa caiu no estado de pó, ela própria não tem forças. A única esperança é a dezena. Nunca serei capaz de encontrar forças em mim para me mover. O ego está tentando me enganar: “Tente e você terá sucesso!” Mas isso só funciona em nosso mundo e não no mundo espiritual. Só posso subir lá com a força do grupo: “Eles Ajudaram a Cada Um, Seu Amigo”. Caso contrário, não será uma ascensão, mas uma autoilusão.

Eu estou embaixo, meus amigos estão no topo, então nós nos erguemos como alpinistas amarrados por uma corda.

Eu me anulo perante a dezena, tento me sentir menos do que todo mundo, e com isso me fortaleço. Então, com esses poderes recebidos dos meus amigos, eu faço a ação inversa e os ajudo.

Ao me anular diante do grupo, eu recebo dele um poder superior que atua sobre mim e me desperta. Eu era inferior a todos, mas agora com o poder recebido do grupo, influencio todos os outros, ou seja, me torno como o Criador para eles. Primeiro eu recebi de meus amigos como Malchut, e agora eu dou a eles como Keter. Portanto, estou trabalhando como um motor a pistão: Malchut – Keter, Keter – Malchut.

Todos devem ser os menores e os maiores na dezena. Se cada um na dezena funcionar assim, teremos um motor com dez cilindros – imagine, que potência! Todos os pistões juntos aumentam nosso volume total até que a medida transborde e o Criador seja revelado dentro.

No primeiro golpe do pistão, eu mergulho na dezena e tiro dela os desejos de meus amigos, e no segundo golpe, eu elevo esses desejos ao Criador. Essa subida se chama MAN porque eu peço por todos e recebo força de cima. E com este poder, eu desço e passo adiante para meus amigos, eu recebo um novo desejo deles novamente e o elevo como uma oração, MAN.

Então eu subo e desço o tempo todo: MAN – MAD. E o mesmo acontece com todos no grupo, todos os nossos dez cilindros. Eu me conecto com o desejo deles e quero elevar meus amigos e trazê-los para mais perto do Criador. E do Criador, eu recebo um presente de força, satisfação e revelação, e o passo para meus amigos. Eu trabalho como um canal de transmissão em ambas as direções, pois quero elevar todo o grupo ao Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Qualquer comunicação é uma interação entre pessoas. Portanto, deve haver pelo menos duas partes: por exemplo, o falante e o ouvinte. Podemos dizer que quanto mais participantes na comunicação, maior o potencial para uma comunicação de alta qualidade?

Resposta: Até certo nível, porque não podemos imaginar mais de dez propriedades diferentes para trabalhar com elas corretamente.

Observação: Você sempre diz que exatamente dez pessoas são o mínimo e o ideal para a comunicação.

Meu Comentário: Sim. Mas se você for mais longe, você deve ampliar e combinar suas impressões e sensações, seu trabalho, e imaginar todo o sistema, as pessoas do grupo em equipes de não mais de dez pessoas para trabalhar com cada dezena como uma unidade.

Pergunta: Acontece que eu aprofundo minha conexão com os outros nove amigos da dezena, tornando-a melhor, mas não expando o grupo em termos de número?

Resposta: Você não pode ou perderá de vista todos os participantes. Mas se você tomar essa dezena como uma unidade e trabalhar com ela dessa maneira, poderá reunir mais nove dezenas.

Pergunta: Então não está claro por que existem tantas pessoas?

Resposta: Para que possamos dar a cada uma delas a oportunidade de exercer o livre arbítrio.

Pergunta: Mas há bilhões de pessoas no mundo que ou nunca verei ou verei, talvez, uma vez na vida. Onde está a comunicação aqui? Por que isso é feito?

Resposta: Para quebrar toda a natureza integral em certas partes limitadas, que em sua integralidade poderiam ser apresentadas como natureza ilimitada. Ou seja, esta é a solução para o problema ou quadratura de um círculo ou resolução de uma integral usando o método da unidade.

Embora a natureza seja integral, global, ela se considera não por seus componentes, mas por propriedades. Mas, para transformar pequenas formas individuais em propriedades, é necessário um grande número dessas formas.

Pergunta: Em princípio, dez pessoas são suficientes para mim. E se em toda a minha vida eu encontrar vários milhares de pessoas e nunca o resto, não devo me preocupar com isso? Este não é o objetivo da natureza.

Resposta: Você pode pegar apenas uma dúzia de pessoas arbitrariamente e encontrar entre elas absolutamente todas as leis e propriedades da natureza.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 21/08/20

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