A pessoa que está longe de nós deve tentar por todos os meios realizar as mesmas ações e atividades que ocorrem no grupo principal. É desejável que ela encontre amigos como ela para organizar reuniões e refeições semelhantes às nossas e participar conosco em todos os nossos eventos. Nós cantamos, e você canta com a gente; nós dançamos, e você dança; nós participamos nas aulas, palestras e eventos diversos, e você, se possível, participa fisicamente das mesmas ações.

É desejável se liberar de suas atividades diárias nos três dias da convenção, não arcar com quaisquer problemas ou se distrair com qualquer coisa, mas se incluir em nossos pensamentos e desejos comuns. Quando você estiver em outro lugar, por exemplo, em Londres, tente garantir que o ambiente que o cerca todos os dias não afete você. Você deve excluí-lo o máximo possível, de modo que você esteja num quarto, apartamento ou casa onde não haja pessoas estranhas e nada além dos seus pensamentos e sentimentos.

É desta forma que você vai organizar uma espécie de mini convenção e estará conosco por seus próprios esforços e ações. Isso é idêntico à sua presença direta no evento, porque multiplicando tudo pela distância e por seus desejos por união, você vai entrar em nosso Kli (vaso) comum com a gente, sentindo e recebendo tudo o que temos.

Não importa onde a pessoa está. Se ela não pode vir, mas seu coração e alma estão conosco, a distância não importa.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 27/11/11

Categoria: convenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Inclua-se Nos Pensamentos E Desejos Comuns!

Pergunta: O que significa atrair a Luz que corrige?

Resposta: Nós só podemos trazer o nosso desejo, a necessidade de se corrigir, mas quem vai corrigi-lo? Eu só posso revelar a quebra, enquanto o remédio só pode vir de Cima, da Luz. A Luz quebrou o nosso Kli ou desejo, e também o corrige. É a mesma Luz, a mesma ação, mas na sua forma oposta, que é o que eu desejo agora.

Acontece que além de revelar o desejo, eu não preciso de mais nada. Assim que eu revelar o desejo, isso é chamado de oração e todo o mal que eu revelei torna-se imediatamente corrigido. Se eu realmente revelo o mal na sua forma final em cada fase, ele se torna corrigido, porque lá eu inequivocamente alcanço a verdadeira oração, o clamor, o MAN – e a correção vem definitivamente para mim.

Da 2ª parte da Lição Diária Cabalá 14/12/11, O Zohar

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Apenas Deseje E Isso Se Tornará Realidade!

Primeiro de tudo, nós temos que preencher a condição de que doar é mais importante que receber, ou que a fé deve estar acima da razão. Depois que a pessoa aceita essa condição, esta deve ser realizada, ou seja, a pessoa deve alcançá-la em suas qualidades, em sua matéria.

Por essa razão, existe um meio que é tão importante quanto a meta, porque sem o meio é impossível alcançá-la. Além disso, eu não jogo fora esse meio tão logo eu alcanço a meta. O meio em si torna-se o estado final em que vivo, sinto e atinjo a meta. Em outras palavras, o meio se torna a essência do estado desejável.

Assim, a busca pelo meio para alcançar a meta é tão importante para nós. Mas qual poderia ser o meio, se eu já decidi que doar é a minha meta? Neste mundo, o meio é aquele onde existem pessoas que aspiram à meta como eu! Elas têm o mesmo desejo, que me apoiará e nos deixará agir em conjunto. Conectando-se a elas, eu posso fortalecer o meu desejo e multiplicar a minha força.

Eu não tenho outro lugar para ganhar força. A Luz está esperando por mim acima e está pronta para ajudar, sob a condição de que eu concorde em subir de um nível para o outro, de uma doação menor para uma maior. Mas como é que eu quero mais doação, como é que eu quero subir mais alto?

Isso é absolutamente impossível para mim, porque eu estou num determinado estado e não consigo sair dele. Eu posso assumir que, possivelmente, seja agradável sair dele, mas “possivelmente” ainda não é um desejo real. É muito bem sabido que nós podemos pensar e dizer palavras bonitas por anos sem sentir a real necessidade de alcançar isso.

Eu não sofro por não ser capaz de doar. Eu não derramo lágrimas por não ser capaz de dar ao outro. Eu nunca vi nada parecido acontecer com alguém, porque nós nos encontramos vivendo dentro de um nível materialista e egoísta. Como eu faço, neste nível egoísta (do qual toda a essência é o desejo de receber, que define os meus pensamentos, desejos, aspirações e comportamento), para desejar algo superior a mim? Isso é como uma planta que, de repente, quis se tornar um animal, o que é totalmente inacreditável.

Mas as coisas são ainda mais complexas porque a diferença entre uma planta e um animal é apenas no tamanho do desejo, enquanto aqui o desejo é oposto. Eu tenho que querer algo que é contrário a mim: querer doar em vez de receber. Assim, nos recebemos um ambiente que pode nos ajudar a adquirir o desejo pelo próximo nível. O ambiente é construído de tal forma.

Esses não são meus amigos corporais que estão no mesmo nível que eu. O ambiente é algo que está oculto dentro da nossa unificação. Se eu começar a agir com respeito para com eles, usando este meio especial chamado grupo, o ambiente, eu serei capaz de receber um novo desejo em direção ao nível mais elevado.

Eu uso vários meios, tais como “inveja, luxúria e ambição”, que, como se diz, “tiram a pessoa deste mundo”, ou seja, eles elevam a pessoa deste nível para o próximo nível. A fim de obter isso, eu preciso “comprar um amigo”. Se eu me relacionar adequadamente com os amigos no caminho, eu comprarei deles um desejo adicional que me falta, a fim de subir ao nível superior.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/11, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Há Um Meio No Mundo

Pergunta: Depois de dois anos de estudo, eu percebo que a intenção é a principal coisa no caminho espiritual. Como eu faço para superar minha falta de vontade de tornar-me incluído no grupo? De repente ela se lançou sobre mim e não me permite manter a intenção.

Resposta: Pague alguém para trazê-lo à aula todos os dias. Assine um compromisso onde você vai perder alguma coisa se ​​ não realizar determinadas tarefas no grupo. Se você é capaz de construir sua vida somente dentro da estrutura corporal, ligue-se ao grupo do mesmo modo que você tem obrigação para com sua família ou trabalho, de modo que o fracasso em cumprir as obrigações levará a uma perda real.

“Case-se” com o grupo e sustente-o da mesma forma que você sustenta sua esposa e filhos. A pessoa deve trabalhar em si mesma. Você está esperando até que tenha o desejo de tomar o caminho espiritual. Bem, você pode tomar o seu tempo. Tal desejo nunca surgirá. Pelo contrário, ficará ainda mais fácil justificar sua ociosidade com uma abordagem sóbria e realista.

Você provavelmente receberá mais sofrimentos e maldades deste mundo. De uma forma ou outra, alguma coisa vai acontecer. Se o seu desejo não arde agora, então espere e veja.

O mundo está passando por essas etapas agora que é muito mais fácil para as pessoas subirem acima da vida cotidiana. Isto está sendo feito de propósito para ajudar as camadas espiritualmente fracas da sociedade a se aproximarem do mundo superior. As crises atuais são necessárias exatamente para esse fim, mas as pessoas fortes estão recebendo oportunidades para combater sua matéria em épocas de florescimento material e prosperidade.

O mundo espiritual é construído sobre a liberdade de escolha. Se a pessoa não se compromete com o grupo e o grupo não se compromete com ela, então ela não deve ser pressionada, porque ela não está na família. Ele não tomou o fardo. Assim, nada pode ser feito. Ela é livre para fazer sua escolha.

Que tipo de pedidos pode fazer uma pessoa que não se ligou fisicamente ao grupo? Como ela pode pedir que o grupo se torne um elevador, elevando-a a um grau superior? É bobagem reclamar de falta de desejo. É melhor agir fisicamente. Pegue um breve momento de desejo arrebatador e assine um acordo com o grupo que o forçará mais tarde, quando o desejo cessar.

Coloque-se numa posição desesperadora, engane a si mesmo exatamente como um inimigo cruel, de modo a continuar no caminho, mesmo quando você não quer. Você gosta do seu chefe? No entanto, você vai trabalhar já que não tem escolha.

Se nós não trabalharmos em nos unir fortemente ao grupo, não seremos capazes de construir um vaso de garantia mútua. Na convenção de Arava nós alcançamos um importante passo preparatório para a convenção de Dezembro; nós ganhamos um sentimento comum. Agora, nós temos que sustentá-lo. Nós devemos nos comprometer a agarrar esse sentimento com toda a nossa força, trazê-lo para a convenção e, com isso, acender milhares de participantes e milhões de pessoas ao redor do mundo que estão conectados a nós.

Na medida em que cada pessoa investe fisicamente nesta preparação, ela se liga ao grupo. Não é por acaso que os Cabalistas dos grupos do Ramchal e Ari assinavam acordos habituais entre si. Após a assinatura, você não pode escapar. Você deve cumprir a obrigação. O mesmo acontece na vida: você assina um contrato de trabalho para receber salário. No entanto, aqui, em vez de dinheiro, você vai receber um tipo diferente de recompensa, maior e mais valiosa.

Esperemos nos encontrar preparados e unidos na convenção. Então, nós seremos capazes de realmente subir e nos tornar uma Luz para o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá 20/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: convenção, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em E Se O Seu Desejo Não Arde?

Pergunta: Seremos capazes de atingir um nível espiritual permanente na convenção?

Resposta: Se não um nível permanente, poderemos atingir um nível espiritual temporário na convenção. Ela nos dará Reshimot (reminiscências) e criará uma imagem espiritual particular dentro de nós que seremos capazes de procurar mais tarde, elevando-a uma e outra vez e dando-lhe forma dentro de nós.

Assim, é necessário desejar pelo menos um entendimento temporário do próximo nível da criação, o nosso estado seguinte, para formá-lo dentro de nós. O estado permanente virá depois. Isso não é problema. Um entendimento claro do que almejar já estará formado na pessoa. É possível atingir um estado espiritual permanente. Tudo depende do nosso desejo comum. Se quisermos, tudo é possível!

A localização da pessoa no momento do congresso não é importante. Se ela não puder vir por razões superiores a ela, tais como falta de dinheiro, emprego, família e por aí fora, não interessa.

Tente estar conosco durante esse momento, em todos os nossos eventos. Estaremos abertos para você 24 horas por dia. Mesmo se formos dormir durante algum tempo, você ainda irá ver uma sala vazia e algumas dúzias de pessoas que a estão a preparar a lição da manhã. Isso não interessa, esteja conosco!

Tudo o que estudamos será imediatamente carregado na página da web. As pessoas que não conseguirem estar conosco em tempo real serão capazes de ver, ouvir e reviver os nossos eventos imediatamente. Faremos tudo fisicamente para que você possa estar conosco, e você fará tudo para estar conosco interna e espiritualmente. Você pode contar com o nosso apoio.

De facto, todas as aulas que lhe dou agora, todos os nossos estudos, são direccionados para a preparação da convenção. Isso deve preparar-nos, juntar, e dar-nos forma para que nessas 72 horas simplesmente nos “soldemos” juntos e revelemos o mundo superior nessa solda.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 06/11/2011

Categoria: convenção, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Tudo Depende do Nosso Desejo

O trabalho espiritual, a revelação de movimentos sucessivos, um por um, do “negativo” (o que me falta) ao “positivo” (o único que pode me ajudar) não é nada fácil. Parece irracional de fora. Não importa o quanto avançamos, nós sempre esquecemos disso, porque nossos sentimentos e mente egoístas não são construídos sobre esse princípio.

Tudo é organizado de forma diferente na espiritualidade. Eu me esforço e encontro um lugar completamente diferente. Eu fico desapontado, alcanço o total desespero, e no momento seguinte, se não fujo, eu encontro. Eu encontro o que não esperava e achava que não obteria.

O mundo espiritual que nós descobrimos não tem análogo no nosso mundo. Um pequeno furo como o buraco de uma agulha se abre, como uma pequena pupila em nossos olhos, uma visão focada que não requer nada mais. Através dele, nós partimos para um novo mundo!

O Criador, a Luz de Hochma (Sabedoria), abre este buraco e o expande. Este buraco é criado por todos comprimindo seu egoísmo a zero, e todos os nossos pontos no coração conectados juntos. Tendo se unido, estes pontos queimam o muro, a fronteira entre nós e o mundo espiritual. Se eles se unem, eles se voltam para o ponto através do qual nós entramos no mundo espiritual.

É por isso que nós nos reunimos aqui para tentar chegar a esta condição, quando “Israel, a Torá e o Criador” se juntam. É necessário que todos alcancem a mesma freqüência e oscilem juntos, todos com apenas um pensamento, a união dos nossos pontos no coração, acima do nosso ego, acima desta vida corporal.

Nós temos o direito de esquecer esta vida corpórea uma vez a cada 24 horas, nos desconectar de todas as preocupações, e esperar que a força superior que sustenta essa vida venha e nos encontre. Por nosso desejo, vamos forçá-la a se aproximar de nós.

Da Lição 2,  Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

Categoria: convenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

As etapas do desenvolvimento do desejo são frequentemente chamadas de “espiões”. A pessoa está sob a influência da Luz e sente frustração e fraqueza, ela está em desacordo com a Luz, o seu programa, e com o seu próprio objectivo. Ela está descontente com o seu desejo, qualidades naturais, e com a ajuda que a Luz lhe dá. Ela chega a um estado onde todo o poder é-lhe tirado.

No entanto, essas impressões são necessárias para o nosso desejo determinar o que lhe falta para se tornar semelhante à Luz, porque dentro do desejo, naturalmente, não há poder ou mente independente. Não há nada, exceto uma reação à Luz. O desejo de receber é construído como uma marca da Luz. Tudo o que existe na Luz está ausente no desejo, o que significa que o desejo não é nada mais do que “ausência”.

No entanto, a Luz existe; ela é “existência”. Assim, toda a abundância, tudo o que o desejo de receber adquire, é a realização da diferença entre “existência” e “ausência”. O que lhe falta ser acrescentado é chamado de Masach (tela), que o desejo usa para alcançar o grau da Luz.

No entanto, os espiões revelados em nós, que amaldiçoam a criação, o Criador, e o desejo de receber criado por Ele, são os estados que nos ajudam a avançar. Nós apenas temos que tentar ganhar força com a ajuda do grupo, o ambiente. Avançando juntamente com eles, nós superamos os espiões.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/11, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Não Escute Os Espiões E Apenas Avance

O desejo é a substância da criatura, o lugar onde nos sentimos vivos e revelamos a realidade dentro e em torno de nós. A Luz trabalha com o desejo e desenvolve-o de acordo com seu programa. No início, a Luz desenvolve o desejo diretamente, a fim de moldá-lo. Então, dentro do desejo criado, a quarta fase do mundo do Infinito, a Luz começa a criar as condições para a sua correcção.

Afinal, esse desejo é ainda matéria-prima. Ele não sente, compreende ou tem o livre arbítrio. Ele só opera de acordo com as ordens da Luz, que o controla. Desta forma, a Luz cria diferentes formas de desejo chamadas mundos ou ocultações. A Luz revela-se e esconde-se um pouco, e o desejo passa por mudanças, até que absorve todas as qualidades da Luz.

Quanto mais a Luz distancia o desejo de si mesma, mais eu começo a sentir quem e o que eu sou, embora o desejo ainda não tenha qualquer liberdade ou desenvolvimento independente. Tudo acontece por causa da Luz. O desejo, sendo uma substância inata, age de acordo com certas leis, e não tem qualquer escolha em suas reações.

Desta forma, o desenvolvimento chega a uma estrutura especial chamada “homem” que recebeu também a escolha de agir dentro de sua razão ou acima dela. “Dentro de razão” é uma ação que corresponde à ação da Luz. Ela é uma reação natural da matéria. No entanto, é possível obter uma reacção acima do seu desejo, que não se conforma com as leis naturais da natureza, para criar uma capacidade de reagir de uma maneira que é oposta à reação às ordens da Luz.

Esta reação oposta é chamada de “homem” porque é semelhante à Luz. Ele é chamado de criatura quando ele segue as ordens da Luz dentro do seu desejo. No entanto, quando ele não segue as ordens da Luz, mas quer subir acima do nível da matéria, quer subir ao grau da Luz e tornar-se como ela, ele deve ter uma reação oposta. De acordo com esta reação, ele é chamado de “homem” ou Adão, que significa “semelhante” (Dome) à Luz.

Assim, a matéria recebe o nome de “homem”, e seu novo desenvolvimento começa lá. Ele tem uma variedade de formas impressas nele pela Luz durante o período de crescimento natural. No entanto, agora, esse desejo começa a trabalhar por conta própria. Ele se esforça para se tornar como a Luz. Em outras palavras, ele constantemente se esforça para ter uma reação diferente ao que a Luz desperta dentro dele.

A Luz desperta reações dentro dele que são opostas ao comportamento da Luz, mas o homem deve aceitar este jogo e, acima dele, tornar-se como a Luz. Isto é referido como trabalhar com a “fé acima da razão”.

Este trabalho pode ter diferentes formas. A Luz, por vezes, revela ou esconde-se. Às vezes, ela desperta desejos maiores ou menores no homem. Através dessas influências, ela desperta e mantêm novas reações na matéria. Desta forma, a matéria aprende através de suas reações. Ela estuda a si própria e a Luz, que é um exemplo para ela. Aos poucos, ela se aproxima mais da Luz em suas qualidades, até que se une completamente com ela.

É claro que neste caminho o desejo adquire entendimento e sensações de si mesmo e da Luz. Ele aprende o programa da Luz e a atitude do Criador para com a criatura pelo modo como a Luz a trata. Por outro lado, aprende a superar sua própria natureza e tornar-se como a Luz. Desta forma, a substância do desejo gradualmente atinge o grau do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/11, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Em Desacordo Consigo Mesmo

Pergunta: Como nós podemos explicar aos amigos que é impossível atingir sozinho a correção e que precisamos de um grupo?

Resposta: Isto é o que dizem as nossas fontes. Eu só tenho um vaso quebrado. Então, o que eu devo fazer com ele? Eu tenho que absorver os desejos dos meus amigos, a fim de atrair a Luz que Corrige.

Juntamente com os amigos nós elevamos uma oração comum, e como resultado, nós recebemos a força da correção. Eu não serei capaz de receber essa força se estiver sozinho. Pelo menos dez pessoas são necessárias para atingir esse objetivo. Somente então começaremos a nos conectar e construir o vaso comum entre nós.

Parece que nós estamos juntos agora, mas, na verdade, não é assim. Portanto, como podemos nos unir? Para isso, nós ativamos a força da oração mútua. Ninguém age por conta própria. O desejo comum de nos corrigir nos conecta, e nele queremos revelar a força especial que habitará entre nós, para revelar a Luz, o Criador. Quando Ele for revelado, cada um de nós desaparecerá como uma entidade isolada e surgirá um desejo preenchido com uma única Luz.

Eu posso revelar sozinho a força de doação? O que ou a quem serei capaz de doar? Eu simplesmente devo ter alguém lá também. O meu ponto no coração (•) é o meu primeiro impulso para a correção, em outras palavras, para me conectar com alguém. Isso significa que eu tenho que absorver o seu desejo. Então, eu tenho dois desejos: um desejo de me afastar do egoísmo e um desejo de me aproximar da doação.

Portanto, eu tenho que receber o desejo espiritual do meu amigo e anexá-lo ao meu. Sem isso, eu realmente não desejarei doar. Esta é a única maneira de aumentar o MAN, o pedido de correção.

“A quantidade mínima são dois”, mas, na verdade, dois não são suficientes. Quanto mais amigos houver em torno de mim, mais chances eu terei de ser impressionado, de anexar os seus poderes a mim e exigir a correção. Com isso, eu exijo particularmente a conexão com eles. Eu forneço o “território” onde a conexão será realizada, meus desejos sobre o que precisa acontecer aqui e nossa força comum. Em suma, eu tenho que preparar o mais corretamente possível o “molde”. Isso pode ser feito apenas em conjunto. Todo o nosso trabalho ocorre no grupo.

Além disso, as mulheres também apoiam este grupo, e a sociedade humana o rodeia externamente. Estes fatores também têm um efeito positivo ou negativo em nos empurrar para a conexão.

Pergunta: O que a pessoa sente quando a Luz preenche o seu desejo?

Resposta: Um dos pontos sou eu. Todos juntos somos nós. A parte amarela no desenho simboliza nossa conexão e a cor vermelha simboliza a força superior, o Criador. Nós temos que unir Israel, a Torá e o Criador em um, e isso tem que ser revelado em nosso sentimento. O Criador é a força superior, a fonte. A Torá é a união, o vaso. E nós somos as partes se movendo para a união.

Vamos esperar que consigamos isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Congressos, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Apenas Um Desejo? Isso Não É Suficiente…

A Luz que Corrige reage até mesmo ao menor esforço e aspiração do indivíduo. No entanto, ela não reage a quem sofre e corrói a si mesmo como se diz: “Um tolo se senta com as mãos cruzadas e come a si mesmo”. Neste caso, a Luz Circundante não brilha. Você tem que aspirar a subir ao próximo nível, pelo menos de certa forma, à medida que a Luz age de acordo com esse desejo. Desta forma, você “liga” esta Luz.

No entanto, se você não tem o desejo de subir, não há nada com que a Luz possa vestir. Ela brilha, mas não há base debaixo dela para trabalhar. Você sempre tem que apresentar a ela o desejo que você quer corrigir: revelá-lo um pouco. Então, você terá algo com que capturar a Luz, que sempre existe.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/11, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Somente Um Tolo Consome A Si Mesmo