Então, depois que ela [Malchut de Ein Sof] diminuiu o desejo de receber, consequentemente, a luz partiu de lá, pois já se sabe que a luz depende do desejo, e o desejo é o lugar da luz, pois lá não há coerção na espiritualidade (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha,” “Observação Interna”, Capítulo 2).

Pergunta: Como é possível restringir seu desejo?

Resposta: Se estou entre pessoas pelas quais meus desejos são completamente fora do comum, ao olhar para elas, esses desejos também diminuem para mim.

Comentário: Sabemos por experiência que nossos desejos estão além do nosso controle.

Minha Resposta: De certa forma, é claro, eles estão além do nosso controle. Mas estando em um determinado ambiente, posso usá-los para que mudem para se tornarem maiores ou menores. Ao mesmo tempo, os próprios desejos permanecem. Não estamos falando sobre o desaparecimento deles.

Comentário: Baal HaSulam fala sobre restringi-los.

Minha Resposta: Restringir significa tornar menor.

Pergunta: O que significa o princípio de que não há coerção na espiritualidade?

Resposta: Significa que ninguém o forçará a restringir seu desejo ou, ao contrário, aumentá-lo. Depende apenas da decisão da própria pessoa.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Todos os problemas e angústias neste mundo são o resultado da revelação da falta de garantia mútua (Arvut), que está aumentando. Portanto, precisamos que nosso comportamento seja correto, para retornar até mesmo à nossa conexão material comum e garantia mútua.

Todas as doenças são causadas por violações da lei de garantia mútua no nível biológico, zoológico, botânico ou social.

Existem muitos níveis de cumprimento da lei da garantia mútua, mas o mais alto é o ama ao próximo como a si mesmo. Na forma física e química, as substâncias se unem e, em níveis superiores, os pensamentos e desejos das pessoas se unem. Nesse sistema perfeito, que é o universo, todas as galáxias estão conectadas entre si, ou seja, tudo depende de garantia mútua.

A pirâmide da garantia mútua inclui o nível inanimado em sua base, depois o vegetativo, o animado e, acima de tudo, o humano. Se nós, acima de toda a natureza, no topo da pirâmide, cumprirmos a condição de garantia mútua (Arvut) em nossos desejos e pensamentos, em nossa mente e coração, isso afetará todos os níveis abaixo de nós. Isso acalmará toda a natureza e a trará de volta à sua forma integral.

A natureza começará a se comportar de acordo com a lei da garantia mútua entre todas as suas partes em todas as esferas. Então, é claro, não teremos nenhum problema de saúde na família, na sociedade humana ou mesmo no meio ambiente.

Não é possível consertar o meio ambiente queimando menos petróleo ou tomando outras medidas de proteção, mas apenas implementando a lei da garantia mútua no topo da pirâmide onde estamos. Ao fazer isso, obrigaremos toda a natureza abaixo de nós a retornar ao equilíbrio, reciprocidade e harmonia.

A ação das forças físicas ou a interação das substâncias químicas de acordo com suas valências, de acordo com o número de elétrons ao redor do átomo, que se unem e constroem novas substâncias – tudo isso são as leis da garantia mútua, que se revelam em diferentes formas. Todas as leis da natureza são manifestações de uma lei global.

Mesmo as leis das relações humanas, da psicologia e da vida social fazem parte de uma explicação detalhada da mesma lei global de garantia mútua, que devemos cumprir em sua totalidade para revelar nossa conexão com o Criador dentro dessa lei. Ao fazer isso, acrescentamos nossa parte ao Criador, e Ele acrescenta a Dele a nós, e alcançamos o estado de “Ele e Seu Nome são um”.

Da Lição Diária de Cabalá 21/08/20, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Restrição significa qu eMalchut de Ein Sof diminuiu o desejo de receber nela. Então a luz desapareceu porque não há luz sem um vaso (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, “Observação Interna”, Capítulo 2).

Pergunta: O que significa o princípio de que não há luz sem um vaso, e como ele se manifesta em nosso mundo?

Resposta: É muito simples. Digamos que quando uma pessoa está com fome, ela pode desfrutar de comida. Mas na medida em que seu apetite diminui, seu prazer com a comida também diminui.

O quanto uma pessoa vai sentir e, eu diria mesmo, o quanto uma pessoa vai buscar prazer nas coisas que recebe depende do desejo.

Pergunta: Baal HaSulam, que comentou o ensaio de Ari, estudou as necessidades internas de uma pessoa? É esta a base dos nossos desejos e da nossa vida?

Resposta: Naturalmente, tanto o Ari quanto o Baal HaSulam entenderam e, absolutamente, diferenciaram claramente como o prazer se manifesta de acordo com o tamanho do desejo.

Esse princípio diz que há um grande número de prazeres em nosso mundo, mas não podemos compreendê-los se não tivermos um desejo por eles. Se não há desejo, não há prazer.

Pergunta: Onde uma pessoa pode obter desejos se não tiver nenhum?

Resposta: Isso é um problema. Vemos como são infelizes as pessoas que perderam o desejo por algum motivo. Elas estão deprimidas e prontas para fazer qualquer coisa para ter um desejo novamente.

Pergunta: É possível aumentar o desejo por algo, digamos, duas vezes?

Resposta: Basicamente, médicos e cientistas estão tentando fazer isso.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 20/11/22

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O espiritual é dividido pela disparidade de forma, como o corpóreo é dividido por um machado…

Saiba que as entidades espirituais se separam umas das outras apenas pela disparidade de forma. Em outras palavras, se uma entidade espiritual adquire duas formas, não é mais uma, mas duas (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 1, Observação Interna, Item 4).

Se o desejo, que é a base de toda a criação, muda, ele separa a forma anterior da subsequente. Portanto, mudando o desejo, nos separamos do nosso estado anterior para o próximo e, assim, estamos constantemente mudando. Afinal, a mudança em nossos desejos determina nossos movimentos e diferenças.

Pergunta: Quais são as formas do desejo?

Resposta: Maiores e menores em qualidade e em quantidade.

Pergunta: Esse é o tamanho do desejo. O que significa “a forma do desejo”?

Resposta: O fato é que o desejo, ao mudar de tamanho, também muda de forma: a forma como esse desejo se expressa, o que ele anseia, que realização é desejável para ele.

Pergunta: Estou agora tentando entender que formas meu desejo tem?

Resposta: Qualquer forma que você quiser.

Pergunta: Quantos tipos de formas existem?

Resposta: É impossível dizer; há um número incontável de formas.

Pergunta: A forma é uma intenção do desejo?

Resposta: Intenção ou direção, não importa como você a chame.

Comentário: Mas se for uma intenção, temos apenas duas delas: para mim e para o outro.

Minha Resposta: Mas elas também podem ser diferentes.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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Pergunta: Como você pode colocar um componente espiritual em produtos de mídia de uma forma que possa afetar uma pessoa?

Resposta: Depende das intenções. Nada mais. Espiritualidade significa intenção. Corporeidade significa desejo.

O desejo é permanente e destinado apenas a se realizar. Matéria inanimada, vegetativa e animal, que inclui o homem como o estágio mais elevado do desenvolvimento da matéria animada com seu egoísmo, sua consciência e suas possibilidades; tudo isso constitui o desejo de se preencher.

E se adicionarmos a esse desejo a intenção de usá-lo não em sua forma natural para si, mas de uma forma completamente diferente para o bem dos outros, isso já é espiritualidade.

Mas é impossível fazer e até impossível querer isso. Só é possível se realizarmos certas ações que atraem a luz superior, que substitui a intenção egoísta em nós de agarrar tudo para nós pela intenção altruísta de nos usar para o bem dos outros, onde o desejo e os estados de outra pessoa são mais importante para mim do que os meus.

Isso não pode ser feito por nenhuma força ou método que não seja o método de educação integral ou o método da Cabalá, que é o mesmo. São apenas dois níveis. Para as pessoas que não experimentam essa aspiração, o método é chamado de educação integral, e para as pessoas que sentem certo desejo por isso, é chamado de método da Cabalá ou método de correção.

De KabTV. “Eu Recebi uma Chamada. Invista uma Parte de Si Mesmo”, 24/08/13

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Não há escapatória; depois de todas as reviravoltas da história que ainda podem acontecer, todos nós chegaremos à decisão de que devemos nos elevar acima da natureza egoísta humana e chegar à doação (Lishma). Apenas esse objetivo está diante de nós – ao contrário do ideal material de ficar rico e se tornar o rei do mundo.

É impossível perseguir dois objetivos ao mesmo tempo. O desejo deve ser sempre grande e único. Ou é um ideal espiritual, o desejo de se aproximar e se unir ao Criador, ou um ideal material, de dominar todas as riquezas do mundo.

Embora tenha havido muitos Cabalistas na história que eram pessoas ricas, este não era seu objetivo; foi assim que a vida acabou. Ao mesmo tempo, havia Cabalistas que viviam na pobreza.

Todas as pessoas que existiram ao longo da história estão divididas nesses dois grupos: as que lutam pelo espiritual e as que lutam pelo material. Embora todos nós saiamos do mundo material, do desejo de receber, a vida gradualmente nos ensina que precisamos avançar para o desenvolvimento espiritual.

Hoje vivemos uma verdadeira revolução, embora ainda não a sintamos. As pessoas estão começando a mudar de desejos materiais por comida, sexo, família, riqueza, honra e conhecimento para uma nova direção, para valores espirituais. É claro que isso não acontece com todos de uma vez, mas aos poucos, passo a passo, está conquistando novas camadas da população mundial. Gradualmente, esta mudança está ocorrendo em todo o desejo comum da humanidade.

De acordo com o programa da criação, o mundo inteiro deve alcançar Lishma, a intenção de doar, como o Criador. Como se diz: “Todos Me conhecerão do menor ao maior, pois Minha casa será chamada casa de oração para todos os povos”.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/22, Escritos do Baal HaSulam, “Exílio e Redenção”

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Pergunta: Se entendi bem, a redução do desejo ocorreu devido ao fato da criação se sentir oposta ao Criador precisamente em sua intenção e não no fato de ter um desejo de receber (Aviut).

A vergonha da criação não é que ela seja oposta ao Criador (Ele é o desejo de dar e ela é o desejo de receber), mas sim em como ela usa esse desejo?

Resposta: Naturalmente porque a criação não pode comandar o que pode ser, mas pode escolher uma reação ao que é. Portanto, sua reação foi: “Quero ser semelhante e o mais próximo possível do Criador”.

Pergunta: Isso pode ser aplicado às nossas vidas? Eu não deveria me envergonhar que o Criador me criou assim? É claro que tenho um desejo de receber e quero usar a todos. Mas o problema não é esse, mas sim como uso meu desejo?

Resposta: Sim. É o que está em sua vontade, o que é sua escolha.

Comentário: Ou seja, o fato de eu sempre querer desfrutar é compreensível.

Minha Resposta: Isso não é um vício.

Pergunta: E o fato de eu querer desfrutar à custa dos outros, isso pode, em princípio, ser considerado um vício?

Resposta: A escolha é sua.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 22/10/22

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Desde que me lembro, sempre tive a tendência de pensar globalmente e entender toda a imagem do mundo e o quanto tudo nele está interconectado. Foi muito difícil para mim sem isso.

Eu não gostava de algo separado, por exemplo, retirar-me para a garagem e ser um bom mecânico, criar abelhas ou cultivar batatas no jardim.

Claro que posso existir assim fisicamente, mas preciso saber tudo internamente. Eu me sinto mal sem isso. Essa é a minha falha interior. Eu tenho que abraçar todo o universo dentro de mim. Não a profundidade de tudo: fisiologia, biologia, matemática, física ou qualquer outra coisa, nem mesmo o sistema do mundo superior, mas sua interação.

Eu queria consumir, absorver, o sentimento e a compreensão de como tudo se move para que eu tivesse consciência de tudo, entendesse e sentisse para que tudo vivesse em mim. Isso sempre foi uma paixão, eu diria necessidade corporal.

Por causa disso, eu não conseguia me encontrar e me sentia deprimido. Em um sentido corpóreo, minha vida era relativamente simples e fácil. Claro, às vezes era difícil, mas literalmente por alguns anos. Tenho uma família maravilhosa e uma esposa dedicada que criou nossos filhos porque eu não fazia muito com eles. Todo o tempo eu estava apenas consumido pelo desejo de sentir tudo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Um Homem no Estado de Realização”, 21/07/13

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A tela antiegoísta é antes de tudo a força de conexão entre os amigos da dezena e depois entre nós e o Criador. É construída sobre o fato de que queremos nos elevar acima do nosso egoísmo e nos unir. Se investirmos esforços em conexão, dessa forma, começamos a construir uma tela.

Essa conexão não está apenas nos pensamentos, mas nos corações, a conexão cordial de um com o outro. Queremos conectar nossos corações porque o Criador é um para todos, e Ele se revela na conexão entre todos nós.

Eu faço um esforço em meu coração que quero direcioná-lo para uma certa qualidade e começar a abordá-lo. O principal é o esforço no coração, pois não há nada de espiritual na ação física. Afinal, eu me esforço com meu coração para aquele que amo, quero estar mais perto dele para que ele sinta essa proximidade sincera. Isso é chamado de conexão de corações.

Queremos dar um ao outro. Claro, dar pode ser de uma forma externa, na forma de um presente material, mas com isso expresso meus sentimentos sinceros.

Como você pode direcionar seu coração na direção certa? Com a ajuda de um pensamento. O coração é um desejo, e eu dirijo esse desejo com a ajuda de um pensamento. Através do pensamento, é possível controlar o desejo como um volante se me elevo em meus pensamentos a uma oração em que meu desejo se conjuga com meu pensamento e com minha meta. Então, eu me vejo como se estivesse dirigindo um carro.

O pensamento chega até nós do Criador, mas eu posso influenciar e mudar meus pensamentos com a ajuda de ações de conexão. Nós nos conectamos com nossos corações, mas sob a influência de pensamentos.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/09/22, Baal HaSulam, Shamati 42

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Comentário: No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam explica como a criação, nosso desejo, foi criada de acordo com as quatro fases da luz direta. Nós a estudamos como a anatomia da criação do desejo.

A primeira fase é chamada de primeira expansão ou Hochma. A segunda fase é a primeira intensificação ou Bina. A terceira fase é a segunda expansão ou Zeir Anpin. A quarta fase é a segunda intensificação ou Malchut.

Malchut é a própria criação. Baal HaSulam aponta que a expansão é masculina e a intensificação é feminina.

Minha Resposta: As quatro fases da luz direta são um assunto muito sério. O Criador criou o desejo de receber. A luz, isto é, o Criador, o influencia, e sob a influência da luz, ocorre uma emanação, o desenvolvimento do desejo de receber em quatro fases. Duas fases são a influência da luz (o Criador) no desejo, e duas fases são a reação do desejo à luz do Criador.

Como resultado, acontece que sob a influência do Criador doador e amoroso que quer preencher a criação, a criação expande seus desejos, revela-O, é preenchida com Sua influência sobre si mesma e, de acordo com esse preenchimento, sente-se mudanças em si.

Portanto, há uma fase de ser preenchido com o Criador e uma mudança no desejo, novamente preenchendo com o Criador, e novamente mudando o desejo. Ou seja, duas fases de preenchimento, duas fases de reação.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 04/09/22

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