Para salvar os seres criados dessa separação titânica, ocorreu a primeira restrição, separando a fase quatro do restante dos Partzufim [plural de Partzuf ] de Kedusha [Santidade] para que aquela grande medida de recepção permanecesse um espaço vazio desprovido de qualquer luz (Baal HaSulam, Prefácio à Sabedoria da Cabalá, item 14).

O fato é que, quando o Criador criou o desejo, Ele o preencheu de luz, com a ajuda da qual deu ao desejo a oportunidade de se desenvolver. Então Ele fez a luz desaparecer do desejo, e ele permaneceu vazio.

Esta limitação do desejo de sentir a luz é chamada de restrição (Tzimtzum). A luz reduziu-se, retirou-se do desejo que criou e está, por assim dizer, fora dele.

Então o Criador faz a luz entrar no desejo de acordo com a ação do próprio desejo: “Peça-me e eu entrarei em você. Pergunte-me e eu vou preenchê-lo. Peça-me, e eu chegarei mais perto de você, eu brilharei sobre você. Então você e eu nos tornaremos parceiros”. Isso é o que a luz quer do desejo criado.

Aqui, um certo sistema de interação e interrelação surge entre eles. Deste estado em diante, já podemos falar sobre a criação e o Criador, sobre o desejo e sua realização. Esta é praticamente toda a sabedoria da Cabalá, que estuda como a criação recebe a realização da luz e como ela regula o preenchimento com a luz dentro de si.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 30/07/23

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Pergunta: Qual é a diferença entre a primeira fase de Hochma, na qual a recepção da luz do prazer acontece pela primeira vez, e a última fase de Malchut, que é um desejo de receber puro?

Resposta: Há uma grande diferença entre Hochma e Malchut. O fato é que a primeira fase de Hochma é criada mecanicamente a partir da fase zero de Keter. Ela não tinha desejo de receber, de ser preenchida e desfrutar da luz. Mas quando o desejo passa por todas as outras fases de desenvolvimento e chega à última, Malchut, esta fase é definida como o domínio do desejo de receber.

Em outras palavras, se da fase de Keter surge um desejo muito pequeno, Hochma, que em seu desenvolvimento pelas fases de Bina e Zeir Anpin atinge o nível de Malchut, ao fazê-lo, ele se transforma em um grande desejo que anseia apenas receber e absorver em si mesmo. Portanto, é considerado um desejo completo, uma criação completa.

Além disso, a diferença entre a primeira e a última fase é a qualidade do prazer. Na primeira fase, a criação inconscientemente recebe prazer da luz do Criador, que Ele dá, e na última, ela já quer usar essa luz para si mesma ou para ser como o Criador. Ou seja, é um nível de desejo qualitativamente diferente.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 16/07/23

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A primeira ou fase zero do desenvolvimento do desejo é chamada Keter; representa a fonte de luz, a influência do Criador.

A segunda fase é chamada Hochma. É a primeira fase preenchida com a luz do Criador.

A terceira fase é Bina, que não quer receber a luz vinda do Criador e quer dar como o Criador, mas não pode. Não tem nada para dar, permanece vazia, mas, ao mesmo tempo, ainda sente uma certa satisfação porque não é oposta ao Criador, mas semelhante a Ele em aspiração, em propósito.

Depois da fase de Bina vem Zeir Anpin, que ainda revela um pouco da luz do Criador nas partes que esvaziou em si porque é impossível existir sem luz alguma. Quando acaba de espalhar uma pequena parte da luz dentro de si, chega à conclusão de que seu desejo será preencher-se completamente com a luz do Criador. É quando começa a receber toda a luz do Criador para dentro de si, o que forma a quarta fase chamada Malchut.

Esta fase é a última fase; não pode haver mais. Afinal, se a vontade do Criador era criar um desejo que Ele preenchesse com luz, o quarto estágio praticamente satisfaz esse requisito Dele.

Portanto, Malchut é a última fase do desenvolvimento do desejo, que o Criador criou do nada.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 16/07/23

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Pergunta: Por que quando um homem e uma mulher se conectam, primeiro a chamada centelha de amor se acende entre eles e depois gradualmente desaparece e se transforma em resfriamento ou até ódio?

Resposta: Este é um processo natural, como qualquer outro. É como se eu me sentasse para comer e finalmente ficasse cheio, e se continuar, terei repulsa.

Da mesma forma, há um período de sensação de fome, saciedade e prazer. Então, quando a fome desaparece, a pessoa fica satisfeita, como depois de comer, e por isso precisa estimular o desejo novamente. Ora, o desejo desse objeto ou de algum outro requer renovação.

Se as pessoas estiverem devidamente sintonizadas umas com as outras e forem capazes de encontrar o processo de renovar desejos, aspirações umas pelas outras, flertar, elas poderão viver juntas por toda a vida, ser devotadas umas às outras e encontrar grande satisfação umas nas outras.

Existem pessoas que originalmente não foram criadas para ficarem satisfeitas umas com as outras. O Rabash também disse que quando você conhece uma garota como futura esposa, você só precisa ver se ela não o está repelindo fisicamente. Isso é tudo. Então o que você decidir.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Amor Eterno”, 09/07/11

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Comentário: Quando você descreve a incorporação aos desejos de outras pessoas, todos sempre imaginam que você deu algo a alguém: ou você trouxe uma xícara de café para um amigo ou algo assim.

Minha Resposta: Não, um Cabalista não trabalha neste nível. Os ilusionistas podem trabalhar nesse nível – adivinhar os desejos de uma pessoa e, assim, realizar truques. Um Cabalista não percebe desejos desse tipo de forma alguma.

Para ele, desejos mútuos são desejos de conexão: existam ou não e na medida em que podemos combiná-los. Nossa tarefa é a restauração de um único organismo, cujas partes devemos conectar após a quebra. Não temos outra preocupação. Ou seja, eu percebo você como uma parte que precisa ser anexada a um organismo comum. É assim que um Cabalista vê.

Portanto, trazer uma xícara de café ou outra coisa para alguém não é o que é necessário. O desejo do Cabalista de sentir o outro não está nesse nível, embora em geral ele deva cuidar para que esse outro, que parece existir fora dele, tenha o que é necessário para a existência.

Comentário: Afinal, o material também está incluído aqui.

Minha Resposta: Sim, assim a existência de um desejo estranho ou de um órgão desse desejo é avaliado dentro de nós. Cada um de nós é um órgão separado que existe nos níveis inanimado, vegetativo, animal e humano.

No nível inanimado, vegetativo e animado, devo cuidar para que o outro tenha tudo o que é necessário, ou seja, o que qualquer animal precisa.

No nível humano, devo cuidar para criar todas as condições necessárias para que ele se conecte adequadamente à nutrição espiritual.

Como se alimenta a parte dos desejos que se chama humana? Somente quando ela se conecta a um sistema compartilhado. Eu tenho que trazê-la para a possibilidade de se conectar a este sistema.

Mas ela ainda tem livre arbítrio. Sem o fato de ela se realizar e se conectar ao sistema comum, nada acontecerá.

De KabTV,“Eu Recebi uma Chamada. Desejos de Outras Pessoas”, 27/06/11

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Pergunta: Como você vê o movimento da força espiritual?

Resposta: Dentro de mim! Todos os desejos, o mundo inteiro existe dentro de mim.

Eu entendo que esse mundo também está dentro de mim. Tudo ao redor está em mim, na minha consciência, no meu desejo. Eu posso sentir isso. Todo este mundo, todo este universo, as pessoas com quem falo, todos os computadores do meu escritório, absolutamente tudo está dentro do meu desejo.

Não há nada além do desejo, e não há nada fora dele. O Criador também está nele. Se eu revelo o Criador, esta força governante superior, eu a revelo em meu desejo.

Ou seja, primeiro você precisa imaginar uma esfera tão infinita, dentro da qual eu e meus desejos existimos. Natureza inanimada, vegetativa e animada, sociedade humana, espaço: tudo existe em meu desejo.

Esses desejos, inclusive os corpóreos, nascem, se desenvolvem e morrem.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Realidade Irreal”, 27/06/11

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Se eu fosse fazer um filme sobre a percepção da realidade, primeiro explicaria sobre como administrar nossos desejos. A única coisa à disposição de uma pessoa é a oportunidade de sair de sua existência natural, onde os desejos a controlam arbitrariamente.

Às vezes, em algum nível pequeno, uma pessoa pode administrá-los, por exemplo, seguir algum tipo de dieta ou querer ir trabalhar em vez de dormir. Mas esta é uma preferência de alguns desejos egoístas sobre outros. Este não é o tipo de gerenciamento de que fala a Cabalá.

A Cabalá fala sobre o gerenciamento de desejos onde nos elevamos acima de seu controle sobre nós, a fim de gerenciá-los nós mesmos.

Me conecto com a força da natureza que me lança, e atuo. Ou seja, estou acima do meu desejo, que é a minha essência, e o administro junto com a luz superior. Esta parte de mim, que se eleva acima do meu desejo e se conecta com a luz superior, com o Criador em mim, é chamada de Homem, humano.

Aqueles que não têm esta oportunidade e não desenvolveram a técnica de se elevar acima de seu desejo e ainda vivem nele, não são chamados de pessoas do ponto de vista da Cabalá. Nesse ínterim, eles são chamados de “existindo no nível animado” porque são lançados de forma totalmente inconsciente, incontrolável pela força superior que simplesmente os desenvolve de geração em geração.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Realidade Irreal”, 27/06/11

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Pergunta: Minha intenção de agir deve vir do desejo dos outros. Acontece que a pessoa ao meu lado quer falar, mas prometi a outra fazer um trabalho importante para ela. O que devo escolher se as pessoas ao meu redor tiverem desejos diferentes ou mesmo opostos?

Resposta: Depende de casos específicos. Mas, em princípio, o mais importante é que o que você prometeu a uma pessoa seja cumprido.

Pergunta: Você disse que os Cabalistas são pessoas muito complacentes. O que isso significa?

Resposta: Eles sentem o que é importante para o outro e procuram ajudá-lo nessa ação.

De KabTV, “Blitz de Dicas de Cabalá“, 18/05/23

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Assim, a única diferença entre os mundos superiores e este mundo é que enquanto o desejo de receber incorporado em Sua abundância não tiver se materializado completamente, é considerado que ainda está nos mundos espirituais, acima deste mundo (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, nº 2).

Pergunta: Uma vez que o desejo se materializou, ele já existe neste mundo. Qual é a diferença entre um desejo no mundo espiritual e o mesmo desejo que se materializou em nosso mundo?

Resposta: A diferença está no desejo em si, em sua qualidade e nível, ou seja, naquilo com que ele busca preencher tudo, sejam desejos corpóreos, egoístas, prazeres, intenções e realizações ou espirituais. Esta é a grande diferença entre os desejos, sua gradação e sua separação gradual.

Pergunta: Em nosso mundo, os psicólogos dividem os desejos em cinco tipos, desde desejos básicos até desejos para entender o sentido da vida, “Quem eu sou, o que eu sou”. São todos esses desejos corpóreos?

Resposta: Sim, todos eles se relacionam com desejos corpóreos. Ou seja, esses são os desejos que uma pessoa que nasceu em nosso mundo, vive em nosso mundo e o sente como um lugar em que existe, pode sentir.

Pergunta: Mas a raiz desses desejos está no mundo espiritual onde eles ainda não se materializaram. Como uma pessoa os sente? O mesmo desejo, digamos por comida, existe na espiritualidade?

Resposta: Se você, por exemplo, desenhar alguma fórmula química ou equação física, esta será a expressão do seu desejo na matéria ou mesmo acima da matéria.

Pergunta: Estou apenas tentando descobrir qual é o acréscimo quando esse desejo se torna espiritual. O corpóreo está claro para mim, tudo está claro aqui: você pega um pedaço de carne, engole e obtém algum tipo de prazer pelos receptores. Como isso acontece na espiritualidade?

Resposta: Na espiritualidade também acontece da mesma forma. Você pega a realização, mergulha o desejo nela e tem a sensação de realizar o desejo.

Pergunta: Onde está o Criador nesta fórmula? Onde Ele está manifestado nisso?

Resposta: Ele não se manifesta em nenhum lugar. Apenas em seus sentimentos.

Pergunta: Então Ele é este prazer e abundância?

Resposta: O sentimento da fonte de prazer é definido como o Criador.

Enquanto saboreio um pedaço de carne, não sei de onde vem esse prazer. Só sei que, se a comida entrar em contato com meus receptores, sinto prazer. É assim que estou organizado. Existe outra fonte por trás disso na espiritualidade, ou seja, sinto alguém que me dá esse prazer adicional?

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 14/05/23

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Pergunta: Se uma pessoa sente uma certa influência sua, sente sua energia, isso afeta a aceleração de sua compreensão da espiritualidade?

Resposta: Depende apenas do seu trabalho.

Pergunta: Como foi para você com seu professor?

Resposta: Estávamos sintonizados um com o outro: eu com ele e ele comigo! Trabalhávamos em uníssono! Eu queria receber dele, e ele queria passar para mim! Ele trabalhou para formar dentro de mim tudo o que é possível: preencher, preencher e assim por diante. E eu era, em parte, um receptor passivo e, em parte, ativo.

Pergunta: Como vocês concordaram em chegar a isso?

Resposta: Nós não concordamos. Isso é um desejo. Não há como concordar em palavras aqui. Isso é simplesmente um desejo de se anular diante do professor, e então o aluno se torna capaz de receber dele. Também é necessário que o professor tenha desejo e visão do que realmente precisa dar a esse aluno, pois vê uma possibilidade de continuar a transmissão espiritual para o mundo no futuro.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Energia Espiritual”, 21/04/11

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