Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 62

O que significa “Alegrar-se na Escuridão”?

“Alegrar-se na escuridão” significa estar alegre sobre o propósito por trás dela. “Escuridão” se refere ao estado de escuridão em que podemos estar, enquanto a alegria decorre do que a escuridão traz. Podemos estar em um estado desagradável, mas a luz ao redor brilha sobre nós, permitindo-nos sentir tanto a escuridão quanto os resultados positivos que ela produzirá no futuro.

Esta não é a mesma “escuridão” que sentimos durante o estágio de preparação, que consiste apenas em confusão, vazio, fraqueza e desamparo. A escuridão que vem da iluminação da luz circundante também contém um vislumbre do futuro — espiritualidade — chamado de “luz da fé”, mas ainda é escuridão.

Quando o Rabino Shimon bar Yochai desceu ao nível de “Shimon do mercado”, ele determinou, daquele nível, que ele estava nele, e deduziu que o nível correspondente seria o estado de correção completa. Quando ele determinou isso? Foi quando ele ainda estava no nível de “Shimon do mercado”, e não de outro estado.

Ele desceu ao nível de “Shimon do mercado”? Sim, ele desceu, mas foi o Rabino Shimon que desceu. Ele não se tornou inteiramente “Shimon do mercado”, mas sim o Rabino Shimon vestido no estado de “Shimon do mercado”. Ele estava naquele nível baixo, mas determinou, com base em seu estado geral, o que esse nível lhe traria.

Mesmo antes de cruzar a barreira (Machsom), experimentamos estados de escuridão de forma diferente para evitar o desânimo excessivo das descidas. Os estados que ocorrem após a barreira também são sentidos de certa forma antes da barreira, embora dentro do mundo material, não do espiritual.

A correção da tela sobre o desejo de receber é chamada de “um ato”, ou seja, pegar um desejo negativo e transformá-lo em um positivo. As Mitzvot (mandamentos) da Torá são 613 Eitin (conselhos) sobre como corrigir a alma, seguidas por 613 Pekudin (comandos), diretivas para preencher as partes corrigidas com luz.

Se corrigirmos todas as nossas partes e as preenchermos com a luz chamada “Torá”, atingiremos a Torá geral. Ao completar a correção de todo o vaso, a luz geral chamada “o Criador” se torna revelada.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 61

Como podemos manter um senso de importância espiritual enquanto vivenciamos a escuridão?

Mesmo durante a noite, devemos manter um senso de grandeza e importância do objetivo espiritual. Se virmos a escuridão como benéfica, podemos nos alegrar nela, abençoar o Criador e, então, mesmo durante a escuridão, podemos nos apegar a Ele. Isso não é feito em nosso nível atual, mas em níveis espirituais. Lá, realizamos intencionalmente várias correções, como “as sessenta respirações do cavalo”, correções da noite, correções do sono (Dormita), e assim por diante, para ascender de um grau para o próximo. Essas são ocorrências maravilhosas.

Da escuridão, todos os discernimentos se revelam. Depois, precisamos apenas adicionar intenção e corrigi-los. Novos desejos emergem da escuridão.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 60

Pode haver progresso mesmo na escuridão e na sensação de distância?

A escuridão também é progresso, mas na linha esquerda. É a mesma subida, só que da esquerda. Quando sentimos como se estivéssemos na escuridão, não podemos nos sentir completos. Caso contrário, não perceberíamos a escuridão. O sentimento de escuridão é necessário para o progresso. A intenção por trás da descida para a escuridão e as ações tomadas lá são o que mais importa.

A Parte 12 do Estudo das Dez Sefirot discute o conceito de correções noturnas e vespertinas pelos Cabalistas. Precisamos fazer várias correções, descer à escuridão, trabalhar dentro dela e executar correções mesmo durante o sono. Não se trata de escapar de nossa alma para assumir uma nova. Em vez disso, trata-se de nos preparar para o “dia seguinte” durante a “noite”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 59

E se sentimos que tudo está bem?

Se sentimos que tudo está bem, que estamos na espiritualidade e que estamos, como está escrito, “cheios como uma romã”, significa que não estamos nos esforçando o suficiente, ou que nossos esforços são apenas físicos e não internos. Isso pode indicar que nossa busca cessou e parecemos desconectados de nossos amigos, embora fisicamente possamos estar sempre perto deles e trabalhando com eles.

Conectar-se verdadeiramente com amigos significa ver neles algo que está faltando em nós mesmos. Uma pessoa que sente que tudo é bom provavelmente não tem a qualidade da inveja. Elas estão contentes com o que têm. Ela opera somente na “linha direita” e se sente justa e alegre. Tal estado atrofia o crescimento e impede a aquisição de novos vasos. É um verdadeiro infortúnio. Embora a elevação do espírito seja maravilhosa, ela deve sempre ser equilibrada pela “linha esquerda”. O crescimento ocorre quando ganhamos novos vasos e nos aproximamos da linha direita.

Qual é o sentido da direita sem a esquerda? Sem equilíbrio, o crescimento é impossível. O verdadeiro crescimento deriva da “carne”, ou seja, vasos que requerem refinamento. Esse refinamento deriva da inveja, que é uma inveja positiva e benéfica que leva à sabedoria. Como está escrito, “a inveja dos opositores aumenta a sabedoria”. Não pode haver desenvolvimento sem inveja pela maneira como um amigo estuda, como ele escreve, o que ele faz e assim por diante. Essa inveja não é competitiva nem destrutiva. Ela não busca prejudicar o amigo ou diminuir seu sucesso. Em vez disso, ela expressa uma aspiração de ser como ele, sem tirar nada dele.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 58

Por que parece que depois do esforço, em vez de progredir, regredimos?

Se nos esforçamos e sentimos que regredimos, isso indica que estamos passando pela revelação de um novo vaso. Quando parece que estamos “indo para trás”? É quando há uma revelação de um vaso vazio. Isso acontece ao entrar na linha esquerda, revelando um novo vaso ou experimentando novos Achoraim (o lado posterior do próximo grau espiritual). Isso é, na verdade, progresso, embora pareça negativo; é um vazio aumentado que mais tarde será preenchido com correções e luz.

Em tal estado, estamos na linha esquerda e depois nos moveremos para a direita. A alternância de esquerda e direita cria o que é chamado de “descidas e subidas”. No entanto, essas não são realmente descidas e subidas, mas são duas fases de correção. Esse é o processo de avanço — esquerda, direita, esquerda, direita. Na esquerda, nos sentimos vazios e nos percebemos como regredindo. E, de fato, nós retrocedemos, para longe da espiritualidade. Somos trazidos para baixo para coletar vasos inferiores, o que indica que estamos prontos para corrigir até mesmo esses vasos.

Portanto, se somos experientes em trabalho espiritual, nos alegramos quando sentimos desespero, confusão ou desordem. Ficamos contentes por esses estados de confusão e dispersão, pois esses sentimentos sinalizam a adição de novos vasos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 56

Que desejo adicional podemos obter da sociedade?

Podemos ganhar um desejo adicional pela Divindade da sociedade. Esta é toda a questão da quebra da alma em muitas partes. Se a alma coletiva não tivesse se dividido, seríamos incapazes de determinar qualquer coisa. Em seu estado original, a alma é um vaso cheio de luz, completamente selado, onde tudo vem de cima — Reshimot (registros), luzes e desejos. Quando a luz parte, o vaso permanece como está, mas sem luz ou desejo. Ele cairia e se corromperia mesmo como uma única parte. Então a luz retornaria, despertaria o vaso e faria com que ele começasse a se mover.

Entretanto, a divisão da alma coletiva em muitas partes nos permite (em nosso próprio nível e não acima dele) fazer um ato de livre escolha. Como a ação está em nosso nível, podemos tomar desejo adicional de outras partes; isto é, podemos ser inspirados por elas. É impossível tomar o desejo original de outras partes.

Não determinamos o significado de “eu” e as respostas às perguntas: “Quem sou eu?” “O que sou eu?” e “Como o Criador me dá?” Elas são o vaso. Não podemos mudar o conteúdo do vaso ou determinar a luz que entrará nele. A luz dentro do vaso determina nosso estado, pensamentos e desejos. A única livre escolha que temos é ser inspirados pelo vaso adjacente porque estamos conectados na raiz. Se não estivéssemos conectados lá, seria impossível ser inspirados por um amigo.

Dois vasos que estavam conectados na raiz se separaram quando desceram para o mundo corpóreo. Quando eles buscam se conectar de alguma forma, eles realizam um ato de unificação, semelhante à sua conexão na raiz. Eles aparentemente unem os dois desejos em um. Se alguém pega um desejo que está aparentemente corrigido — um anseio por espiritualidade, um desejo pelo Criador — de um amigo, independentemente de quão corrigido ele esteja, é como se eles conectassem os dois vasos acima.

Esta é a única ação que nos é dada como livre escolha, e como resultado, criamos dois vasos dentro de nós mesmos e também recebemos o desejo do amigo. Então, atraímos a luz de cima que pertence a ambas as almas. Dessa forma, é possível integrar o desejo de cada amigo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 55

Qual é a primeira ação necessária de uma pessoa?

Não podemos ser forçados a agir porque toda ação deve ser voluntária e surgir do esforço interno. Esse esforço, ou ação necessária, nasce de nossa natureza inata e da extensão da luz recebida de cima.

Isso não significa que o vaso de repente deseja mudança por conta própria. Em vez disso, o vaso possui Aviut (“espessura” ou “grossura”) e Reshimo (“registro” ou “dados espirituais”), que guiam sua direção e escolhas, aparentemente trabalhando em harmonia com a luz para trazer mudanças.

No entanto, na verdade, não podemos ditar o que queremos fazer. Cada momento é pré-ordenado. A única escolha concedida é se envolver no aprendizado. Por meio do estudo em um ambiente de apoio, absorvemos desejos adicionais do grupo — desejos que não são originalmente nossos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 54

O que significa “mudança”?

Mudança significa perceber as qualidades do Criador em vez do prazer que emana Dele. Através da luz da correção, o Criador nos mostra Sua grandeza, que revela a superioridade de Suas qualidades.

A revelação do Criador ocorre de duas maneiras:

1. Como luz de correção.
2. Como luz de realização.

Portanto, devemos primeiro orar por correção e só então por realização. Aprendemos sobre isso em O Estudo das Dez Sefirot.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 53

Por que o objetivo é chamado de “Adesão ao Criador” e não “Correção da Alma”?

O objetivo é chamado de “adesão com o Criador” porque envolve atingir um estado específico, enquanto corrigir os vasos é um meio para esse fim. Corrigir o vaso é necessário, mas o foco principal é o propósito final para realizar a correção.

Correção sem entender seu significado não é correção genuína. Alguém poderia simplesmente ser uma “boa pessoa”, mas a Torá exige mais — exige adesão, equivalência de forma e tornar-se Adão (homem, humano) — um termo derivado de “Adameh leElyon” (“Serei como o mais alto”).

Como podemos saber o que corrigir sem conhecer o Criador? É por meio de “Das Suas ações nós O conheceremos”. Precisamos de algum nível de revelação do Criador para imitá-Lo e entender o que precisamos nos tornar. Quando realmente buscamos revelação para entender o que precisamos corrigir, o Criador se revela a nós. Isso é chamado de “De Lo Lishma, a pessoa chega à Lishma” (de “não pelo bem do Criador” para “pelo bem do Criador”).

Inicialmente, buscamos a revelação do Criador para benefício pessoal. No entanto, com a revelação, nossa atitude muda — começamos a valorizar e desejar o próprio Criador. O Criador se revela na medida em que essa revelação nos muda e não apenas nos enche de prazer.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 51

O que é a recepção da Torá?

Torá é a luz geral que preenche a alma infinitamente. Essa luz é chamada de “o Criador”, pois é por meio dessa luz que o vaso experimenta o Criador. Fora do vaso, o Criador não pode ser percebido.

A Torá é essa luz que se divide dentro da alma coletiva em 613 partes ou 600.000 partes. As Mitzvot são as correções de cada parte.

Em seu estado final, no fim da correção (Gmar Tikkun), o vaso se torna perfeitamente alinhado com a luz específica que preenche cada uma de suas partes e com a luz geral designada para a correção coletiva. Isso é chamado de “Israel, a Torá e o Criador são um”.

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