As pessoas não entendem que trabalhar para o Criador é Cabalá. Fala-se em trabalhar para o Criador por toda parte. Tanto religiosos quanto seculares sabem que uma pessoa religiosa se dedica ao trabalho para o Criador. No entanto, ninguém sabe o que isso realmente implica.

Para a maioria das pessoas, significa observar a Torá e os mandamentos todos os dias, e nada mais. Ninguém entende que, na realidade, trabalhar para o Criador é a Cabalá. A Cabalá é considerada algo supérfluo. “A Cabalá é buscada por pessoas que não conseguem fazer de outra forma, que têm uma mentalidade diferente, pessoas que são um pouco ‘fora do normal’, em suma, pessoas que não são normais”.

Na realidade, o trabalho genuíno para o Criador, em sua forma mais pura, é a Cabalá. Quem deseja trabalhar para o Criador se esforça para cumprir gradualmente o que o Criador deseja; imita o Criador.

Em Pri Hacham (Os Frutos de um Sábio), Baal HaSulam afirma: “O escrutínio dos instruídos na criação, no primeiro conceito, é definido como a emulação da obra do Criador”. Aqueles que são “instruídos na criação” são aqueles que verdadeiramente desejam compreender a criação, adquirir a sabedoria da Cabalá e a sabedoria em geral.

A obra do Criador é chamada de “providência”, ou “a natureza da criação”. Ao imitá-Lo, tornamo-nos aqueles que trabalham para o Criador. Como está escrito: “Conhece o Deus de teu Pai e adora-o”.

Aprendemos com as ações Dele em relação à criação, com a maneira como Ele observa e governa tudo. Tomamos todo esse sistema de supervisão e governo que vem Dele e começamos a nos governar em vez de a Ele. Afinal, o que Ele governa, senão a nós e aos nossos desejos? A criação somos nós, “algo do nada”.

Assim, através de todas as subidas e descidas, através de tudo o que Ele faz, gradualmente aprendemos com a maneira como Ele nos trata e aspiramos a nos tornar mestres de nós mesmos, em vez de Dele. Na medida em que nos tornamos capazes disso, adquirimos uma proteção e verdadeiramente nos tornamos assim.

É disso que trata a questão da obra do Criador. Não há nada mais. E quem pensa que há algo mais simplesmente não entende do que se trata.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: O sentimento da grandeza do Criador deve sempre estar acima da razão, ou pode também estar dentro da razão?

Resposta: A importância do Criador está sempre acima da razão, porque, no momento, não tenho possibilidade de vê-Lo, senti-Lo ou verificar se estou completamente preenchido por Ele.

Mas posso adquirir um sentimento de Sua grandeza através dos amigos e usá-lo. Em contrapartida, porém, também preciso investir nos amigos. Só assim isso se torna uma força que pode ser usada.

Pergunta: E depois de atravessar o Machsom?

Resposta: Após o Machsom, a pessoa realmente adquire uma compreensão da grandeza do Criador, porque de fato recebe esse sentimento. Isso dá à pessoa uma sensação de Sua grandeza, que é chamada de fé, e, como resultado, ela adquire a força para doar.

Então, quando sua fé se torna completa, ela já tem a capacidade de receber para poder dar, e a grandeza do Criador se torna uma realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: O que devemos pedir ao Criador? Devemos pedir para ter o desejo correto?

Resposta: Precisamos de duas coisas. Primeiro, lamentar o fato de estarmos nos Kelim quebrados, ou seja, de pensarmos apenas em nós mesmos e querermos apenas nos satisfazer.

Em segundo lugar, precisamos ter consciência da grandeza do Criador, da grandeza da qualidade de doação, o que deve nos levar a aspirar à “Jerusalém reconstruída”. Em outras palavras, não basta lamentar estar em um estado de maldade; devemos também aspirar a um estado de bondade.

Este trabalho se dá de acordo com dois tipos de Reshimot (registros espirituais) que devem existir dentro de nós: Reshimo de Aviut e Reshimo de Hitlabshut — um Reshimo do Kli e um Reshimo da luz.

O Reshimo do Kli mostra o estado em que o Kli se encontra em comparação com o estado em que deveria estar. O Reshimo da luz mostra qual deve ser a natureza da minha atitude em relação ao Criador para que eu chegue à compreensão de que o Criador é o ideal, a perfeição.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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O desejo de receber que o Criador criou é imutável. Mas se uma pessoa o utiliza corretamente, isto é, empregando-o para se alinhar a um ato de doação, o Criador a auxilia.

O Criador oculta os Kelim de recepção da pessoa, e através da luz circundante, Ele lhe dá a oportunidade de adquirir uma tela (Masach), uma intenção em prol da doação. À medida que a pessoa adquire o desejo de doar, o Criador lhe revela os Kelim de recepção.

Na mesma proporção em que a pessoa adquire a intenção de doar, o Criador acrescenta ao seu desejo de receber, permitindo que a pessoa receba em prol de doar, um ato que espelha precisamente a ação do Criador. Essa é, em essência, a ajuda que nos vem do alto.

Por um lado, há ocultação quanto ao desejo de receber e, correspondentemente, ocultação do Criador. Por outro lado, o método da Cabalá oferece a possibilidade de aprender a receber corretamente: adquirir um Masach e usá-lo, através da intenção de doar, para utilizar o desejo de receber da maneira adequada.

Isso se relaciona ao conceito de que, inicialmente, as luzes precederam os Kelim (vasos), quando o Criador criou o Kli, o desejo de receber. Mas quando uma pessoa deseja transformar o desejo de receber em desejo de doar, os Kelim precedem as luzes. Primeiro adquirimos uma tela e, em seguida, adicionamos a ela o desejo de receber. Portanto, a escuridão precede a luz.

Assim, duas coisas vêm do Criador: uma vem diretamente e a outra indiretamente. Nossa tarefa é trabalhar no desejo de adquirir uma tela. Consequentemente, o Criador nos revela uma parte do nosso desejo de receber para que, posteriormente, possamos usá-la corretamente.

Em essência, este é o presente que uma pessoa pede ao Criador. Não a recepção em si (Kelim), que existe em abundância e que o próprio Criador deseja que a pessoa receba, pois esse é o propósito da criação: deleitar os seres criados. O que buscamos receber do Criador é, especificamente, a intenção, a tela (ou filtro), ou seja, chegar à intenção de doar.

Não importa como você imagine a tela, mas o desejo deve ser completo: “Melhor a morte do que uma vida assim”. Se eu não adquirir uma tela, uma conexão com o Criador, não concordo em continuar esta vida de nenhuma outra forma; quero apenas receber a capacidade de presentear o Criador. Se uma pessoa alcançar esse estado, receberá o que pede.

É claro que isso requer um esforço muito grande, porque, embora o Criador oculte o desejo de receber, Ele o faz com respeito à aspiração de senti-Lo. No entanto, Ele não oculta os prazeres corpóreos deste mundo, nem os prazeres animalescos, nem aqueles que pertencem especificamente ao nível humano. Este é o grau mais baixo a partir do qual uma pessoa pode começar a ascender.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Podemos dizer que, em oposição à sensação da grandeza do Criador, existe a sensação da própria grandeza de uma pessoa, quando ela atribui várias coisas a si mesma?

Resposta: Eu não diria que isso seja uma sensação da grandeza de uma pessoa. Talvez existam estados intermediários, mas em um estado mais avançado, a pessoa simplesmente sabe que ela mesma é incapaz de tudo, que se o Criador não fizer nada, ela não poderá se mover. No entanto, ela não tem forças para invocar o Criador. É muito simples: você tem a possibilidade de ser salvo da morte, mas não pode pedir por isso.

Em última análise, a pessoa é conduzida a um estado de carência cada vez mais correta e aguda (Hisaron, um desejo não realizado). Através de todas essas sensações intermediárias de falta de conhecimento, espiritualidade e assim por diante, você é aproximado cada vez mais, especificamente, da sensação de um Hisaron causado pela ausência de conexão com Ele.

Concentrar-se no Criador, direcionar a atenção para Ele, é o passo final, e é muito difícil.

As palavras “E os filhos de Israel suspiraram por causa da obra” referem-se precisamente a um estado em que não conseguem estabelecer uma conexão com Ele para que Ele os ajude. Isso não significa que Ele não queira ajudar ou que eles estejam enganados; eles estão em desacordo com Ele e são incapazes de pedir.

Pergunta: Será que é porque Ele não é suficientemente grandioso aos olhos deles?

Resposta: Pode-se dizer o mesmo. Sua grandeza certamente se revela ali, mas a pessoa é incapaz de questioná-la. Sente-se incapaz disso; não a vê nem a percebe.

Certa vez, demos o seguinte exemplo: uma pessoa está no centro de uma esfera, enquanto o Criador a circunda. De dentro dela, apenas uma linha fina leva ao Criador, e eu preciso percorrer toda a esfera repetidamente antes de finalmente conseguir entrar nesse estreito “tubo” e ascender por ele até o Criador.

Preciso encontrar a definição interna precisa, o discernimento, de quem eu sou e o que é este “tubo”. Na espiritualidade, não existem tais tubos; é preciso compreender o que é este desejo, que tipo de conexão pode ser estabelecida com Ele e quem é Aquele que responde ao meu apelo. Para reunir esses três fatores — eu, minha conexão com Ele e Ele — pode-se dizer que uma pessoa examina toda a esfera diversas vezes até sentir essa tênue linha.

Não devemos esquecer que a sensação de peso é um chamado constante para nós, sem o qual não faríamos esforços. No entanto, ela não deve se tornar um objetivo que nos traga alegria.

Sair de um estado de peso indica que já o percebemos, o examinamos e esclarecemos que não há conexão com o Criador nele. Em seguida, passamos para o próximo estado, onde encontramos novamente a mesma sensação, e assim por diante, até chegarmos à análise correta. Todos esses estados têm o propósito preciso de nos levar ao ponto de contato entre três fatores: Eu, Ele e a condição de conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a idólatras na Obra?”

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Ao estarem no exílio, eles [os filhos de Israel] sentirão a necessidade de estarem apenas em um estado de doação, pelo qual serão recompensados ​​com Dvekut com o Criador. Assim, o sofrimento do exílio os transformará (Rabash, Artigo 27, 1986 “O Criador e Israel Foram para o Exílio”).

Fomos criados com vasos de recepção, que são opostos ao Criador. Visto que o Criador deseja nos aproximar Dele segundo a lei da equivalência de forma, Ele se revela somente na medida em que nos tornamos semelhantes a Ele. Portanto, uma pessoa é chamada de “Adão”, da palavra “Edomeh”, “Serei semelhante ao Criador”.

Enquanto os desejos de uma pessoa não forem corrigidos por ela não ter alcançado o estado de equivalência de forma, a semelhança de suas qualidades com as qualidades do Criador, esses desejos permanecerão opostos ao Criador. Contudo, mesmo aquele que ainda possui qualidades opostas ao Criador, mas, ao mesmo tempo, se esforça para se unir a Ele, já é chamado de “Israel” (“Yashar-El ”, direto ao Criador).

No entanto, o verdadeiro “Israel” é o grau de equivalência de forma. Àquele que o alcança, o Criador se revela de acordo, e isso significa que ambos saíram juntos do exílio.

Assim como uma pessoa sai do exílio, isto é, de seus desejos não corrigidos (Kelim), o Criador também sai do exílio revelando-se a essa pessoa na mesma medida. Mas, na medida em que a pessoa permanece exilada em certos desejos, ou mesmo parcialmente em alguns deles, nessa mesma medida o Criador permanece oculto dela.

Os graus de ocultação ou revelação do Criador em relação a nós são chamados de mundos (Olamot, da palavra “Alama”, ocultação). O Criador se revela somente de acordo com os desejos corrigidos de cada um. Isso determina a posição da pessoa na escala espiritual em relação ao Criador.

Ao todo, uma pessoa possui 620 desejos. Em outras palavras, existem 620 atos de correção que a separam do Criador, 620 correções que ela deve realizar para corrigir seus desejos, satisfazê-los e, assim, alcançar a união com o Criador. Portanto, uma pessoa sai do exílio e — tendo adquirido o desejo de alcançar a terra de Israel (Eretz Israel), como está escrito — entra nela e ali habita, isto é, no lugar onde o Criador sempre habita.

Na terra de Israel vive o povo chamado “Yehudim” (judeus), que está em unidade (Yichud) com o Criador, um povo cujos desejos são dirigidos unicamente ao Criador. Fora dessa terra habitam as “nações do mundo”, cujos desejos estão dispersos e espalhados entre toda sorte de anseios e paixões por diversos prazeres.

Em outras palavras, os 620 desejos de uma pessoa dirigidos a si mesma são chamados de “nações do mundo”. Na medida em que ela os corrige, transformando-os em desejos para oferecer ao Criador, cada um deles se transforma de um gentio (Goy) em um Yehudi, isto é, torna-se um Ger  (um convertido ao judaísmo). Dessa forma, cada desejo corrigido se eleva ao nível do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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No livro Pri Haham, Rabash chama a qualidade do orgulho de força destrutiva. O que posso fazer? Por um lado, devo preservar essa força; por outro, não posso me voltar ao Criador enquanto essa força não estiver sob meu controle total, pois somente depois de superá-la poderei pedir-Lhe algo.

Tenho que me reprimir, alcançar um estado de diminuição do meu “eu” e exaltar o Criador, mas sou incapaz de fazê-lo. Portanto, o coração endurecido não pode ser corrigido até a correção final (Gmar Tikun).

Você pode corrigir isso com a força adicional que recebe do grupo. Nesse caso, a força do grupo é algo especial, como se estivesse fora da relação entre o homem e o Criador.

Esta é uma força adicional que posso usar como auxílio externo. Ela não pertence nem à “existência a partir da ausência” nem à “existência a partir da existência”, nem ao homem nem ao Criador, mas como que a algo terceiro que existe na natureza.

Como o orgulho me coloca, como Faraó, contra o Criador, nada posso fazer a respeito. Somente de fora posso receber força adicional, que me dará a oportunidade de suprimir meu “eu” e me voltar ao Criador. Caso contrário, o Faraó gritará: “Quem é o Criador para que eu O ouça?” Não importa quantas pragas me atinjam, nada adiantará.

Portanto, Rabash enfatiza que somente a força do grupo pode nos ajudar. Baal HaSulam escreve que nosso futuro feliz depende disso. Sem a ajuda do grupo, eu me ergo como uma muralha diante do Criador, incapaz de fazer qualquer coisa. O Criador não quer ser o primeiro a se revelar a mim, porque, ao fazê-lo, Ele suprimiria o meu “eu”, e eu simplesmente me anularia diante Dele.

Posso pedir ao Criador que Se revele a mim para que o meu “eu” seja suprimido pelos meus próprios esforços, e as Suas ações sejam uma resposta às minhas ações? Isto só pode ser alcançado através de ajuda externa.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”

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Pergunta: Por um lado, a pessoa sente que não tem forças para a tarefa e pede ao Criador que lhe dê forças. Contudo, isso é considerado orgulho. Por outro lado, ela pode se voltar ao grupo, receber dele a consciência da grandeza do Criador e só então voltar-se a Ele.

Qual é a diferença? Em ambos os casos, estou me voltando ao Criador.

Resposta: Você não é capaz de se voltar ao Criador com as forças que possui atualmente. O Criador lhe dá um despertar inicial, mas somente com ele você não consegue enxergar a profundidade do problema nem apreciar a grandeza do Criador em sua solução. Você ainda não tem discernimento interior suficiente para se voltar a Ele.

Imagine que exista um homem rico que possa resolver todos os seus problemas, mas você não consegue se aproximar dele porque está dominado pelo seu orgulho. Não importa o que aconteça, você é incapaz de se voltar diretamente a ele em busca de ajuda. Você sente uma vergonha tão forte que precisaria se superar completamente, mas não consegue.

Essa é a natureza humana. Uma pessoa está disposta a morrer em vez de permitir que seu “eu” interior seja ferido. Esse “eu” é parte do eterno; é a sua alma, e por ela a pessoa está pronta para sacrificar o próprio corpo. Para muitas pessoas, esse “eu” interior é muito mais importante do que a própria vida.

Por exemplo, pode haver alguém que me daria um milhão de dólares se eu simplesmente pedisse, mas sou incapaz de fazê-lo. Ou pode haver alguém que poderia me ajudar a construir minha vida, mas não consigo me obrigar a me voltar a ele. Encontramos isso constantemente. Revela a força do nosso orgulho, a força do nosso “eu” interior, a própria força que nos separa do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Como terei a confiança necessária para me desconectar do Criador e agir por conta própria se Ele faz tudo?

Resposta: O fato é que você se desconecta do Criador apenas quando age como se fosse você quem estivesse fazendo algo, e não Ele. Se você, como um cavalo sob o comando de um cavaleiro, não fizer nenhum movimento, jamais saberá em que se diferencia Dele (o cavaleiro). Portanto, você precisa dizer: “Estou agindo!”

Ao agir, você começa a sentir a diferença entre o seu desejo e o desejo Dele, e assim começa a conhecer a si mesmo e a Ele.

Depois de se conhecer, alcançá-Lo, ter lutado, acusado, duvidado e, ainda assim, ter revelado que isso é bom e ter feito correções, você chega a um estado em que, com base no que fez e experimentou, diz: “Não há outro além Dele!” Mas não antes de ter feito nada, apenas começado a investigar.

Agora, após todas as verificações, você diz: “Não há outro além Dele”. Isso significa que você adotou e copiou todas as ações Dele em si mesmo. Você certamente faz um movimento como o Dele não porque Ele o faça de alguma forma em você, mas porque você aceita esse movimento de bom grado, como se o estivesse fazendo com Ele. Isso é chamado de desejo daquele que é vestido e desejo daquele que veste.

Da Lição Diária de Cabala 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Pergunta: Podemos afirmar que o período de preparação é necessário para que possamos sentir a necessidade de uma conexão com o Criador?

Resposta: Claro. Antes de mais nada, a pessoa precisa sentir essa necessidade. Isso se chama reconhecer a maldade do egoísmo. De que outra forma eu poderia saber que algo bom está sendo escondido de mim?

No artigo “O que significa ‘Não há ninguém tão santo quanto o Criador, pois não há ninguém além de Ti’ na Obra?”, Rabash ilustra isso com o seguinte exemplo: o filho de um homem rico é mantido em um porão. Ele não tem nada, vive na miséria e recebe apenas uma pequena quantidade de comida que lhe é descida do alto.

O filho amaldiçoa o pai por sua crueldade e pela vida que ele lhe reservou. Mas, quando finalmente é libertado e lhe mostram que existe outra forma de viver, imagine a confusão que ele sente.

Nós também passamos por estados semelhantes. A pessoa não entende absolutamente nada do que está acontecendo com ela. Sente-se perdida e infeliz até começar a estudar e tirar conclusões a partir do estado em que se encontra.

O que significa estudar? Após lamentar seus vinte anos de prisão, um raio de luz penetra o porão e ela começa a perceber que tudo havia sido feito para seu próprio benefício.

Por que então ela teve que sofrer por vinte longos anos? Porque somente assim ela poderia apreciar e aceitar a bondade que lhe foi preparada. O Kli deve estar pronto para a revelação da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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