Pergunta: Como o Criador ajuda uma pessoa?

Resposta: Você possui um desejo de receber corrompido; um desejo que é oposto em forma ao Criador, tanto espiritual quanto materialmente. Através da luz, Ele constantemente o embala e desperta. Em outras palavras, a luz age sobre um certo Reshimo (registro espiritual).

O que Ele consegue fazendo isso? Ele envia luz que entra no Kli, assim como acontece em Galgalta. O desenvolvimento ocorre até que o Kli expulse a luz. Então, a luz age sobre o próximo Reshimo, e novamente o Kli expulsa a luz, e assim por diante. Esses ciclos de entradas e saídas ocorrem constantemente.

Existe uma pressão constante do Criador que guia a pessoa em direção ao objetivo da criação. A pressão é constante, e a velocidade também. Mas o que significa “constante”? Não sabemos o que é constante e o que não é. Significa que tudo acontece de acordo com o Seu plano.

Mesmo que você não faça nada, ainda assim chegará aos mesmos estados, desejos e objetivos, embora no ritmo ditado pela luz. Ela gradualmente o persuadirá a querer aumentar a velocidade.

Mas esse processo de persuasão é doloroso e demorado. No entanto, você pode facilitá-lo. Essa persuasão é proposital; enquanto você não a desejar, a força persuasiva lhe causará dor intensa. Assim, o processo afeta tanto a velocidade quanto a qualidade do progresso.

Você pode evitar problemas e acelerar seu desenvolvimento. Seu intelecto lhe foi dado justamente para que você pudesse compreender tudo mais rapidamente. De fato, uma mudança na qualidade do progresso ocorre dentro da pessoa.

Dessa forma, o Criador faz tudo, enquanto a pessoa apenas determina sua atitude. Contudo, ao determinar essa atitude, a pessoa faz tudo, pois a atitude é o Kli (vaso). Não é o desejo criado pelo Criador, nem a luz que Ele envia, mas precisamente a sua atitude, que, afinal, é a consequência do seu esforço.

Se você não se esforçar, e o Criador (através do encontro entre o Kli e a luz) o impelir a realizar uma ação, então essa ação não será considerada sua e, em última análise, funcionará em seu prejuízo. Cada vez que você deixar de alinhar seu desejo com o desejo Dele para participar da ação junto com Ele, você experimentará dor e sofrimento, porque esse alinhamento é precisamente o que constitui o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no Trabalho?”

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Pergunta: Você disse que o pensamento desempenha um papel ativo, não a ação. Então, como posso influenciar meus amigos se tanto eles quanto eu sabemos que isso é mentira?

Resposta: Não é bem assim. Muitas pessoas frequentam as aulas que você ministra e, aos olhos delas, você é uma pessoa completamente justa, um grande Cabalista que alcançou altos graus, correções, inspiração e retidão. É assim que elas o percebem. Por quê?

Comentário: Não estou tentando parecer assim.

Minha Resposta: Não importa. Você faz isso inconscientemente; caso contrário, elas simplesmente não o ouviriam. Afinal, quem é você? Desde o início, você precisa se apresentar a elas como uma pessoa perfeita. O que significa “perfeita”? Significa estar em conexão com o Criador, consciente de Sua grandeza e consciente de Seu propósito.

Pergunta: Mas se eu sinto isso em um nível inconsciente, já estou transmitindo a elas uma inspiração que não é falsa?

Resposta: Você está se esquecendo. Você simplesmente está brincando de uma forma que lhe parece que tudo é realmente assim.

E não importa como você desempenha o papel. Não estamos falando do seu ponto de partida. Se você está realmente sentindo isso ou não, se está consciente disso ou não; isso não importa. Desempenhe o papel em relação ao grupo e, em resposta, você receberá algo dos amigos que perceberá como verdade. Ouvir sobre a grandeza do Criador do grupo lhe dará o combustível para avançar na mesma direção. Só de ouvir. Todos falam da mesma coisa: não há nada mais importante do que isso.

Observe a influência que a mídia exerce sobre nós. Por que não deveria funcionar a nosso favor? Experimente. Esta é a única coisa que você deve desenvolver e praticar por si mesmo. É isso que devemos oferecer ao mundo. Estou compartilhando com o mundo o conhecimento sobre a luz de AB-SAG? Estou compartilhando com eles a grandeza do Criador. Nas aulas virtuais, falo constantemente exatamente sobre isso.

E o resto serve apenas para que tenham as letras com as quais possam formar palavras sobre esse mesmo assunto, o assunto da grandeza do Criador. Não há nada além disso. O resto — as histórias, ascensões, descidas, as luzes de AB-SAG, as telas — fala apenas sobre como manter a consciência da importância do Criador. Só isso. Não temos outro assunto; simplesmente nenhum. Pegue o artigo “Não Há Nada Além Dele” e leia-o novamente.

Pergunta: Talvez devêssemos nos dividir em pequenos subgrupos?

Resposta: Não importa se o grupo é grande ou pequeno. Não preciso dividir nossa sociedade para isso. Simplesmente preciso dar a todos exatamente isso. Só isso. Que diferença faz para mim se nos dividimos ou não? Através de todas as minhas ações, devo mostrar que elas são motivadas pela inspiração da consciência da grandeza do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ no trabalho?”

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Pergunta: O que é satisfação?

Resposta: A satisfação é a sensação do Criador que uma pessoa experimenta após atingir um objetivo. O Kli (vaso) que adquirimos é um anseio apaixonado pelo Criador, o Hisaron (deficiência) original a partir do qual Ele nos criou. Em outras palavras, é a mesma necessidade que uma vaca sente quando quer alimentar seu bezerro. Este é o tipo de Hisaron que adquirimos.

Não é meu desejo receber a fim de doar. Pelo contrário, é o desejo do Criador de doar a mim, um desejo que busco alcançar e pelo qual vivo. Quando realizo esse desejo, a sensação que sinto nele é chamada de satisfação. Na verdade, não é meu desejo nem minha sensação. Não me sinto dentro dele. Vivo dentro Dele; sinto-O.

Meu “eu” desaparece. Ou seja, retornamos ao estado chamado Yesh (existência), enquanto Ein (ausência) desaparece.

Esse desejo não é sequer em prol da doação; ele transcende isso. O prazer que rege esse desejo está no Criador, como está escrito: “Pois Nele os nossos corações se alegram”.

Este é um Kli completamente diferente, que é fundamentalmente diferente do Kli da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os “vasos de um leigo” na Obra?”

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Pergunta: As dez almas são as dez Sefirot?

Resposta: Almas não são Sefirot . As pessoas que são chamadas de almas são aquelas que estão ao meu redor, que precisam do mesmo que eu e que podem me ajudar no trabalho. Portanto, eu preciso do grupo. Mas só posso recorrer ao grupo se eu souber o objetivo: alcançar a adesão com o Criador. Só então meu apelo será correto.

Caso contrário, isso me prejudicará. Começarei a construir algum tipo de kibutz ou fazenda coletiva que finalmente entrará em colapso por ser puramente egoísta. “O fim da ação está no pensamento inicial”. Primeiro, preciso refletir sobre aonde quero chegar e, somente então, com base nesse objetivo, começo a trabalhar para me unir às outras almas.

Se eu simplesmente quiser me unir a pessoas, por exemplo, a uma porque ela é forte, a outra porque ela é inteligente, a uma terceira porque ela sabe como progredir e me ajudará a fazer o mesmo, a uma quarta porque ela é rica, a uma quinta porque ela é calma e me acalmará, e a outra porque ela é alegre e pode me divertir, se eu seguir esse tipo de caminho na união com as pessoas, não acabarei no grupo certo, o grupo que me ajudará a carregar o fardo pesado em direção ao objetivo.

Talvez eu alcance outro objetivo, mas não um espiritual. Portanto, de acordo com isso, devo escolher pessoas com a mesma mentalidade que eu, que estejam caminhando na mesma direção.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na obra?”

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Pergunta: Nossa tarefa é aumentar a consciência da importância do Criador nos outros. Tenho a obrigação de fazer isso pelos meus amigos. Mas e quanto a mim mesmo?

Resposta: Você tem a obrigação de aumentar a consciência da importância do Criador nos outros. Mas você não pode fazer isso por si mesmo, apenas em relação aos outros.

E os amigos, por sua vez, farão o mesmo por você. Você não é o senhor do seu desejo. Não estamos falando de se você quer ou não, mas de você realizar tais ações em relação aos amigos, mesmo que fingidas ou a contragosto, já que em relação a eles você é capaz de fazê-lo.

Você pode fazer perguntas incisivas sobre nós e nossa trajetória aqui, e ao mesmo tempo, ministrar aulas para seu grupo externo, demonstrar grande entusiasmo. São dois polos opostos, mas isso é possível. É assim que cada um de nós deve agir. Eu também, às vezes, tenho estados de espírito que não são perceptíveis externamente.

Comentário: Quando você está na frente de um grupo, é mais fácil.

Minha Resposta: Claro, em relação aos outros você pode fazer qualquer coisa, pois é aí que seu orgulho e honra entram em jogo. Seu ego atua; o desejo de receber o ajuda. E assim, dizem: use o desejo de receber dessa forma; dê à sociedade a sua “mentira” e a sociedade lhe dará a dela, e você reagirá à falsidade da sociedade como se fosse verdade. Você a aceitará como verdade.

Pergunta: E ainda assim, é possível estabelecer algumas leis?

Resposta: É possível. Faça o que quiser. O importante é fazer. Vamos criar a figura do cabeça do grupo de plantão, e que ele mude diariamente. Ao longo do dia de hoje, dedique-se a nos mostrar a importância do Criador e como devemos pensar e agir. Comece; hoje a responsabilidade é sua. Experimente.

Na verdade, é assim que todos devem agir, todos os dias.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Cada um acredita que é impossível ser um ser humano perfeito, então, em geral, pensa que é completo, e quando olha para seus amigos, vê suas falhas, que eles não são perfeitos.

Ele, por outro lado, está bem (Rabash, “O que significa ‘Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus’ na obra?”).

Tudo o que fazemos aqui ainda faz parte do mundo corpóreo, e existe apenas um caminho pelo qual uma pessoa ascende à espiritualidade: o amor de amigos. Muitos artigos já foram escritos e muitas palavras já foram ditas sobre o amor de amigos. No estado atual do nosso grupo, em que uma pessoa deveria se concentrar agora como algo que realmente lhe trará benefícios?

Preciso apenas de uma coisa. Não agora, nem depois, mas sempre, porque mesmo daqui a um mês nada terá mudado em comparação com hoje. O trabalho será o mesmo: reconhecer a grandeza do objetivo, a grandeza da conexão com o Criador, a única coisa pela qual vale a pena viver e pela qual vale a pena pagar qualquer preço.

No sábado, quando você fez um brinde durante a refeição, você disse: “Não me resta nada para dar ao Criador, apenas a minha alma. Já dei tudo e vi que nada disso vale nada, que nem sequer chegou ao seu destino. A única coisa que me resta é a minha alma. Ela é minha, e eu a dou”.

Essa é a consciência que o grupo deve incutir em mim. Tudo começa e termina com a consciência da importância do Criador, porque todo o nosso caminho é direcionado a Ele. Se Ele não for importante para mim, começarei a me desviar em todas as direções — em 359 dos 360 graus, excluindo aquela única direção verdadeira.

Só existe uma direção que leva a Ele. Todas as outras direções são o meu “domínio da multiplicidade”, onde me volto para satisfazer meus próprios desejos, anseios, paixões e carências. Portanto, se eu quiser deixar o ponto central, o “coração de pedra”, o meu ponto no coração, e caminhar em direção a Ele e alcançá-Lo, então, desde o princípio, devo fixar o objetivo em minha mira. E só conseguirei mantê-lo em minha consciência, minha atenção e meu foco se ele for importante para mim.

Como isso pode se tornar importante para mim? Só pode se tornar importante se o grupo me disser que é importante, repetir mil vezes, porque eu não vejo a sua importância. Eu nunca vou começar a procurá-lo, porque como posso procurar algo que não vejo, não sinto e não consigo perceber?

O grupo deve me entregar isto. Aqui estão o início e o fim da obra. Nada muda: é preciso elevar constantemente a importância do Criador em todos os níveis, neste mundo e no futuro. Não há nada além disso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Entregar A Sua Alma Ao Criador

Pergunta: Se eu for realizar uma ação do tipo “Se eu não for por mim, quem será por mim?”, onde posso encontrar a confiança de que não vou gostar tanto a ponto de me desconectar Dele?

Resposta: Em seu livro “O Fruto de um Sábio“, Baal HaSulam dá um exemplo de que pela manhã uma pessoa deve dizer: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” e à noite: “Não há outro além Dele”.

O que isso significa? Suponha que eu vá trabalhar agora e esteja trabalhando arduamente; ou seja, que eu me entregue ao desejo de receber, que eu me esforce e acredite que, graças a esse esforço, serei remunerado. Depois, analiso a situação e percebo que não sou eu quem está se esforçando e recebendo o pagamento, mas sim o Criador, que me dá o trabalho e os ganhos. Em outras palavras, o trabalho não está no que eu faço, mas em como me relaciono com ele.

Se eu mudar minha atitude em relação ao que devo fazer na vida, reconhecendo que é Ele quem me envia tudo isso, não sentirei dificuldade alguma em me conectar com Ele, nem em realizar qualquer trabalho, porque o “trabalho” em si deixa de existir. Nossa dificuldade reside no desafio de forjar uma conexão entre nós mesmos, o propósito da criação e o trabalho que se apresenta diante de nós.

Não é difícil para uma pessoa cavar um buraco até o centro da Terra. Se, por meio dessa ação, ela permanecer conectada com o Criador, receberá energia e motivação infinitas. Não compreendemos que o problema não reside nas dificuldades físicas, mas no fato de a ação não estar conectada à luz, ao Criador.

Se você se conectar com o Criador em cada tarefa, se o trabalho se tornar uma ação intencional e começar a lhe trazer a luz divina e a adesão, a luz da adesão servirá como sua recompensa; então, em vez de se esforçar durante a ação, você estará no objetivo designado. A própria ação se tornará o objetivo.

Portanto, nosso trabalho, sintetizado na frase “Se eu não for por mim, quem será por mim?”, consiste em nos aproximarmos daquele que é a causa do nosso trabalho. Nesse estado, o trabalho deixa de ser um fardo. É por isso que, à noite, depois de ter conseguido unificar tudo isso, você declara: “Se eu não for por mim, quem será por mim?”

É claro que isso não se refere às nossas manhãs e noites literais. A manhã representa a intenção de agir como Hafetz Hesed (não desejar nada para si mesmo), em Hassadim (Misericórdia) sem Hochma (Sabedoria). E à noite, quando não há luz, você recebe Hochma e diz: “Se eu não for por mim, quem será por mim?”. Isso significa que você trouxe essa luz para si mesmo, por meio do seu próprio esforço.

De manhã, a luz vem através do Criador, enquanto à noite, mesmo na escuridão, a luz torna-se possível através do seu próprio esforço.

Na vida, muitas vezes achamos difícil realizar uma tarefa, talvez por estarmos cansados ​​ou por sentirmos alguma resistência a ela, considerando-a um fardo. No entanto, se eu atribuir um propósito a essa ação, ela se torna fácil de realizar. Eu meio que me esqueço da ação em si; ela se torna meramente um meio de me conectar com aquilo com que estou unido no momento: um meio para alcançar o objetivo.

Portanto, não devemos prestar atenção ao que está acontecendo conosco; em vez disso, devemos nos concentrar em nossa atitude em relação ao que está acontecendo.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Pergunta: Como posso saber se a atitude que trago para o grupo é correta? Se meu futuro depende da minha contribuição, como posso ter certeza de que estou contribuindo com algo positivo?

Resposta: Você está perguntando: quais ações da sua parte em relação ao grupo serão inequivocamente boas? Como evitar desviá-lo do caminho certo? Mesmo de um ponto de vista egoísta, isso pode afetá-lo de maneiras imprevisíveis. Se apenas você cometer um erro, é uma coisa; mas se você enganar mil pessoas, tudo voltará para você, e como voltará! É essa a questão?

Comentário: Não é que eu esteja enganando-os, mas sim que estou fazendo algo útil.

Minha resposta: Não fazer nada equivale a enganá-los. Baal HaSulam escreve sobre isso em “A Entrega da Torá”, e não há mais nada a acrescentar sobre o assunto.

Como posso enganar ou não enganar meus amigos, ou evitar fazê-lo? Se eu despertar neles entusiasmo com base em coisas que não sejam a grandeza do Criador, isso é um sinal de que os estou enganando. Então surge a pergunta: isso significa que eu não devo dizer a eles nada além de “O Criador é grande”, “Glória a Deus” ou “Com a ajuda de Deus”? Devemos falar apenas assim?

Não. No entanto, preciso deixar claro para todos os meus amigos que minha atitude para com eles é condicionada pela grandeza do Criador, e quero que isso esteja presente neles, em mim e no grupo. Caso contrário, eu não me dirigiria a eles, não exigiria nada deles e nem estaria aqui.

Pergunta: Como isso pode ficar claro?

Resposta: Deixe que eles sintam. Deixe que eles sintam. É muito simples. Nem precisa ser dito em palavras, não. Se for apenas nas entrelinhas de mensagens e conversas telefônicas, está perfeitamente normal.

No entanto, você entende que uma certa transmissão de força, de entusiasmo, é necessária; uma certa mensagem de doação de um para o outro, quando, independentemente do meu desejo, eu, como que, transmito minha atitude em relação ao Criador ao amigo, e o amigo sente isso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Se a qualidade de doação é em si um prazer, então o que constitui a sua realização?

Resposta: A doação é a plenitude; nada mais é necessário. Se eu dou, obtenho prazer. É claro que, para existir no nível do doador, preciso saber a quem estou doando e como Ele obtém prazer do meu ato de doação. Em outras palavras, devo incorporar Seus Kelim (vasos) e Suas Hisaronot (deficiências) dentro de mim.

Devo unir-me ao Criador e adquirir todos os Seus Kelim, todos os prazeres que existem Nele em virtude de Ele me preencher. É como uma criança que alcançou o nível da mãe e sente tudo o que existe dentro dela em relação a Ele — tanto nos Kelim quanto nos prazeres, como ela os experimenta em relação a Ele, como ela recebe tudo Dele e dele extrai cem por cento de prazer.

Em outras palavras, ao desejar retribuir ao Criador até mesmo o menor prazer, o ser criado deve alcançar o Criador em toda a Sua grandeza.

A qualidade de doação parece-nos algo insignificante, como se alguém simplesmente desse sem pensar em mais nada. Pelo contrário, a forma de doação obriga a pessoa a atingir um Kelim enorme, enquanto a forma de recepção não. Isto porque, durante a recepção, os Kelim se fecham e não desejam mais nada: “Já tive o suficiente; sinto-me bem como estou”.

O Kli já começa a temer que irá desaparecer, pois está marcado pelo prazer que deseja, e um prazer maior (a menos que um novo Kli seja despertado) o extingue.

Assim, é precisamente a forma de doação que obriga uma pessoa a crescer sem limites, continuamente, e a permanecer em constante estado de ascensão.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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Em geral, nos preocupamos em garantir que nosso desejo de receber comum não seja prejudicado. Portanto, sempre verifico até que ponto posso utilizar cada uma das minhas qualidades e me apresentar na sociedade de acordo com seus padrões mais respeitados.

Se o grupo em que estou elogia a preguiça, serei o maior preguiçoso. Se o orgulho é respeitado, eu mostrarei a mim mesmo a personificação da arrogância.

Faço isso em relação à sociedade e uso minhas qualidades para obter a maior vantagem possível. Não se trata de minhas características serem inerentemente boas ou más; em relação ao Criador, elas não contêm nem o bem nem o mal.

Em resumo, tudo o que estiver abaixo da barreira (Machsom) não precisa nos preocupar. É somente em relação ao Criador que devemos começar a nos preocupar com quem somos e o que somos, com nossa verdadeira natureza.

Pergunta: Você está falando das qualidades em seu sentido comum?

Resposta: Não, no sentido comum, são meramente traços animalescos. Mas, posteriormente, quando uma pessoa atravessa o Machsom, esses traços deixam de ser animalescos e tornam-se espirituais; ou seja, em relação ao Criador, assumem um caráter completamente diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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