Pergunta: Estou completamente desapontado, qual deve ser o meu próximo passo?

Resposta: Já não tenho mais decepção alguma. Já me decepcionei e já me libertei até da própria decepção. O que me resta? Nada. Apenas estar no mesmo estado do Criador. Ou seja, doar tudo, devolver tudo, acertar todas as contas, estar vazio, absolutamente livre.

E depois disso, se eu tiver sorte, poderei começar a pensar em como praticar a doação, como pedir ao Criador a capacidade de doar livremente, altruisticamente, sem esperar nada em troca. Por quê? Com ​​que propósito? Não há resposta. Para quem? Não há resposta. Simplesmente como está escrito: “Lança o teu pão sobre as águas”.

Pergunta: Isso é verdadeira liberdade?

Resposta: Sim. Não há estado melhor do que este.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/06/26

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Pergunta do Facebook: Sempre tive certeza de que morava em Israel, mais especificamente em Jerusalém. Mas, pelo que você diz, parece que não é bem assim. Do ponto de vista Cabalístico, o que são Jerusalém e Israel?

Resposta: A perspectiva Cabalística não se preocupa com geografia ou história, mas com o desenvolvimento do egoísmo como parte fundamental da natureza. A Cabalá não fala sobre o planeta Terra físico, onde pessoas, animais e tudo o mais existem, mas sobre o desejo, a força primordial da natureza, e sobre como esse desejo é governado pela força superior da natureza, o Criador.

Existem duas forças: a força chamada Criador (a força de doação) e a força chamada criação (a força de recepção). O Criador, a força superior, governa a força inferior. Esse é o quadro completo. Portanto, toda a história é o desenvolvimento da força inferior, o desejo de desfrutar, sob a influência da força superior, o Criador, cujo desejo é deleitar Sua criação.

Pergunta: Então, quando você fala de Jerusalém e Israel, está se referindo a desejos?

Resposta: Claro. O desejo no plano inanimado é chamado de “terra”. Dentro dela está Jerusalém, ou o chamado Monte Atos, sobre o qual se ergue o Templo, e assim por diante. Todos esses elementos representam desejos, e todos eles existem dentro de uma pessoa.

É aqui que as pessoas encontram dificuldades; elas não entendem imediatamente o que está sendo discutido. Tudo isso existe dentro de cada pessoa, porque não há nada fora de nós. Percebemos tudo apenas dentro de nós mesmos, embora nos pareça que esteja se desenrolando externamente.

Pergunta: O que é o desejo chamado “Israel” e o que é o desejo chamado “Jerusalém”?

Resposta: Israel representa o desejo direcionado à revelação do Criador. A palavra “Israel” significa “direto ao Criador”. Jerusalém representa uma aspiração ainda mais específica em direção ao Criador, que vai além do desejo geral.

Por isso existe a Terra de Israel, chamada “Eretz Yisrael”. “Eretz” significa desejo (Ratzon). “Yisrael” significa direto ao Criador. Dentro desse desejo, chamado Terra de Israel, está Jerusalém, que representa um desejo mais íntimo pelo Criador. Dentro dela está o Monte do Templo (Har HaBayit), depois o Templo Sagrado (Beit HaMikdash) e assim por diante.

Pergunta: Assim, meus desejos se tornam cada vez mais refinados e focados até atingirem seu ponto mais alto. O que está no topo? Qual é esse desejo supremo?

Resposta: No ponto mais alto está o ponto do coração, o mais oculto e íntimo dos meus desejos, que deve alcançar contato completo com o Criador. É para essa direção que eu o dirijo.

O contato com o Criador significa que o Criador satisfaz todos os meus desejos que são direcionados a Ele por meio deste ponto. Portanto, nosso trabalho é corrigir nossos desejos para que todos sejam direcionados a Ele. Em última análise, Ele os preenche com a Sua presença. Dessa forma, em todos os meus desejos, apenas uma força superior se revela, a força chamada Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 11/03/23

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Pergunta: Um pensamento pode ser chamado de Criador?

Resposta: O Criador não é um pensamento, mas um movimento da alma. Existe um desejo e um vetor que o direciona: seja para si mesmo ou para longe de si. Se construirmos nosso mundo acima do desejo, direcionando-o para fora, além de nós mesmos, ele será chamado de mundo espiritual.

A Torá e a sabedoria da Cabalá nos permitem direcionar nosso mundo para além de nós mesmos. Com a ajuda delas, posso reorientá-lo, expandi-lo e criar um reino inteiro no qual existo fora de mim, acima de mim. Esse reino é chamado de mundo superior, e é para ele que me movo.

À medida que entro gradualmente nesse mundo por completo, começo a perceber que tudo em que eu existia anteriormente (meu corpo, este mundo e tudo o mais) era meramente uma matriz que me dava a percepção em que eu vivia.

As pessoas, a história, minha família, eu mesmo, os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza, tudo isso existia dentro da minha antiga percepção de “dentro de mim”, “para mim”.

Mas agora, à medida que começo a perceber tudo não dentro de mim, não dentro da bolha centrada em mim, mas dentro da bolha fora de mim, gradualmente dou à luz o mundo espiritual, entro nele e vivo nele. Começo a sentir que a bolha anterior nunca existiu de fato; foi como um sonho. É por isso que se diz nos Salmos do Rei Davi que, quando entramos no mundo superior, vemos nosso estado anterior como se tivesse sido um sonho.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 12/02/10

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Pergunta: O que significa construir um sistema interno?

Resposta: É preciso construir sistemas internos e externos para que o pensamento mais íntimo esteja sempre focado na conexão com o Criador.

Por meio de cada ação, cada pensamento e cada desejo dentro de mim agora, estamos conectados através do pensamento, desejo ou ação que estou realizando neste momento.

É possível permanecer assim o tempo todo? É muito difícil. Só se torna possível depois que o Criador realmente ilumina você com a Sua luz. Tente permanecer assim o tempo todo, ou seja, esforce-se o suficiente para que Ele se revele a você, mesmo que minimamente, e então você O verá e permanecerá assim o tempo todo.

Como realizar esses exercícios de forma constante e frequente, visto que a sensação desaparece num instante e é preciso voltar a praticá-los? Diz-se que é preciso fazer preparações internas e externas para isso.

A preparação interna consiste em pensar nisso constantemente, sempre que você for capaz de pensar. Na forma externa, devem existir todos os tipos de sinais ao seu redor, lembrando-o da necessidade de se conectar com Ele. Você está constantemente criando algo para si mesmo, buscando todo tipo de auxílio que possa trazê-lo de volta a esse ponto — o ponto de conexão com o Criador, com a ajuda de algum sinal externo.

O treinamento interno e externo realmente proporciona à pessoa a oportunidade de acumular a soma dos esforços na busca pela conexão com o Criador. Trata-se de mergulhar constantemente em todos os tipos de pensamentos, ações e desejos, girando em torno de um ponto dia e noite, como um buscador fervoroso busca: “Eu quero uma conexão com Você”.

Pergunta: Isso pode se tornar um hábito?

Resposta: Não. Existe um elemento de hábito aqui, mas o hábito permanece no nível anterior. Cada vez que você receber um ponto de conexão com o Criador em um nível superior, o hábito não existirá ali.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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Pergunta: O Criador fala comigo como se estivesse falando em uma língua estrangeira. Como posso aprender a traduzir Suas palavras?

Resposta: Ao menos podemos ouvir o que é dito em outra língua. Mas nem sequer ouvimos o Criador. Não nos parece que o mundo inteiro seja a língua do Criador.

Acreditamos que o mundo gira por si só, segundo suas próprias leis. Alguém nos ofendeu, gritou conosco, e outra pessoa fez algo de bom por nós. Não percebemos tudo isso como a influência de uma força superior, além da qual não existe mais nada.

O mundo inteiro está ocupado com disputas e política, como criancinhas numa caixa de areia, brigando constantemente umas com as outras. Mas se eu quiser entender o que o Criador está dizendo, preciso imaginar que tudo o que acontece na minha vida vem do Criador. Só existem dois: eu e o Criador.

Este será o início da minha percepção correta da realidade. Ainda não a compreendo totalmente, mas é precisamente assim que posso me agarrar à ponta do fio que leva à verdade. Além deste ponto da unicidade do Criador ao qual agora me apego, não há verdadeiramente mais nada; não há outro além Dele.

Este é o primeiro ponto a partir do qual começo a compreendê-Lo. Fora de mim existe apenas o Criador, uma força, uma autoridade, um desejo. Dentro de mim também, tudo foi criado pelo Criador, exceto o desejo de conhecê-Lo.

E até mesmo esse desejo de conhecer o Criador também foi criado por Ele. Mas, dentro dele, Ele me deixou a liberdade de escolha que devo desenvolver. Então me tornarei um ser humano livre, uma criação chamada Adam, que significa “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Pergunta: E quanto a todas essas pessoas ao meu redor?

Resposta: Não existem pessoas. Existe apenas o Criador. Este é o ponto de partida para a percepção correta da realidade, através da qual posso enxergar o caminho. Então terei que superar diversos obstáculos e problemas, concentrar meu olhar cada vez mais no Criador e construir um relacionamento cada vez mais profundo com Ele para compreender como Ele me fala.

Ele me confunde deliberadamente para que eu penetre mais profundamente Nele e compreenda Suas qualidades e Seu método. Absorvo tudo isso Dele e, por meio disso, me construo à Sua semelhança.

De KabTV, “Nova Vida 516 – A Sabedoria da Cabalá: Deus e Eu, Parte 2”, 07/02/15

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Pergunta: O que acontece quando uma pessoa começa a estudar Cabalá e embarca na jornada de se aproximar do Criador?

Resposta: Os primeiros anos, aproximadamente após os primeiros seis meses de exposição à sabedoria, são anos de confusão. A pessoa permanece confusa até que vários esclarecimentos e definições comecem a surgir, ajudando-a a lidar com o que está acontecendo e a organizar e colocar as coisas em seus devidos lugares. Isso requer tempo e pode continuar por anos (os primeiros três a cinco anos). Não há como pular essa fase.

Adquirir um Kli espiritual não é fácil. É de uma natureza completamente diferente. Observe o quanto as pessoas sofrem e o quanto se esforçam para obter algo neste mundo através de seus Kelim diretos, ou seja, através do desejo de receber. Considere o quão desenvolvidas suas percepções, qualidades e desejos precisam se tornar, e o quanto precisam trabalhar. E você quer adquirir um Kli que não pertence a este mundo!

Da Lição Diária de Cabalá de 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

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Quando uma pessoa sente um certo peso no trabalho, a Sitra Achra chega e começa a brincar com ela, desviando-a do caminho para que não saiba se deve se voltar ao Criador ou não. Na verdade, vale a pena se voltar a Ele em todos os estados.

Mas se o pedido não é genuíno, por que eu preciso me voltar ao Criador? Estou simplesmente clamando para que o Criador faça o trabalho por mim? Se eu não sinto necessidade de Sua ajuda, mas ainda choro e peço, esse apelo não vem do fundo do meu coração. O que devo fazer?

Baal HaSulam diz que não há estado melhor na vida de uma pessoa do que no momento em que ela sente desespero de suas próprias forças. Ela sente que tentou de tudo, e que nada pode ajudá-la. Tal pessoa é verdadeiramente digna de elevar sua oração ao Criador, e somente tal oração receberá uma resposta de cima.

Quando vem o desespero das minhas próprias forças? Pode-se tentar todos os tipos de coisas, fazendo esforços por 20 ou 30 anos, e quem sabe quando vai acabar e se alguma vez termina ou não?

Talvez não seja uma questão de quantidade, mas de qualidade. Não importa quantos anos se passaram, mas sim como você os gastou. O que importa é a sua atitude em relação à sua situação. Uma pessoa pode exercer apenas uma pequena quantidade de esforço, mas é suficiente voltar-se ao Criador com um verdadeiro apelo, sem dúvida que apenas o Criador pode ajudá-la e ela não pode fazer isso sozinha.

Como se pode resolver isto? No final do artigo “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”, Rabash dá uma resposta simples que uma pessoa precisa ver esses estados em um estágio mais profundo. Então ela reconhecerá que o Criador lhes dá esse estado. Depois disso, ela descobrirá que deve se voltar ao Criador para obter ajuda sem demora.

Isto é muito importante. Todos os esforços que uma pessoa faz por si mesma sem se voltar ao Criador, são todos vazios. Eles não têm significado espiritual, independentemente de quanto esforço foi investido neles. Tais ações simplesmente não contam. Uma pessoa nem precisa realizá-la, pois é apenas uma perda de tempo e energia.

Eu só tenho que descobrir que cada estado que passa vem do Criador para que eu me volte a Ele. Se há algum atraso entre o sentimento do meu estado e voltar-me ao Criador como resultado desse estado, isso já é a Sitra Achra (o outro lado ou força impura). É aí que a confusão e a desorientação ocorrem e onde pensamentos e cálculos estranhos começam a surgir quando tento resolver uma situação difícil por mim mesmo.

Este ponto é muito importante; é como a fundação. É muito difícil ter um controle sobre esse ponto sem a pressão e influência do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Dizemos que a criação não pode alcançar o Criador. Quem é o Criador e o que é a intenção de doar?

Resposta: Toda qualidade não corrigida em uma pessoa corresponde a uma qualidade corrigida no Criador. Só saberemos quem é o Criador quando corrigirmos nossas qualidades danificadas com a intenção de doar. Você só pode alcançar aquilo que está contido em seus Kelim (vasos). Você não pode alcançar o Criador enquanto não estiver corrigido.

À medida que você se corrige e se torna semelhante a Ele, você alcança seus vasos corrigidos e, então, saberá quem é o Criador. No entanto, você não O perceberá, mas sim seus Kelim corrigidos: “Cada um julga de acordo com o grau de sua corrupção”. Você julga apenas de acordo com o grau em que seus próprios vasos estão corrigidos.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Meus desejos são predeterminados pelo Criador? Neste momento, estou agindo de acordo com minhas intenções. Essas intenções são minhas ou também vêm do Criador?

Resposta: Não existe nada de “você” dentro de você. Isso se aplica a todos nós; tudo vem do Criador.

Às vezes, o Criador coloca situações muito desagradáveis ​​em nosso caminho para que, mais tarde, percebamos que elas eram, na verdade, boas e, dessa forma, aprendamos com elas.

Mas quando julgamos nossas ações passadas e sofremos muito por causa delas, essas também são ações do Criador se manifestando através do nosso desejo, através do nosso egoísmo. Nós apenas sentimos o que o Criador está fazendo conosco e acumulamos essas impressões.

Pergunta: Quando uma pessoa se volta diretamente para o Criador, isso significa que ela está, na verdade, se voltando para o seu próprio egoísmo?

Resposta: Claro. Mas até isso é bom. Na realidade, uma pessoa está falando consigo mesma enquanto projeta alguma imagem à sua frente.

Da Lição de Cabalá em Russo em 21/01/18

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Pergunta (do Facebook): Como Deus pode ser inserido em um sistema? Deus criou este mundo, e você acredita que Ele pode ser compreendido pela mente humana?

Resposta: Não, não acho. Você tem toda a razão. Deus não pode ser colocado dentro de um sistema. Ele não pode ser revelado através do intelecto humano ou dos sentidos humanos.

Para isso, devemos criar em nós mesmos as condições necessárias para adquirirmos propriedades, sensações e discernimentos que correspondam ao Criador, que correspondam a Deus. Então, dentro dessas condições, começaremos a percebê-Lo.

É como tudo no nosso mundo: se eu percebo um determinado fenômeno, ele existe dentro de mim, e eu posso, portanto, percebê-lo fora de mim. É assim que todos os nossos instrumentos funcionam. Se um dos meus instrumentos não estiver sintonizado com a frequência ou o fenômeno que eu desejo investigar, eu não o perceberei. Por exemplo, sem um receptor de rádio eu não posso receber ondas de rádio, porque não possuo esse aparato sensorial.

Portanto, uma pessoa comum em nosso mundo não pode perceber Deus, o Criador, a menos que se sintonize corretamente com Ele. O que significa se sintonizar? Existe um método para isso chamado sabedoria da Cabalá. É o método para revelar o Criador a uma pessoa neste mundo.

Baseia-se em permitir gradualmente que uma pessoa adquira propriedades que correspondam ao Criador. Então, dentro dessas propriedades, a pessoa pode descobrir o Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/03/25

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