Pergunta: Aprendemos que o Criador nos dá um ponto no coração, nos dá Kelim (vasos) e faz tudo por nós. Porém, por que não recebemos vasos de doação?

Resposta: Estudamos que o Criador é bom e faz o bem. Seu objetivo é levar a pessoa à correção final (Gmar Tikkun). O Gmar Tikkun de uma pessoa ocorre quando ela desenvolve seu desejo de receber a tal ponto que, em suas ações, torna-se semelhante às ações do Criador.

Mas o Criador não coloca o Tefilin da mesma forma que você; Ele o faz espiritualmente. É um estado em que Zeir Anpin do mundo de Atzilut se torna grande, ascende a Arik Anpin e realiza ações chamadas de “colocação do Tefilin“: uma poderosa conexão com a força superior (Zivug de Hakaa) em um grau particular, quando as luzes emergem de cima, da frente e de trás, da lateral da testa (Metzach) e da lateral da nuca (Oref).

O Criador quer que você coloque o Tefilin da mesma forma que Ele; isso se chama se tornar semelhante a Ele. Em outras palavras, não se trata apenas de colocar uma caixa na cabeça ou no braço. Ao mesmo tempo, você deve realizar a verdadeira ação — a ação espiritual.

Você já entende que isso é realizado tanto espiritual quanto corporalmente. Mas por que o Criador não dá àqueles que o realizam corporalmente o desejo de realizá-lo também espiritualmente? Porque não há conexão entre os dois. Essa é a resposta. Não há conexão entre eles.

Uma pessoa pode passar duzentos anos, reencarnação após reencarnação, cumprindo o mandamento de “colocar Tefilin”, mas isso não desenvolve seu desejo de receber — seu desejo por espiritualidade não cresce como resultado.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Qual a melhor maneira de visualizar o conceito de doação?

Resposta: Somente fazendo esforços nessa direção. De que outra forma se pode esclarecer o que é a doação? Invista esforço nisso; demonstre persistência. Em suma, faça isso desde o momento em que ouvir falar que algo como a doação existe.

Saiba que dentro dessa doação estão o Criador, o conceito do “próximo” (que está fora de você), o grupo, o estudo e os mundos superiores — tudo o que você pode imaginar, exceto o seu ego. Não é algo pequeno. Pelo contrário, é tudo o que está fora de você.

Sua capacidade de se relacionar com algo e senti-lo como se existisse fora de você é chamada de doação. Comece a esclarecer isso. Assim, pelo menos, você não se enganará. Quando se menciona o “Criador”, refere-se à qualidade de doação. Se você atribuir precisamente esse significado às palavras a cada vez, ficará imediatamente claro o quanto você está mentindo para si mesmo e até que ponto você O imagina de forma incorreta.

Em vez de qualquer conceito, termo ou ação que você queira discutir em relação ao Criador, você pode usar a palavra “doação”. Você diz: “Grande, poderoso e maravilhoso”, e é assim que o conceito de doação aparece em oposição ao desejo de receber.

Esta é a essência de Rosh Hashana (“Cabeça do Ano”): esclarecer este conceito e colocá-lo no início do caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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O mais importante é não esquecer o Criador nem por um instante. Como podemos ser recompensados ​​por isso? Esforçando-nos cada vez mais, com mais intensidade, poder e força. Assim, somos recompensados ​​com a qualidade da “lembrança” ( Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”).

Os esforços feitos em prol de um objetivo nos dão consciência de sua importância. Se eu me dedico a algo, isso se torna importante para mim; e se é importante, eu não me esqueço.

Aquilo que eu quero que seja significativo aos meus olhos, preciso simplesmente pensar constantemente. O próprio esforço evoca a consciência da importância, e a importância me obriga a continuar prestando atenção e a não me esquecer disso.

Pergunta: Então, o conselho não é esquecer, mas sim lembrar o tempo todo?

Resposta: Uma mãe, naturalmente, não se esquece do seu filho. Uma vez que ele nasce, a questão está resolvida. Como se costuma dizer, desde o momento em que engravida, todos os seus pensamentos já estão voltados para ele: primeiro para o feto e depois para a criança. Isso é da natureza dela; é o que mais importa.

Como posso fazer com que o espiritual, o Criador, adquira o mesmo grau de importância que existe na natureza animal? Como posso mantê-Lo constantemente no foco da minha atenção, para que eu sempre O veja como a causa de tudo o que me acontece e o objetivo que desejo alcançar?

O que mais tenho além disso? Toda a minha força, desejos e ações vêm daí, e eu sou o resultado. Preciso acrescentar apenas a consciência da importância disso e a minha própria atenção. Então, se eu acrescentar o que devo e me relacionar com isso dessa maneira, significa que “faço o Criador reinar” sobre mim. E se eu realmente O elevar acima de mim mesmo, nada me impede de trabalhar com as minhas próprias forças para a Sua causa.

Existem estágios de progresso aqui. No início, eu simplesmente O prefiro e penso Nele porque isso me beneficia e faz sentido para mim. Depois vêm outros estágios, quando isso não me beneficia e não serve ao meu ego, do qual já me distanciei e reconheço que ele e eu não somos a mesma coisa. Contudo, o que se torna precioso para mim é que isso é importante, que é espiritual.

Isso continua até que eu adquira um grau de consciência a respeito dessa importância e força que eu não preste atenção em mim mesmo, mas apenas em Seu benefício. Nós ainda não entendemos o que isso significa. Está acima das qualidades de Binah.

Assim, tudo depende da atenção ao Criador. Como isso pode ser alcançado? Por ora, através do esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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Pergunta: Suponha que eu me observe de fora. Mas se tudo já foi determinado e planejado com antecedência, tenho o poder de mudar alguma coisa? O que mais eu tenho além de compreender a situação?

Resposta: Sua conclusão de que não lhe ajudará olhar para si mesmo de fora, que o jogo está perdido de antemão e que você é apenas um observador, indica que esse pensamento vem de impressões do seu próprio Kli (vaso).

Se você algum dia for além desse ponto de observação e se enxergar como se estivesse do lado do Criador, sentirá que está se elevando acima da natureza da criação, e isso lhe dará o que chamamos de vida espiritual.

O que é a vida espiritual? É não estar mais sob a autoridade do próprio Kli e suas sensações; não estar mais completamente imerso neles. O que a restrição (Tzimtzum) e a intenção em prol da doação nos proporcionam? Em primeiro lugar, a libertação das reações do próprio Kli.

O que significa “atravessar o Machsom”? Significa elevar-se acima do desejo de receber, acima do próprio Kli, como que observando do ponto de vista do Criador. É possível dizer “como que”, mas isso me proporciona uma visão objetiva que não pode ser expressa em palavras. Só então você poderá dizer quem você é, porque adquire uma certa parte que está fora da própria criação.

Apesar de você não ser capaz de se desvencilhar de sua natureza, do desejo de receber, você recebe um pensamento semelhante ao pensamento do Criador, e a partir desse pensamento, da intenção em prol de doar, você contempla a criação, a si mesmo.

Isso nos parece impossível. Afinal, dizemos: “Como posso me desvencilhar completamente de mim mesmo, entrar na mente de outra pessoa e me observar através do corpo dela, através dos olhos dela? Isso é sequer possível?”

Mas é exatamente isso que lhe é dado. Você adquire a qualidade do Criador e, como que através dos Seus olhos, do Seu pensamento, através Dele, você se vê. Isso se chama adquirir outra natureza. Que outra natureza existe além da nossa? Somente a natureza do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Onde começa uma verdadeira atitude para com o Criador?

Resposta: Uma verdadeira atitude em relação ao Criador começa com a revelação da oposição, da pressão, do ódio e da sensação de falta de equivalência de forma. Antes de iniciar qualquer ação, é preciso pensar no estado que deve precedê-la: “Qual Kli (vaso) é necessário para isso?”

Em outras palavras, se eu chegar a um estado em que amo o Criador, então, antes disso, devo desenvolver um desejo de amá-Lo. E o desejo de amar o Criador deve surgir da rejeição do estado em que vejo claramente que não O amo. O que significa que eu não O amo? Significa que eu O odeio, sou o oposto Dele e não tenho absolutamente nenhum desejo por Ele.

Como posso revelar isso? Quando a luz incide sobre meu Kli, que é oposto a ela em suas propriedades. Que esforço devo fazer para atrair sobre mim uma luz tão intensa? E assim por diante.

Em outras palavras, se partirmos do fim para o começo e nos movermos continuamente em sentido inverso, revelaremos que as luzes entram nos Kelim (vasos) e os criam; é assim que estudamos. Iremos na direção oposta: a luz entra e sai, e a partir disso o Kli é criado. Este é o caminho do progresso.

Mas se eu seguir o caminho oposto a esse avanço, do fim para o começo, então a cada vez devo revelar o estado por meio de uma ação oposta, inversa, como me mover para trás. Então verei qual preparação é necessária para cada estado que eu escolher e que eu quiser alcançar.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Pergunta: Se uma pessoa sente que não concorda com o Criador, quer se rebelar contra Ele e amaldiçoá-Lo, o que deve fazer nesse caso? Deve sentir vergonha?

Resposta: Se uma pessoa não concorda com o Criador, ela pode querer apagar esse pensamento por medo de sofrer por causa dele ou, inversamente, pode usá-lo como um meio para realmente fazer algo.

Tudo depende de a quem atribuo o que acontece dentro de mim. Se atribuo meus pensamentos ao Criador, significa que Ele os enviou a mim propositalmente para que eu fizesse algo com eles. Então, tratarei esses pensamentos e sentimentos como uma aquisição valiosa.

Se, porém, eu acreditar que esses pensamentos vêm de mim mesmo, que sua causa não é Ele, mas eu, então imediatamente desejarei apagá-los ou obscurecê-los para que não me causem nenhum mal.

Ou seja, tudo depende do que consideramos ser a causa do que está acontecendo. Em última análise, isso determina nossa atitude em relação à realidade. Ou eu quero apenas encobrir o problema e pintá-lo de rosa, ou me relacionar com ele de uma maneira intencional e eficaz.

Quanto ao sentimento de vergonha, se eu simplesmente o sinto por ser o oposto do Criador, então essa vergonha se baseia no fato de o Mestre ter me dado algo. Nesse caso, quero apagar o Mestre da minha visão ou desistir de tudo, apenas para evitar sentir vergonha. Se, no entanto, eu sinto que o Criador me envia o sentimento de vergonha com um propósito específico, então ele se torna um trampolim para que eu avance.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Pergunta: Qual a diferença entre uma vista lateral de dentro do Kli (vaso) e uma vista da perspectiva do Criador?

Resposta: Você começa a se enxergar como um ser criado. Antes disso, você não consegue fazer tal coisa. Você adquire uma certa medida de perfeição e eternidade em relação àquilo que não existe na criação. Não sei como explicar. Não há palavras.

Pergunta: Qual é a diferença entre as abordagens ou as medições dessas categorias?

Resposta: A diferença é que, então, você recebe uma estrutura de referência duradoura e eterna. Você sai da estrutura do tempo. A falta não é mais sentida em você. Você não sente as limitações de tempo, lugar e plenitude. Todas as limitações do Kli desaparecem. Esta é uma maneira diferente de pensar, além das fronteiras do tempo, espaço e movimento. Rabash explica isso com os conceitos de “mundo”, “ano”, “alma”, ou seja, espaço, tempo e movimento.

Mas o que eu quero dizer? Apesar de você, por assim dizer, sair e se observar do ponto de vista do Criador, você ainda não sai do seu próprio Kli. Essa sensação está dentro do seu Kli.

Então, o que significa “ver da perspectiva do Criador”? Você nunca sai do seu Kli. Você simplesmente adquiriu as propriedades Dele dentro do desejo de receber, e a partir dessas propriedades Dele você vê o restante, a parte ainda não corrigida do desejo de receber. Então, por assim dizer, dentro do seu Kli, uma parte do Criador e uma parte da criação coexistem. Mas nunca sai de fato do seu Kli.

Ou seja, tudo está dentro do desejo de receber: tanto a sensação do Criador quanto os pensamentos do Criador, na medida em que os percebemos.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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O Kli de uma pessoa é definido como algo que surge do nada e como um Lev HaEven (coração de pedra). Em outras palavras, é impossível receber a luz, a revelação do Criador, a conexão com Ele e a adesão ao meu “Eu” ou ao meu Yesh (algo que existe), porque meu Yesh foi criado a partir de Ayin, do nada.

Mas se eu impuser uma restrição em meu “eu”, o que significa que não preciso de nada além do essencial (e o essencial é zero), e começar a trabalhar para o bem comum me unindo a outras almas, eu serei capaz de receber a luz. Então, seus corações de pedra deixarão de ser corações de pedra para mim, porque eu me anulo diante delas, e elas se transformarão nas Tet Rishonot (as nove primeiras Sefirot) para mim, nas quais recebo a luz.

Quando incorporo a mim mesmo os seus Hisaron (carências), os desejos de todas as outras almas, elas se transformam em meu Kli para receber a Luz. Meu próprio Kli original permanece inadequado para receber a luz até o fim da correção.

O que é o fim da correção? É quando, ao incorporar os 599.999 “corações de pedra” que pertencem a outras almas, ao corrigir a conexão com eles e ao me anular (um ato conhecido como “amar o próximo como a si mesmo”), alcanço a revelação do Criador. Esse estado é descrito como estar “acima de mim mesmo”, “acima do meu desejo de receber”.

Segue-se que a Adesão com outras almas é um meio de alcançar a adesão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/07/26, Rabash, Artigo 27, 1986 “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Que diferença faz a forma como a pessoa obtém prazer?

Resposta: A diferença é a seguinte. O Criador criou apenas um Kli (vaso), um desejo de receber. Ele não criou Kelim diferentes para este mundo e “aquele” mundo. Não, existe apenas um Kli. O que muda é apenas como você se sente dentro deste Kli.

Se você se sente como se sente agora, significa que está em algum grau neste mundo, já que este mundo também contém uma certa sequência de graus. Se você alcançar estados espirituais, ainda sentirá este mundo, mas, além dele, também sentirá o mundo espiritual.

Qual é a diferença? O centro do prazer permanece o mesmo. Agora você pode experimentar diversos tipos de prazer estritamente definidos. E quando entrar no mundo espiritual, receberá igualmente impressões de certos tipos de prazer, tanto espirituais quanto corporais. São diferentes manifestações da mesma fonte.

São precisamente as vestimentas corpóreas que se cobrem sobre a luz que fazem com que o nosso mundo pareça ilusório, ou imaginário. O que significa “imaginário”? O prazer encontrado neste mundo não é imaginário.

O que é imaginário são as vestimentas, porque nos parece que obtemos prazer da própria vestimenta, e não da luz que nela reside. Isso é o que se chama de ilusão ou imaginação. Parece-me que me deleito, por exemplo, ao contemplar seu belo rosto. Mas não é assim: na realidade, existe uma centelha do Criador dentro de você. É essa centelha que me proporciona prazer, e não sua bela aparência externa.

Em outras palavras, o problema reside apenas em mim. Se eu associar o prazer à centelha que existe dentro de você, tudo estará em ordem. Nesse caso, estarei conectado ao espiritual. Mas se eu associar o prazer ao seu belo rosto, estarei conectado à vestimenta animalesca, ao mundo corpóreo, e isso se chama estado imaginário ou ilusório.

“Imaginário”, “ilusório” significa um erro na identificação da fonte do prazer. Em outras palavras, não há nada de realmente imaginário; trata-se simplesmente do que chamamos de “erro” espiritual, quando identifico erroneamente a fonte do prazer.

Isso não significa que este mundo desapareça quando se atinge o espiritual. Um Cabalista que percebe o mundo espiritual deixa de sentir este mundo? Ele vive nele! Os cinco sentidos permanecem. E acredite, os Cabalistas experimentam com muita clareza através desses sentidos: comem, bebem e assim por diante. Nada desaparece.

Mas, por meio de tudo isso, o Cabalista se conecta com a fonte de todos os prazeres, que existe somente no Criador, e todas essas vestimentas intermediárias não o atrapalham nem o desviam. Pode-se dizer que elas não ocupam mais a atenção do Cabalista; ele enxerga através delas.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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No artigo “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no trabalho?”, Rabash enfatiza repetidamente que, à medida que uma pessoa avança na espiritualidade, a ocultação aumenta.

Sabemos disso pela história do exílio no Egito e do êxodo. “E o povo de Israel suspirou pela escravidão”, e então eles compareceram perante Faraó e sofreram as dez pragas, os dez golpes, até que foram recompensados ​​com a saída do Egito.

Tudo isso nos indica que a ocultação aumenta e os obstáculos se multiplicam. Precisamos de muita paciência para perceber essas coisas como o resultado correto de nossos esforços. Sabemos por natureza que quanto mais investimos, mais recebemos. Contudo, aqui, como precisamos emergir do desejo de receber, quanto mais nos esforçamos, mais a sensação de vazio dentro desse desejo cresce, para que possamos, finalmente, nos livrar dele.

Portanto, de acordo com o intelecto de cada um, é possível compreender, e talvez até justificar, esse caminho, esse processo de desenvolvimento espiritual em uma pessoa que não guarda nenhuma semelhança com o que estamos acostumados neste mundo. Quanto mais uma pessoa se aproxima da espiritualidade, mais se vê distante dela.

Quanto mais energia investe, mais percebe que perde. Consequentemente, sente-se exausta. Isso vai contra a minha natureza: como posso me esforçar apenas para receber no final? Mais esforço e outro golpe? Quem se daria ao trabalho de trabalhar se o único resultado fosse uma série de golpes?

No final, a pessoa cai em desespero e não sabe o que fazer. Baseando-se no que lê e ouve, pode até concordar, em certa medida, com esse processo, acreditando que seja o caminho para se libertar do desejo de receber e alcançar a segunda natureza. Mas o que fazer?

Está dito de forma bela e correta, mas será realmente viável? O que uma pessoa com o desejo de receber deve fazer?

Na verdade, não há nada que uma pessoa possa fazer além de reconhecer a grandeza do Criador. Ela é incapaz de fazer isso sozinha, pois a natureza humana não possui tal força. A pessoa só pode ser auxiliada pelo grupo ao ouvir o quanto o Criador é grande, que tudo depende Dele, que esta é a Sua vontade e que Ele é capaz. Isso se refere ao ambiente — o grupo, o Rav e os livros — tudo que cerca a pessoa. As forças internas de uma pessoa são incapazes de realizar qualquer coisa.

“E os filhos de Israel suspiraram por causa da escravidão”. Aqui, é preciso chegar a um estado em que verdadeiramente seja “eu e não um mensageiro”. Ou seja, é preciso voltar-se diretamente ao Criador, clamar e suspirar. Mas não está nas forças de uma pessoa fazer isso sozinha, a menos que seja virtuosa, receba auxílio divino ou tenha a sorte de encontrar força entre os amigos, no grupo, nos livros e no Rav.

Só então eles se voltam verdadeiramente ao Criador, reconhecendo que fizeram tudo o que era possível e percebendo sua própria impotência. Chegam a um estado de desespero. É somente através desse desespero que a pessoa se entrega completamente à vontade do Criador e permite que Ele faça o que Lhe apraz. Até que a pessoa compreenda exatamente o que o Criador exige e o que Ele deseja, ela não pode atravessar o  Machsom (barreira).

A essência da nossa escolha reside em encurtar o caminho enquanto estamos na escuridão e no exílio, um estado em que, quanto mais avançamos, mais vazios nos sentimos. Rabash escreve que, durante o exílio egípcio, uma pessoa podia encher o Kli (vaso), mas o vaso ficava cheio de buracos e todo o conteúdo vazava. A pessoa o enchia novamente e, mais uma vez, o vaso se esvaziava.

Uma pessoa se esforça, mas nada recebe desse trabalho. Quando percebe que não tem mais forças para fazer nada com esse corpo, a única opção que resta é se voltar ao Criador para que Ele corrija a situação.

Como os furos em um vaso perfurado são selados? Por meio de uma tela usada em prol da doação. Então o vaso se torna inteiro e completo. Em outras palavras, um “coador” se transforma em uma “concha”.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no trabalho?”

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