Se alguém me perturba, tenho que aceitar isso como uma “ajuda contra mim”, o que me mostra onde ainda não aderi ao Criador.

É por meio dessa perturbação que me aproximo do Criador e, portanto, desejo a essa pessoa tudo de bom e abençoo tanto no mal quanto no bem. Afinal, é graças a essas perturbações que tenho a oportunidade de ascender em direção ao Criador a cada momento. Sem elas, eu não seria capaz de progredir.

Portanto, por um lado, na vida material, devo me defender e lutar contra tais perturbações. Mas, em essência, no meu trabalho interior, eu as aceito plenamente e agradeço tanto pelo mal quanto pelo bem.

São precisamente essas perturbações que nos trazem correção, mesmo que nos custem muito esforço, dinheiro e tempo. O principal é lidar com elas corretamente, ou seja, travar uma guerra contra elas para, acima delas, pedir a adesão ao Criador.

Eu entendo que o Criador me enviou essas perturbações e quero aderir a Ele junto com elas. Afinal, minha devoção ao Criador é testada pela força com que me apego a Ele.

Digamos que eu queira fixar uma carga de cinco kg no teto. Para isso, preciso de cola que suporte pelo menos cinco kg e um pouco mais para garantir a segurança. Portanto, avalio a resistência da cola pelo peso da carga. Se eu fixar a carga e ela cair, significa que a cola é mais fraca que o peso da carga. Ou seja, minha devoção ao Criador é menor que a perturbação que Ele enviou.

Mas se eu peço ao Criador para me ajudar a aderir a Ele com uma força maior que a perturbação, e fico preso ao teto junto com todo esse problema, isso significa que adquiro fé acima da razão, a força de adesão, que é mais poderosa que a perturbação sentida dentro da razão.

A cola que recebo do Criador é a luz que me vem a pedido, o poder de doação, Bina, com o qual me aderi ao Criador em doação a Ele. Quero me unir a Ele acima dessa perturbação com a qual Ele me afasta de Si mesmo, para que todas as transgressões sejam cobertas com amor ao Criador.

Não há justo que não tenha pecado. Sempre caímos ao nos concentrarmos na perturbação em si, na pessoa que nos causa problemas ou na situação. Nunca estamos preparados para a perturbação, porque cada vez que ela é nova, um novo Reshimo da quebra se revela. E somos forçados a cair e sucumbir ao engano, como se o problema não viesse do Criador.

Mas logo no momento seguinte, é necessário retornar à percepção correta. Isso se chama “beliscão do diabo”; uma leve beliscada é suficiente para trazer a pessoa à razão.

No início, grito “ai” pela sensação de perturbação, e o segundo “ai” vem da compreensão de que não se trata de uma perturbação, mas sim do Criador me puxando para Si. Tudo isso acontece em uma única respiração. A única resposta a cada perturbação é aderir ainda mais fortemente ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Como é possível equilibrar a necessidade de explicar a culpa das pessoas pelo que está acontecendo, por um lado, e, por outro, garantir que elas aceitem isso?

Resposta: Como Baal HaSulam explica no final da Introdução ao Livro do Zohar, toda correção começa de dentro, da parte mais íntima de nós mesmos.

Se você encontrar um ponto de apoio no Criador dentro de si mesmo e, a partir deste ponto, influenciar a si mesmo e ao grupo, e a partir deste ponto alcançar o mundo inteiro, você será capaz de explicar, estar certo e autoconfiante. Não haverá dificuldade em fazer isso. Mas somente se você tiver esse ponto de confiança no Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Você disse que é possível testar o quanto você consegue usar o desejo de receber em prol da doação. Como posso traçar essa linha para usar uma parte do desejo de doação e não a outra?

Resposta: Isso só pode ser feito com base no nosso trabalho, nos nossos esforços.

Pergunta: Como posso usar parte da alegria em prol dos meus amigos, em prol do Criador, mas não para mim mesmo?

Resposta: Vejo que posso trabalhar com os prazeres que recebo para trazer alegria aos meus amigos. Isso está claro para mim.

Portanto, quando o Criador exige certas ações de mim, eu posso fazê-las: posso receber em prol Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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Pergunta: Quando nos dirigimos às pessoas, podemos nos distanciar de tudo relacionado às Mitzvot e ao judaísmo?

Resposta: Devemos abordar o povo de Israel com explicações sobre como eles podem mudar seu destino e o do mundo inteiro, bem como sua atitude em relação ao Criador.

Não podemos acrescentar nem distorcer nada aqui. Podemos apenas revelar (um pouco mais ou um pouco menos), como faríamos com uma criança, para permitir o crescimento nas melhores condições e da forma mais rápida possível.

Portanto, devemos falar sobre o que contribui para a correção, mas precisamos adaptar nossas palavras ao nível da compreensão do ouvinte. Você está em um determinado nível e precisa ascender ao próximo; eu devo revelar a diferença entre os níveis e ajudá-lo a ver o que precisa mudar, mas nada mais do que isso! Apenas o que for pertinente à progressão do seu nível atual para o próximo. Nada supérfluo deve ser acrescentado.

Não podemos dizer: “Pule dez vezes pela manhã e você terá sucesso garantido o dia inteiro”. Isso está no reino das Segulot (milagres), que ajudam uma pessoa psicologicamente, mas não mudam nada além da percepção.

Se você deseja agora mesmo dar uma boa sensação a alguém, pode fazê-lo. É como drogas, sedativos ou analgésicos, mas nada mais do que isso. Uma pessoa que usa tefilin diariamente sem intenção não corrige a si mesma nem aos seus. Isso não impedirá o surgimento das câmaras de gás. Isso não é uma correção.

Por que deveríamos explicar isso? Podemos dizer que isso ajuda a nos mantermos dentro da estrutura que nos ajudará a pensar na coisa certa, na intenção certa. Se ajudar você, faça.

No entanto, existe outro perigo: ao usar tefilin, a pessoa pode se acalmar, acreditando que já fez o suficiente. Onde está, então, o Criador, que deveria me recompensar? Por que Ele não me doa? E todos me devem! Se não posso exigir isso do Criador, então pelo menos dos outros; que me paguem por usar tefilin.

Isso levará a uma atitude de desprezo em relação a outras nações: “Eu observo tais práticas, e vocês, quem são?”. Em outras palavras, existe o risco de as pessoas se concentrarem apenas em observâncias externas, acreditando que isso é tudo o que devem fazer neste mundo, que, ao fazê-lo, realmente trazem benefícios ao seu povo e ao mundo inteiro. Mas isso contradiz a ascensão genuína.

Assim, o Faraó disse: “Moisés e Arão, o que vocês querem do povo? Deixem-nos em paz. Eles trabalham, e trabalham corretamente, constroem belas cidades, têm comida e abrigo, então tudo está bem. O povo não sofre. Quando começou a sofrer? Quando vocês exigiram de mim algo além da vida normal. Vocês começaram a falar do Criador, insistindo que Ele deve ser levado em consideração. Mas quem é o Criador para que eu O obedeça? Deixem o povo em paz; que vivam bem”.

É assim que podemos cair sob a influência do Faraó se abordarmos as pessoas com explicações de que ações externas podem mudar a realidade. A verdadeira transformação só é possível através da elevação de MAN, através da intenção.

A estrutura deve ser primordialmente comunitária e despertar o “Ame o seu próximo como a si mesmo”, o “Ame o Criador” e elevar (glorificar) a própria ideia de uma forma que desperte o entusiasmo na sociedade, para que as massas a abracem como uma tendência, como algo grandioso, e assim se influenciem mutuamente. Nada mais é necessário.

Aqueles que avançam espiritualmente desconsideram o reino material. Até a essência de uma pessoa passa por mudanças; ela não se relaciona mais com esta vida animalesca como antes. Se você disser isso a alguém, ela poderá perguntar: “E isso é Cabalá?!”. Mas “A perspectiva da Torá é oposta à das massas”. Você transforma tudo.

Todas as coisas boas que fazemos pela unidade, para estabelecer laços mais estreitos entre nós e dentro das pessoas com relação ao Criador, o significado de se fundir com Ele, todas as ferramentas disponíveis para nós devem ser desenvolvidas e implementadas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Até hoje a humanidade ainda percebe que há muitas forças, muitos propósitos no mundo, que não há um único pensamento, uma única força, um único desejo, um único objetivo; que somos movidos por vários impulsos, vontades, e que sobre nós existem inúmeros “comandantes” e causas para o que ocorre.

Mas o sofrimento, tanto nas gerações anteriores quanto na nossa, no bom e no mau caminho, gradualmente purifica a Aviut (espessura).

Precisamente porque, por um lado, a pessoa se torna mais “espessa” e, por outro, investiga cada vez mais, chegando a compreender que é incapaz de compreender e investigar, isso a leva à revelação da verdade de que ela não compreende como a criação é estruturada. Isso lhe dá o pré-requisito para exigir a revelação do Criador, assim como a exigência que surgiu em Abraão.

Portanto, quando Abraão começou a buscar o Criador, ele estava sozinho. Mais tarde, outros se juntaram a ele, aqueles mencionados na Torá, pessoas que compreenderam essa ideia e o acompanharam: seus filhos, netos e discípulos, que constantemente o acompanhavam.

Tudo isso se tornou um sistema especial para educar as gerações futuras dentro do grupo de Abraão.
Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Como posso conectar minha pequena ação momentânea com o ponto final do caminho, enquanto espero que, por meio de cada ação que eu realizar agora, a força venha até mim e eu possa avançar, encontrar uma conexão com a espiritualidade, com a força superior, e isso será revelado a mim.

Pergunta: Faz sentido lembrar-se disto artificialmente?

Resposta: Se você se lembra disso artificialmente, ótimo! Se não se lembra, então seu grupo não está funcionando direito.

Lembrar-se de qualquer forma, mesmo que você não queira (o que é ainda mais benéfico), sobre a ação interna que você tem que executar, que a cada momento conecta seu trabalho ao objetivo final de atingir a adesão com o Criador, de entrar na eternidade, na perfeição — isso é bom.

Embora, talvez, naquele exato momento você perceba que não quer aquilo, que está farto de tudo, não importa, isso ainda se chama conexão. Mas se você estiver desconectado do objetivo, significa que seu grupo não está funcionando bem o suficiente para despertar tais pensamentos em você a cada segundo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O medo do Criador equivale à medida da diferença de qualidades entre mim e Ele? Como posso parar de ter medo do Criador?

Resposta: É muito simples. Comece a falar com Ele. É a coisa mais fácil.

Pergunta: E como posso ouvir a resposta?

Resposta: Como ouvir a resposta? Isso já é um problema. Se você se esforçar para que Ele o ouça, a partir disso entenderá o que precisa fazer para ouvi-Lo.

Da Convenção Mundial de Cabalá, 22/05/25, Lição 2, “Acreditando que o Criador é Bom e Faz o Bem”

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Pergunta: Para você, Deus existe?

Resposta: Existe um Criador para mim. É aquele que criou tudo, inclusive você, e quer que você cumpra o seu propósito.

Pergunta: O que é isso?

Resposta: Seu propósito é alcançar o nível Dele, tornar-se semelhante a Ele. É por isso que uma pessoa é chamada de “Adão“, da palavra “Domeh” – “semelhante” ao Criador.

Pergunta: Então, semelhante a quê?

Resposta: Ao Criador.

Pergunta: E o que isso significa? Que qualidade é essa?

Resposta: É a qualidade da doação, a qualidade da criação, a qualidade de governar todos os mundos. Este é o estado que uma pessoa deve alcançar.

Pergunta: Qualquer pessoa em nosso mundo?

Resposta: Absolutamente todas!

Comentário: É incompreensível!

Minha Resposta: Mas você chegará lá, quer queira ou não.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/05/25

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Pergunta: A presença do Criador já deveria estar revelada?

Resposta: A presença do Criador não precisa ser clara para nós agora, e não pode ser. Ela é revelada na medida da equivalência de propriedades. Mas deve haver uma demanda por Sua presença como uma força dentro do grupo que fornece a garantia mútua (Arvut).

É como uma garantia que você recebe de um banco e chega até mim dizendo: “O banco me garantiu isso”.

Deve haver um sentimento de que Ele é o fiador, o parceiro, a fonte que dá força e apoio, e que também realiza as coisas se tomarmos a decisão correta.

É como se crianças consultassem umas às outras sobre o que pedir ao pai: “Queremos isso, aquilo e aquilo outro”. Mas se elas se unissem em grupo e finalmente encontrassem o pedido correto para o pai, ele imediatamente atenderia ao desejo delas.

Suponha que o pai queira comprar nozes para elas, mas elas querem sorvete. Até que elas cheguem ao desejo certo — nozes — o pai não comprará nada para elas. Ele não estará com elas. Parece simplista demais, mas, no fim das contas, é assim que Baal HaSulam descreve nosso relacionamento com o Criador.

Como o Criador está oculto de nós, podemos acender esta questão entre nós em nosso trabalho: “O que Ele quer de nós?”

Estamos disponíveis uns para os outros e, em todas as reviravoltas pelas quais passamos, podemos discernir qual é o desejo do superior, o que significa adesão (Dvekut), qual é a intenção correta em prol da doação e assim por diante.

Com o grupo, tudo pode ser feito como em um laboratório. Mas com o Criador, não é assim, pois Ele está oculto. É muito semelhante à relação entre filhos e seu pai: se encontrarem o pedido correto, correspondente ao que o pai preparou para eles, imediatamente descobrem o seu desejo e recebem dele a satisfação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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O Criador, o originador, a força superior é um conceito imutável. Toda a realidade foi criada com um único pensamento. Mas surge a pergunta: isso aconteceu em algum momento ou sempre existiu?

Somos nós, as criações, que vivemos dentro da estrutura do tempo e, portanto, parece-nos que a realidade está mudando. Mas, na verdade, estamos em uma realidade constante, onde tudo, tanto o mais elevado quanto o mais baixo, está em um estado de correção final. E é toda essa realidade que precisamos revelar.

A realidade em si já é perfeita; não há desenvolvimento nela e nada de novo surge. As mudanças ocorrem apenas em relação a uma pessoa. Esta é a realidade que precisamos desvendar, descobrindo quem realmente somos. Será que somos realmente tantos, ou somos todos uma única pessoa com tantos pensamentos, desejos e ações diferentes?

Do lado do Criador, a realidade é constante, assim como Ele a criou. Mas o ser humano tem a oportunidade de participar da revelação dessa realidade e determinar a velocidade e a natureza dessa revelação e, mais importante, para quem estamos nos esforçando quando tentamos revelar essa realidade?

Inicialmente, um único pensamento opera: o pensamento da criação.

“Toda a realidade foi emanada e criada com um único pensamento. É o operador, a própria operação; é a recompensa almejada e a essência do trabalho” (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interior”).

Ou seja, o pensamento inclui tudo, e só precisamos tentar nos unir a ele, querer ser incluídos nele. Todo o nosso trabalho e esforços são direcionados para isso.

O Criador nos revelou o pensamento da criação, isto é, Sua atitude para conosco; da Sua parte, tudo se completa. Mas se nos esforçarmos para nos identificar com o pensamento da criação, por meio disso, alcançaremos o Criador. Ao tentar revelar o pensamento do Criador, passamos a conhecê-Lo, a senti-Lo, a nos incluir Nele, a nos unir a Ele.

Ele quer que revelemos todo esse pensamento. Se, de nosso lugar abaixo, nos elevarmos à sua altura, à raiz do pensamento da criação, ao ponto em que esse pensamento se originou no Criador, então, dessa forma, nos aproximaremos Dele, não do pensamento, mas do próprio Criador, e O revelaremos.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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