Pergunta: Que estado é esse em que você sente o mundo inteiro repleto da qualidade de doação, mas não sente o Criador nele?

Resposta: Essa é uma afirmação incorreta. No seu mundo, na sua percepção de espiritualidade, o próprio Criador não existe.

Isso requer uma reflexão séria de sua parte e uma exigência de que Ele comece a se envolver com você, que você deseje estar com Ele e fazer o que Lhe agrada. Então você espera que Ele realize isso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/12/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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O Criador é a minha qualidade corrigida. O Criador se revela dentro do ser criado e, portanto, em hebraico, Ele é chamado de “Bo-reh” — “Venha e veja”.

Devo alcançar meu estado corrigido, meu eu corrigido; verei minhas qualidades corrigidas e as chamarei de “o Criador”.

Eu revelo o Criador apenas dentro de mim, dentro dos meus vasos de percepção corrigidos. Fora de mim, não sinto nada. Percebo toda a realidade, tudo o que existe, dentro de mim, nas minhas sensações. Portanto, O Livro do Zohar diz que todos os mundos e tudo o que os preenche, incluindo o Criador, estão dentro de uma pessoa. Porque eles são sentidos por ela apenas dentro de si mesma. Apenas me parece que tudo está fora, além de mim.

Essa ilusão é dada propositalmente: através da tensão entre a sensação de “exterior” e “interior”, adquiro a capacidade de ver o mundo, a mim mesmo e o Criador tanto de fora quanto de dentro — e me torno capaz de perceber a criação como Ele a percebe: antes da criação, durante a criação e depois, em futuros “superestados”.

A percepção espiritual baseia-se na sensação dos desejos de “outras pessoas”, aos quais me apego com o desejo de lhes dar e amar. Dessa forma, meu desejo cresce. Na medida em que me uno a outros desejos, revelo uma realidade cada vez mais ampla.

Em nosso mundo, revelamos o mundo de Assia, porque cada pessoa está aprisionada dentro de si mesma, dentro de seu próprio desejo, que, portanto, é egoísta.

Se eu começar a me conectar com um grupo, com desejos semelhantes aos meus em seu anseio pelo Criador, na medida dessa conexão, eu revelo o mundo de Yetzira. Eu me uno, em certa medida, ao ambiente em um único desejo, e dentro dele revelo a medida de doação que alcancei, que é chamada de “o Criador”.

Os fenômenos que revelo dentro do meu desejo corrigido são chamados de luz, e sua fonte mais profunda, o Criador. Então, um desejo egoísta maior, meu “Eu”, se revela em mim. Acima disso, em meu esforço para me unir ao grupo, alcanço o mundo de Beria.

Dessa forma, revelamos todos os cinco mundos. Baal HaSulam escreve na “Introdução à Sabedoria da Cabalá” que todos os mundos estão dentro de uma pessoa. Portanto, a sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador ao ser criado, dentro do ser criado, em seus desejos corrigidos (órgãos de percepção).

Ao revelar a qualidade de doação, também alcançamos sua fonte, seu autor. Essa conquista mais íntima é o que chamamos de Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/10/09, Escritos do Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Você acredita que é possível se fundir com o Criador?

Resposta: Se meus professores escrevem sobre isso, eu acredito.

Pergunta: Existe algum exemplo de alguém que tenha chegado a esse ponto?

Resposta: E o que isso lhe traria de benefício? Você não veria nada de qualquer forma.

Pergunta: Eu só quero entender.

Resposta: Não nos foi dado compreender isso, apenas senti-lo.

Comentário: Quero sentir aquilo que devo almejar.

Minha Resposta: Para sentir isso, você precisa trabalhar.

Pergunta: Mas sentiremos isso quando nos unirmos ao Criador?

Resposta: Claro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Às vezes, nos deparamos com situações em que pedimos por nossos amigos e percebemos que nosso pedido é egoísta e que não temos nenhum desejo genuíno de pedir por eles. Mas pedimos porque está escrito que uma pessoa deve sempre praticar a Torá e os mandamentos, inclusive Lo Lishma. Essa é a maneira correta de agir?

Resposta: Precisamos mesmo estar num estado em que sempre nos esforcemos para comunicar com o Criador num estado de “Lo Lishma” e depois “Lishma”.

Pergunta: É possível adicionar algo a esses estados?

Resposta: Cada pessoa acrescentará tudo o que considerar necessário para si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Mesmo quando um Cabalista já atingiu altos graus de conhecimento, é muito útil para ele estudar os livros de outros Cabalistas. Assim, ele pode ver a realidade através das qualidades de outro, pois cada pessoa a enxerga a partir de seu próprio ponto de vista. Ao aprender como os outros percebem a realidade espiritual, ele começa a vê-la através de cada alma corrigida e, dessa forma, rapidamente se une à alma comum.

Inicialmente, eu era um ponto dentro de um círculo. Corrigi-me e construí minha conexão com o infinito, uma linha do centro do círculo até a luz que o circunda. Conectei-me com todas as outras almas e, assim, expandi essa linha, como um setor, por todo o círculo. Agora, todo o plano do círculo é o meu desejo corrigido. Corrigi-me completamente ao me unir às outras almas.

Mas isso não basta. Porque meu círculo é plano. E existem outros círculos, outras almas corrigidas. Quando todos esses círculos se unem, formam uma esfera, com um centro comum. Isso significa que devo ver todas as correções de todas as almas do ponto de vista delas.

Por quê? Porque o Criador olha do alto para cada alma e a coloca em ação. Eu preciso alcançar esse mesmo nível. Portanto, preciso me revestir de cada pessoa e enxergar sua correção a partir de sua própria perspectiva, de dentro de sua alma.

Só então alcanço a equivalência de forma com a força superior. Não me basta corrigir meu próprio plano. Devo corrigir um plano após o outro, círculo após círculo, até que todos se unam em uma esfera.

Isso é imprescindível. Caso contrário, não alcançamos a semelhança com o Criador. E assim, cada pessoa se conecta com as outras e enxerga através delas.

E então todos devem se unir. Todas as esferas individuais se combinam em uma dimensão ainda mais “redonda”, perfeita. E então todas as distinções privadas desaparecem completamente.

Mas esta etapa está além das nossas correções.

Da Lição Diária de Cabalá 9/10/09, Escritos de Baal HaSulam , Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Decidir quando seguir pela direita e quando pela esquerda é uma tarefa difícil, e é algo que teremos que fazer no futuro.

Sempre que cada um de nós se depara com perturbações pessoais que nos desviam do caminho, nós as superaremos e restauraremos nossa integridade. Somos como as teclas de um instrumento musical, que são pressionadas e liberadas alternadamente.

Às vezes, um de nós se torna maior e o outro menor, e vice-versa. Dessa forma, sentiremos como o Criador nos fala, como Ele nos toca como se tocasse dez teclas de piano, transmitindo Sua linguagem. Nos tornaremos o instrumento musical que o Criador toca.

A melodia reflete todos os nossos estados e os conflitos entre nós, tanto em tonalidades menores quanto maiores, numa sinfonia de sons diversos. Portanto, cada melodia é muito diferente. Se observarmos os Salmos do Rei Davi, podemos ver como são distintos. Embora não saibamos quais eram suas melodias, mesmo por suas palavras e ritmo podemos imaginar que obras sonoras únicas deviam ser.

Espero que possamos alcançar um estado em que possamos ouvir os cânticos do Rei Davi, sua música celestial, porque nada desaparece no mundo espiritual. Poderemos ouvir a voz do Rei Davi cantando os Salmos.

O Criador nos fala através de todas as fontes primárias, as obras dos Cabalistas, porque foram escritas a partir de um estado de adesão ao Criador, de conquista, sempre na linha do meio.

Da Lição Diária de Cabalá 06/09/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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A linha esquerda simboliza seguir com conhecimento e ver o mundo sem correções. Ou seja, vejo que o mundo sofre com uma infinidade de problemas, meus amigos são cheios de falhas e o Criador não é melhor. Critico tudo porque meu desejo de desfrutar cresceu e se revelou, e falo a partir dele. Isso é chamado de linha esquerda.

Mas esta é uma linha divisória, e não uma simples insatisfação com a vida material. Estou criticando o trabalho espiritual, o grupo, nosso progresso e o aperfeiçoamento do nosso trabalho. A linha divisória me afasta do trabalho espiritual, mas não me joga completamente nas coisas materiais. Caso contrário, deixaria de ser a linha divisória e se tornaria puro egoísmo.

A linha esquerda no meu trabalho indica que quero me conectar com o grupo e com o Criador, mas não consigo. Posso avaliar e contabilizar exatamente o que não consigo realizar e por quê. Isso é o que chamamos de linha esquerda.

Quanto maior a frequência com que alcançamos a linha média a partir de qualquer estado, maior o progresso e a aceleração em nosso trabalho. A partir desses pontos, construímos uma linha média que adquire tal força que o Criador se revela dentro dela.

A linha média não existe na natureza; nós a construímos, e por isso se diz: “Tu me criaste”.

Se não nos ajudarmos, ninguém o fará. Afinal, já estamos na dezena, e nela, todos são responsáveis ​​por todos. O Criador me conduz ao lugar certo e diz: “Tome para si”. E se eu não tomar, tudo bem; essa é a minha livre escolha. O Criador não fará nada diferente. Mais tarde, Ele me ajudará a superar o sofrimento, mas quem sabe quando isso acontecerá?

Da Lição Diária de Cabalá, 06/09/20, Trabalhe com Fé Acima da Razão

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Não devo concordar com tudo o que acontece ao meu redor, pois tudo o que vejo é percebido através das minhas sensações egoístas. No entanto, quero usar tudo isso corretamente para me guiar pelo caminho certo.

Não busco mudar a realidade nem deixá-la como está; quero mudar minha percepção, minhas sensações, para que eu possa ver o quadro verdadeiro no qual uma força, uma energia, uma intenção, uma fonte, se revela.

Não busco revelar o Criador diretamente, mas sim adquirir o instrumento (Kli) para a Sua revelação. Pois como posso ver algo que está a dezena quilômetros de distância? Preciso de binóculos, ou seja, de um instrumento. E o instrumento para revelar o Criador é a conexão entre nós. É nela que aplicamos todos os nossos esforços.

Na medida em que nos unimos e nos concentramos juntos, a clareza da nossa visão aumenta. Então, em vez de uma imagem desfocada, em vez de bilhões de pessoas, animais e plantas, começo a ver com cada vez mais clareza a única força e a única fonte.

A luz superior está em repouso absoluto; o que precisamos é apenas do instrumento (Kli) para sua revelação, um instrumento cujas qualidades se assemelham às da própria luz.

A dezena e o grupo mundial protegem a pessoa que está dentro deles, atuando como um amortecedor, um absorvedor, que suaviza os tremores externos, como a dez Sefirot ocultas.

Como devo reagir corretamente a cada situação? Não entendo o que está acontecendo, nem sei o que fazer. O principal é me integrar ao grupo o máximo possível, usar esse instrumento e me sintonizar constantemente com os outros.

Embora eu seja apenas uma Sefira individual dentro das dez, eu a sintonizo em relação à estrutura como um todo, e compreendo o que se espera de mim. Assim como uma corda de violão é afinada comparando seu som com o das outras, também devo me sintonizar constantemente em relação ao grupo; caso contrário, meu estado não mudará.

E depois que meus amigos me ajudarem a me sintonizar corretamente em relação a eles, devo elevá-los. Aqui começa meu verdadeiro trabalho. Este é um sistema vivo no qual ocorre um processo constante de troca e interação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Como escreveram nossos sábios (Berachot 32): “Rabino Shamlai disse: ‘Deve-se sempre louvar o Criador e depois orar.’ De onde tiramos isso? De Moisés, como está escrito: ‘Naquele tempo, roguei ao Senhor’. Também está escrito: ‘Ó Senhor Deus, Tu começaste’, e está escrito: ‘Deixa-me ir, peço-Te, e ver a boa terra’”.

E a razão pela qual precisamos começar louvando o Criador é que é natural que existam duas condições quando alguém pede algo a outrem:

1. Que ele tenha o que eu lhe peço, como riqueza, poder e reputação de ser rico e abastado.
2. Que ele tenha um coração bondoso, ou seja, um desejo de fazer o bem aos outros.

(Rabash, Artigo 17, “A Agenda da Assembleia – 1”).

Pergunta: Por que devemos primeiro louvar o Criador?

Resposta: Porque não quero sentir nada além da grandeza do Criador na vida ou no mundo. Não preciso de mais nada.

Isso rege todos os meus pensamentos, desejos, ações e minha visão de mundo. Molda minha perspectiva e cria uma imagem correta da realidade. A grandeza do Criador está acima de tudo.

Se surgir alguma inconsistência, problema ou ameaça, a grandeza do Criador cobre tudo. Compreendo que é Ele mesmo quem coloca isso diante de mim para que eu possa exaltá-Lo ainda mais aos meus olhos. Essa é a única coisa em que devo trabalhar.

Preciso da grandeza do Criador para poder oferecê-la, agir em Seu nome e não pensar em mim mesmo, para que Sua importância ofusque meu egoísmo.

Pergunta: E o Criador ajuda nisso?

Resposta: Ele está pronto para me ajudar se eu pedir. Mas a cada vez, fica mais difícil para mim pedir e convencê-Lo de que preciso sentir Sua grandeza; caso contrário, não conseguirei permanecer constantemente voltado a Ele.

Pergunta: Isso acontece porque o Criador deseja que eu me volte continuamente a Ele?

Resposta: O Criador certamente quer que nos voltemos a Ele, mas Ele nunca nos força a ir para Si para não nos privar do livre-arbítrio.

Pergunta: É por isso que precisamos do ambiente (a dezena, o grupo, o professor) para atacar esse ponto específico?

Resposta: Sim, somente para revelar a grandeza do Criador. Sozinho, não posso revelá-la. Preciso trabalhar com outros. O Criador se revela a mim somente através da dezena. A dezena é o prisma através do qual Ele age sobre mim.

Pergunta: Qual é, neste caso, a oração pelos amigos?

Resposta: Aqui, não há amigos nem um “eu”. Há toda a criação, tudo criado pelo Criador, eu e Ele. Quero me tornar um canal da luz do Criador para toda a criação. Isso é o que significa tornar-se um servo do Criador.

De KabTV, “A Última Geração”, 06/06/18

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A fé acima da razão permite ver a realidade como o Criador a vê.

Normalmente, percebemos o mundo através do nosso conhecimento egoísta, pela ótica do interesse próprio. O Criador nos criou deliberadamente dentro do egoísmo, no qual sentimos a nós mesmos e ao mundo como seres separados e limitados.

Mas, por meio da fé acima da razão, elevamo-nos ao grau de doação, ao nível de Bina, e entramos na visão do Criador, em Seu mundo, em Sua percepção da realidade.

Portanto, a fé acima da razão não é autoengano ou imaginação. Pelo contrário, ela nos transporta para o mundo verdadeiro, o mundo da verdade. Então, nos vemos dentro da realidade do Criador e contemplamos todas as coisas através dos Seus olhos.

A fé acima da razão é o grau mais elevado — o atributo de Bina, de doação, a qualidade do próprio Criador. Quando acessamos essa qualidade, em relação a nós, ela é chamada de fé acima da razão, pois a razão representa a visão do nosso egoísmo, enquanto a fé representa o grau de Bina, doação, o nível do Criador.

Assim, quando nos esforçamos pela fé, não nos tornamos sonhadores ou idealistas. Pelo contrário, ao fazê-lo, alcançamos o mundo da verdade, uma realidade imaculada pelo nosso egoísmo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/06/20

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