Pergunta: Nós estamos nos aproximando da Convenção no deserto.

Resposta: Ela ainda é duvidosa. Vocês estão preparando-a, mas vocês estão se preparando? Se houver a carência correta, haverá uma Convenção. Se não houver carência, as refeições não farão a Convenção.

Pergunta: Como podemos construir essa carência?

Resposta: Pra que você vai lá? Falta-lhe realmente alguma coisa ou é apenas uma viagem? Uma intenção mais séria é necessária aqui. Nós devemos conquistar este nível com sangue e lágrimas. Afinal, a palavra “lágrimas” (Dmaot em hebraico) tem relação com a palavra “sangue” (Dam).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Depois da convenção nós estamos num estado vago, como se estivéssemos numa névoa, mas isso é bom. É assim que deve ser. Depois de um almoço pesado você fica gordo, desajeitado e não consegue se mover.

O mesmo ocorre depois da convenção: você encheu o seu “estômago” com todos os maravilhosos preenchimentos que havia lá, e agora você gradualmente começa a digeri-los. Por este motivo você relaxou um pouco. É como um animal que comeu seu alimento e agora está com sono, deitado, esperando que o alimento seja absorvido pelo organismo.

Você vai ver como você volta ao seu estado normal depois de uma ou duas semanas. Nenhum Estado deve ser negligenciado. Eles precisam ser estudados de lado. Agora, você está num estado tal em que não quer saber de nada: nem dos amigos, nem do professor, nem da Cabalá, nem do mundo em geral. Você não quer nada, só quer dormir, e você não consegue e não quer sair dessa hibernação, submetendo-se voluntariamente a esse fluxo.

No entanto, não resista e tente primeiro estudar este estado, como um cientista investigador. Agora você está indiferente a tudo e não quere nada, exceto desfrutar sua ociosidade. Você sente que você é um zero completo com a névoa tanto no coração e na cabeça, como que meio adormecido.

Portanto, estude bem de forma muito séria este estado, a fim de entender claramente: por que você está nele, o que o Criador quer de você, e qual é o benefício de tais estados? Primeiro de tudo, estude o estado, não o anule. Depois, você vai entender como proceder mais adiante.

Estes são estados inevitáveis. É como um leão que pegou a presa, se encheu, e agora está descansando. Ou seja, depois de receber o preenchimento (satisfação), você precisa de tempo para digeri-lo. Há um longo período que é necessário para colocar todos os sistemas em ordem novamente. No entanto, você deve manter todo esse processo sob controle e não tentar atravessá-lo imediatamente.

Não tenha medo de nunca acordar novamente. Nós vamos ajudá-lo. Você só precisa verificar constantemente seu estado, não precisa nem combatê-lo, mas apenas contar onde você está. Não se consuma por ser um animal insensível, mas simplesmente olhe para si mesmo de lado, no seu estado. Isso é suficiente.

Se a pessoa começa a se consumir, isso não é bom. Isto não ajuda ou corrige! Afinal de contas, no final, ela começa a justificar-se, confortando-se pelo fato de que não concorda com tal estado. Aqui, a força protetora do egoísmo começa a agir. No entanto, se você olha como um cientista imparcial para o seu corpo animal que agora está dormindo, como um leão cheio, você vê o tipo de processo que está passando. E o despertar virá.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, TES

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Pergunta: Este ano eu não senti uma descida depois da convenção. Há algo de errado comigo?

Resposta: Os altos e baixos não são medidos por si mesmos, mas pelos sentimentos. O Baal HaSulam diz que uma pessoa grosseira pode roubar abertamente diante de todos, acreditando que isso é aceitável uma vez que “todos roubam”. Uma pessoa mais refinada vai furtivamente tomar algo que não lhe pertence e sente que “isso não é nada demais”. Um indivíduo ainda mais sensível é incapaz de possuir algo que não merece.

Assim, você verifica e determina a magnitude da descida por si mesmo. Ela não precisa ser um golpe, do qual você mal consegue se recuperar. Basta simplesmente se sentir um pouco separado da emoção que você sentiu durante a convenção, e com essa queda no entusiasmo você já vê isso como uma descida.

O mesmo ocorre nos níveis espirituais: você recebe um golpe leve, mas ele é sentido como uma dor real. “Quem me deu este golpe? Por que e para quê?”. A quantidade se transforma em qualidade; caso contrário, nós não seríamos capazes de resistir a ele. Nós sempre avançamos com a ajuda de adições qualitativas.

Portanto, tente aumentar a sua sensibilidade ao estado atual, a fim de experimentá-lo como o pior. Então, você vai começar a subir: “Por que me sinto bem? Está tudo bem e nada dói. Ok, então eu estou verificando-me de acordo com sentimentos bestiais? Estou conectado aos amigos do mesmo modo que estava durante a convenção? Mas eu não me importo. Então quer dizer que eu me tornei indiferente e dei adeus à convenção?”.

Comece a verificar a si mesmo e você verá que está num estado muito pior do que as descidas anteriores: “A última vez eu me senti mal e estava prestes a explodir. Agora, eu estou numa descida e me sinto bem. Então, eu estava doente e queria ficar bem, levantar-me. Mesmo que eu amaldiçoasse a todos, eu ainda queria alguma coisa. Hoje, eu estou satisfeito, como se estivesse aposentado e livre de todas as obrigações. Eu sou um cadáver vivo”.

Esta é a descida mais profunda. Despertar essas forças causará uma dor, nada inferior à dor sentida anteriormente. Isso é muito difícil, e você sentirá que não pode levantar-se por suas próprias forças. Isso significa que você tem que voltar para o grupo, para que os amigos comecem a trabalhar em você e o inspire pela importância da meta. Quando você toca a união e o amor deles, você sente sua baixeza.

Em geral, o nosso estado depois da convenção é de fato diferente do que estamos acostumados. Não é o mesmo sentimento ruim que muitos sentiram no passado. Hoje, um exame qualitativo é necessário. A pessoa pode se sentir bem e não vê razão para o avanço. Mas não se deixe enganar – trabalhe.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/11, “A Paz”

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Aqui estão mais algumas fotos da Convenção Mundial Arvut em Tel Aviv, realizada de 6 a 8 dezembro de 2011.

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Aqui estão algumas fotos Convenção Mundial da Arvut em Tel Aviv de 6-8 dezembro de 2011:

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Nosso próximo objetivo é a convenção nos EUA. Nós precisamos colocar todos os nossos esforços para organizá-la num nível elevado e realmente sermos capazes de subir para o grau seguinte, entrar num novo estado, onde começaremos a sentir o movimento da Luz de Nefesh dentro do ponto de união. É a menor Luz espiritual, mas que nos permite sentir um movimento independente.

Isso vai surgir devido ao nosso trabalho duro ao longo dos cinco meses que antecedem a convenção dos EUA, apesar do egoísmo crescente e todos os obstáculos e problemas enviados pelo Criador do Alto. Ele faz isso especificamente para que possamos nos prender a este ponto como um náufrago se agarra a uma bóia.

Quando eu realizo essas ações, eu tenho que pensar que as farei para salvar meus amigos, não para o meu próprio bem. Eu tenho que estar constantemente preocupado em garantir que eles não se afoguem. É por isso que eu devo me agarrar a este ponto. E eles devem pensar em como salvar os outros, de modo que cada um de nós vai entrar no poder da garantia mútua. Não vamos temer nada, e seremos salvos.

Esta força da garantia mútua é chamada de Arca de Noé. Ela nos ajudará a nos elevar acima do mundo inteiro que está afundando. Então, nós vamos tentar salvar este mundo: nós vamos lhe dar um lugar dentro da nossa arca, dentro do nosso ponto, que vai ampliar e expandir. Nele, nós vamos descobrir que já existimos num nível espiritual.

Este é o nosso objetivo antes da próxima convenção. Nós devemos existir no futuro, não no passado, e constantemente expandir o ponto de união através do nosso cuidado por todos.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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Pergunta: Desde a convenção você parou de comentar as notícias internacionais e a crise. Isso é um bom ou um mau sinal?

Resposta: Nem um nem outro. Simplesmente não existem comentários suficientes para todas as novas decisões dos líderes, pois sem a compreensão da natureza da crise, eles não serão capazes de tomar a única decisão certa: no sentido da união gradual mas plena, como a natureza nos obriga a fazer.

Voltando ao início do século passado, o Baal HaSulam escreveu que a humanidade está se movendo em direção à compreensão de que é uma família, que está integralmente interconectada. Ele viu isso como Cabalista, a partir de nossa conexão interna, a maneira como ela se manifesta em nosso crescimento e evolução, sob a influência das forças da natureza.

É por isso que a manifestação de nossa oposição à natureza continuará crescendo na forma de maior sofrimento, falências, descidas, ameaças de desemprego, distúrbios e protestos. E isso vai continuar até que o mundo perceba a causa da escalada da crise: as nossas relações egoístas. Afinal, nós nos desenvolvemos até o ponto em que devemos começar a nos conectar numa comunidade mundial única e integrada e, assim, alcançar o nível do “ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Isso não é uma fantasia ou utopia, mas a futura realidade objetiva que já surgiu no horizonte. Este é o objetivo da nossa evolução, programado pela natureza. Isso já está começando a se manifestar na forma de uma conexão universal necessária entre as pessoas, empresas e países, e nossa resistência e falta de correspondência a isso causa a crise em nossa sociedade. Por outro lado, a equivalência evocará o sentimento de harmonia, bem-estar e perfeição em nós.

E nenhuma solução ou ação, que não esteja direcionada à união ou integração, encontrará sua correta execução. Em vez disso, encontrará o fracasso, o que pode levar à guerra. Isto resultará em tanto sofrimento que a humanidade perceberá que a integração é a única solução para seus problemas.

É por isso que eu não tenho mais nada para escrever sobre a crise. Todas as tentativas de sair dela têm sido até agora sem sucesso; elas não conseguiram acertar o alvo. O cenário de desenvolvimento nos leva em direção ao objetivo da natureza, embora de uma forma desfavorável até agora. Isto é semelhante a uma criança que deve ver “a coisa certa”, mas através da força e da punição. Lamentavelmente, até agora nós estamos indo pelo “caminho do sofrimento” (castigo): nós teremos que aprender com ele…

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Pergunta: Depois da união que sentimos durante a Convenção, a pessoa deve estudar conosco virtualmente ou procurar um grupo físico?

Resposta: Hoje, procurar um grupo não é o mesmo que há 200 anos, quando a pessoa deixava sua casa com um cajado na mão e partia para buscar. Hoje a pessoa entra na Internet e já está junto conosco, no grupo comum. Ela já participou da convenção e entende o que é isso.

Ela deveria procurar um grupo físico? Eu não sei se ela tem essa oportunidade. O grupo mais próximo pode estar várias horas longe dela.

No entanto, ela deve tentar se manterconectada às pessoas. Às vezes, você tem que sentir o quanto você não quer a conexão. Talvez ao se conectar aos outros virtualmente, você idealize a situação, pensando que já está totalmente unido a eles, quando na verdade você está se escondendo atrás da tela do computador. Então, saia de trás do monitor e se conecte com eles de verdade. Vá e veja se isso é possível…

Obviamente, agora, depois da nossa união na convenção, nós estamos começando a sentir repulsa, confusão e separação – estados que são opostos à união, um contra o outro. Isso porque, a fim de crescer, nós devemos sempre avançar sobre duas pernas. Portanto, não se surpreenda que, de repente, nos encontremos em estados opostos. No final, nós devemos nos acostumar com o fato de que esses estados devem se alternar e seguir um ao outro.

Portanto, se a pessoa não tem uma estreita conexão com determinado grupo, ela não passa por esses estados de forma dramática, rápida e intensa. Tudo isso se torna prolongado e “confuso” para ela. Contudo, ela deve ter algum tipo de conexão física com os outros. Afinal, nós estamos neste mundo e não podemos anulá-lo completamente. Nós não podemos transformar este mundo num mundo virtual. Nós estamos aqui em nossos corpos em todos os tipos de conexões entre nós porque isso é importante. Nós aceleramos o tempo tendo uma conexão física entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Você disse que nós estamos no processo de nascimento espiritual. Como podemos concluir este nascimento, e uma vez que esse for concluído, como é que vamos agarrar a este estado e contribuir para o desenvolvimento?

Resposta: O processo de nascimento inclui duas forças: a força do próprio feto e a força de sua mãe. A força externa empurra para o nascimento, e a força interior se conecta em um desejo. Então, nós estamos prontos para nascer.

O que nasce de nós é o nosso único desejo comum de perceber a realidade que já existe entre nós, mas é escondido pelo nosso egoísmo. Cabalá é chamada de sabedoria secreta, porque revela o que está escondido de nós.

Precisamos de forças externas para nos empurrar para revelá-la. Ou a natureza serve para esta função, ou criamos essa pressão pela criação de nosso meio ambiente. É preferível que a parte feminina do nosso encontro nos forneça a pressão externa para que nós, a parte masculina, sejamos obrigados a nos unir. Todas as nossas aspirações particulares de revelar a realidade mais elevada vai se transformar em uma aspiração.

Então, vamos revelar esta realidade e nascer em um novo mundo semelhante à maneira como nascemos no nosso mundo. Eu posso sentir pelas perguntas, desejos, pensamentos, o fluxo comum, espírito e humor que os participantes da nossa convenção estão começando a sentir esta realidade que já apareceu sobre nós.

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Da  Lição 7, da Convenção Mundial Arvut  8/12/2011.

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Fizemos um grande esforço de preparação. Tínhamos grandes esperanças e expectativas, e nós estávamos em um abraço maravilhoso durante os três dias do convenção. Tudo isso continua e continuará.

No entanto, ainda há pessoas entre nós que considera esta lição como a última. Mas não vamos continuar nos reunindo nas nossas aulas diariamente amanhã? É por isso que não há nenhuma primeira lição ou a última, mas uma cadeia contínua de nosso desenvolvimento.

É somente quando alcançamos uma conexão ainda maior durante as nossas reuniões que devemos apagar a conexão atingida, sem dispersar o calor que temos alcançado que reina entre nós. Devemos aspirar em direção a uma sensação ainda maior de imersão na nuvem de calor, a reciprocidade, união, e no abraço comum e continuá-lo na vida.

Como descidas aparecem, vamos ligá-las ao mesmo abraço tornando a conexão ainda mais forte do que durante a convenção. Afinal, duas forças devem participar do nascimento espiritual: Há uma força que nos forma, restringe, e uma força que nos empurra para o mundo novo. Nós não nasceremos sem a sua luta dentro de nós.

É por isso que precisamos nos acostumar com o sentimento do amor e da contradição. Tornando-se distante e se unindo manifesta-se em nós simultaneamente. Iremos vivenciar o nosso nascimento espiritual entre eles.

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Da Lição 8, da Convenção Mundial Arvut  08/12/2011

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