Pergunta: Eu estou num grupo virtual. Se a garantia de dois amigos é obrigatória para participar da convenção, quem pode assiná-la para mim?

Resposta: Por enquanto, preocupe-se com isso.

Além dos homens que saíram do Egito, havia também mulheres, crianças e idosos. Você entende que vai para a convenção como uma “mulher”, uma “criança” ou um “idoso”? Você entende que sua missão é a anular-se tanto quanto possível? Você não sabe como se conectar com os amigos porque uma mulher não pode se conectar. Mas você realmente quer que isso aconteça, porque a mulher tem que apoiar esta união em todos os sentidos.

Talvez você seja um “escravo”, isto é, você obedece ao seu egoísmo, mas está disposto a servir e ajudar no que for necessário. Está à procura de ganho pessoal, quer a espiritualidade para si mesmo, e não consegue se desconectar da preocupação egoísta com o seu próprio bom futuro. No entanto, você está ciente disso e entende que é um escravo do amor-próprio, e ainda assim você quer se juntar ao ataque espiritual.

Um “escravo” está sob o poder externo; o Faraó ou o Criador o governam, o que é o mesmo, porque o Faraó é o meio do Criador. E se você ainda quer participar, você vem para a convenção consciente do seu grau e coloca todos os seus esforços para estar com os amigos.

De qualquer maneira, você está fazendo todos os esforços, e suas possibilidades não dependem de você: elas são categorizadas por graus. Se você tiver se esforçado um pouco, você é uma “criança”, se for mais, você é um “escravo”, mais ainda, um “idoso”, mais, uma “mulher”, e ainda mais, um “homem”. Você recebe a força do Alto, mas você tem que aplicá-la completamente, a fim de tentar se manter, se envolver. Não é o nível que importa.

A pessoa que está tentando dar o seu melhor para estar conosco, semelhante a uma criança agarrada a adultos, não interfere de forma alguma, mas só ajuda. Assim, onde quer que você esteja, venha.

Pergunta: Em que condições é que a pessoa vai para a convenção como um “homem?”.

Resposta: Se a pessoa participa de todas as aulas matinais, paga Maaser (dízimo), participa das reuniões de amigos, em todas as atividades do grupo, e está totalmente envolvida na disseminação em massa, então ela segue o conselho dos Cabalistas. Estas são as mínimas condições físicas, ainda não relacionadas com o trabalho espiritual. Isto é necessário.

Além disso, será que ela realmente se anula perante o grupo, a fim de sentir a necessidade de união? Essa necessidade deve dar lugar ao seu grito de socorro, para que a Luz superior responda.

Assim, as condições externas não dizem nada sobre o nível espiritual, pois elas são necessárias, mas não suficientes. Elas podem ser observadas, independentemente dos estados espirituais. Além disso, existem condições suficientes que devem ser executadas internamente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

Categoria: convenção, Lição Diária de Cabalá, Maaser, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Necessário E O Suficiente

Pergunta: Como chegar ao apelo correcto durante o congresso no deserto? Vários desejos mudam constantemente dentro de mim e tenho medo de não ser capaz de chegar ao pensamento correcto.

Resposta: A pessoa chega ao Monte Sinai em tal estado quando dentro dela existem Moisés, Aarão, os Cohanim (sacerdotes), levitas, e a nação de Israel (600.000 homens) se parecer com tal força. Mesmo que ela exista, não é ainda claro para a pessoa que ela exista dentro. Além disso, há mulheres e crianças dentro dela. Há inclusive egípcios, completamente desligados da nação de Israel (Yashar El – directos ao Criador), que fugiram com eles.

Mesmo a multidão misturada (Erev Rav) está misturada com eles, ou seja, existem forças impuras (Klipot) escondidas dentro, que não podem ser corrigidas agora, mas serão apenas corrigidas mais tarde depois de todas as correcções. E todas elas estão de pé diante do Monte Sinai antes da recepção da Torá.

Quem deve receber a Torá? Todos a recebem na medida em que precisam dela, de acordo com estes níveis. Assim, existem homens fortes sob a liderança de Moisés, que está diante de todos (o ponto no coração), e existem desejos que estão simplesmente ligados a eles. Embora existam também outros que, assim que possível ou mesmo amanhã, lancem o bezerro de Ouro e agirão contra o Criador, contra Moisés, e em geral quererão o regresso do Faraó, para fazer tal revolução.

Tais desejos diferentes coexistem dentro de uma pessoa, ainda que ela atinja o Monte Sinai. Ela não pode chegar lá de outra forma! Ela transporta o Egipto dentro de si mesma, mesmo a Babilônia, o caminho todo que ela viajou; tudo isto está dentro da pessoa. Embora ela agora alcance a chamada resistência perante o Monte Sinai, tendo trazido o fardo completo consigo, até agora, ela nunca corrigiu nada de si mesma! Sentirá apenas ocasionalmente estas qualidades dentro de si mesma, uma contra a outra: Babilônia e a terra de Canaã, e os maus e bons feitos.

Ela foi presa, confinada numa cova pelo Faraó, e o mesmo ocorreu com o pequeno Moisés, que se sentou nos joelhos do Faraó e cresceu em sua casa. Ele fugiu do palácio do Faraó, matou os egípcios, e sofreu pela sua nação (Israel). Tudo o que está escrito na Torá está contido dentro desta pessoa, que está agora no deserto de Arava: tudo isto aconteceu com ela.

Portanto, é importante que nos preparemos para a união tanto quanto possível. Se você quer estar na garantia mútua, você receberá a Luz que Reforma. Pode não receber a correcção ainda. A doação da Torá é apenas o inicio. Foi-lhe agora dada a metodologia para a correcção, e daqui, você começa a perceber as correcções de acordo com esta metodologia.

Essa é a recepção de um livro de instruções que explica como corrigir-se a si próprio! Isto é precisamente para o que devíamos estar preparados. Não há necessidade de nada mais. Eu devo saber que vou receber a força para tal conexão correcta com o grupo, dentro da qual eu revelarei o Criador, o mundo espiritual, o sistema superior, a dimensão superior.
Não nos é já exigido que sejamos pessoas honestas e verdadeiros amigos, sentindo amor uns pelos outros. Eu apenas preciso estar preparado para isso, ter a vontade de o fazer, a necessidade para mim de fazer este cálculo e gritar do fundo do coração que quero mudar. Isso é tudo.

Eu tenho desejos de todos os níveis dentro de mim, começando por Moisés e acabando com a multidão misturada; todos estão comigo. E as diferenças entre a Babilônia e a terra de Canaã, Egipto e o Monte Sinai estão apenas nas clarificações. Tudo isto é o mesmo desejo, apenas clarificando-se cada vez mais, e é por isso que, em vez da Babilônia, começa por ser chamada a terra de Canaã, em vez da terra de Canaã começa a ser chamada de Egipto, em vez de Egipto, Mar Vermelho, Monte Sinai, e por aí fora.

Mas tudo isto é o mesmo desejo, apenas passando por diferentes estados transportando tais nomes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/02/12, Escritos do Rabash

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Corpo e Alma, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Intenção, Oração, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Monte Sinai No Meio do Deserto de Arava

Nós devemos ansiar pela força, a única realidade que existe, de modo que ela começará a nos controlar. Este deve ser o resultado de nosso esforço.

As pessoas me perguntam: Como é possível verificar e ver se realmente alcançamos alguma coisa? Atingir determinado resultado significa sentir que não resta desejo próprio ou pensamento próprio. É como se tivéssemos embarcado numa nave espacial e nos desconectado da terra.

Nós nos elevamos e começamos a sentir apenas o novo campo coletivo que estamos dentro, assim como cada pássaro num grande bando não sente seu próprio desejo: para onde se virar e o que fazer. Há um cérebro coletivo que opera todos em sincronia. Até os pássaros que voam na frente e os que voam atrás, à direita e à esquerda, não importa onde eles estejam, todos se viram juntos, mudam a velocidade e a direção e até mesmo viram na direção oposta, e não um pássaro se vira muito cedo ou muito tarde.

Um momento atrás eles estavam voando numa direção e, de repente, de uma só vez, todos eles se viram 180 graus, como se fossem um só corpo. Isso se chama “ser um homem em um só coração”, em garantia mútua geral. Nós não podemos atingir este atributo sozinhos, mas apenas através da Luz que Reforma, que liga todos juntos num único sistema.
É um sistema analógico, no qual não há “entrada” ou “saída”, não há começo nem fim, mas tudo acontece ao mesmo tempo, simultaneamente.

A física moderna também está descobrindo que a verdadeira realidade está acima do tempo e que em todo o universo diferentes fenômenos que não estão relacionados ao tempo acontecem, mas um processo está ligado a outros processos que ocorrem simultaneamente. Um formigueiro funciona de acordo com o mesmo princípio, em que milhões de formigas são operadas por um cérebro.

Nós observamos muitos fenômenos no mundo inanimado, vegetal e animal, onde cada indivíduo não tem nenhum cérebro próprio. Mas todos juntos parecem estar recebendo ordens de um cérebro geral que lhes mostra o que fazer e que organiza tudo.

Este é o nível que devemos alcançar. A diferença, claro, é que quando se trata de nós, isso acontece no nosso sentimento, em nosso entendimento, em nosso reconhecimento de que nesse “um” nós alcançamos nosso primeiro nível espiritual. Então, esse “Um” que nós alcançamos, esse sentimento, esse cérebro, essa vida, é chamada de “revelação do Criador”.
Então, nós já estamos numa intenção diferente, numa realidade diferente, onde uma força controla o coração e a mente. Nós somos incorporados nela, a aprendemos, e a conhecemos à medida em que ela pode ser revelada, de acordo com a espessura do nosso nível.

Mais tarde, o nosso ego é revelado novamente e nos separa do “Um”, para que possamos alcançá-lo em maior profundidade, em discernimentos maiores, mais qualitativos e mais claros. Assim, nós podemos avançar em nosso trabalho: nós nos conectamos, pedimos pela Luz que Reforma, e somos incorporados mais uma vez no conceito do “Um” mais profundamente.

É assim que o Criador é revelado às criaturas neste mundo. Eu realmente espero que todos nós estejamos à beira da revelação hoje.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Pri Chaham“

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Pergunta: A próxima convenção me faz sentir medo e pressão que são muito fortes. Eu não sinto felicidade e amor, mas apenas instruções e avisos. Eu não sinto mais que estou indo para a convenção. Por que cheguei a este estado?

Resposta: Porque você nunca pensou que uma convenção não é um piquenique. Você sempre chegou às nossas convenções como a um festival cheio de palestras, performances, dança, e refeições… Se a pessoa desperta a si mesma com a ajuda de tais atividades, elas são sérias e benéficas a ela. Mas se ela não desperta, ela pode simplesmente desfrutar a vida, sem abordar o que é importante.

No passado, também, as pessoas costumavam ir ao Templo porque sempre havia carne fresca e um bom vinho lá. Enquanto outras costumavam ir lá com pensamentos bem diferentes.

Hoje, nós fazemos as pessoas entender onde elas estão. Todo mundo tem que entender e concordar com isso, todo mundo deve sentir muito medo. A Torá mesmo descreve os sinais externos deste estado, tais como tremores no solo, trovões e assim por diante. É realmente assim.

Ao mesmo tempo, esta situação muito importante deve evocar a felicidade em nós. Você está em Gevurot (rigor), mas o nível superior é revelado a você, se você merecer, é claro. Se você não fizer isso, aqui será o lugar de seu sepultamento. Então, você deve decidir se deve vir ou não.

A qualidade dos participantes é mais importante do que a quantidade. A disseminação em massa do princípio da garantia mútua é uma coisa, enquanto que a ascensão espiritual no deserto é outra coisa.

Se a pessoa chega lá como se fosse a um piquenique, ela vai causar um grande dano a si mesma. Ela irá diminuir nosso poder e nos perturbará com seus pensamentos e desejos estranhos, e ela vai ser punida por isso no futuro. Tal pessoa não deve vir. Aqui só há espaço para aqueles que são muito sérios.

Eu entendo as pessoas que decidirão ficar em casa. Isso realmente será uma atitude séria: a pessoa teme, não tem certeza de si mesma, entende que ainda é fraca internamente…

Bem, talvez nos próximos dois mil anos você terá outra chance!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Pergunta: Quanto mais nos aproximamos da Convenção, mais sentimos o vazio dos pensamentos, sentimentos e poderes. O que isso significa e como podemos trabalhar com esse sentimento?

Resposta: Isso sempre acontece antes de qualquer ação importante, quando a pessoa perde todas as suas longas preparações anteriores. Todas as decisões que a pessoa fez e toda a sua prontidão de repente desaparecem e permanece certo vazio, como quando esperamos alguma coisa.

É verdade, isso também acontece na vida corpórea. Não há nada que possamos fazer sobre isso. É muito parecido com o silêncio diante de uma batalha, quando sabemos que em pouco tempo uma operação militar está prestes a começar ou até mesmo uma guerra, mas não há nada que você possa fazer. Nós nos preparamos e fizemos tudo ao nosso alcance, e tudo o que resta agora é esperar. Há um período de espera, um período de silêncio antes da batalha.

A mesma coisa acontece em ambos os mundos corporais e espirituais, e é verdade. É um período em que a pessoa deve fazer esclarecimentos mais refinados do estado ao qual está indo.

Isso não significa que você deve deixar um tempo para o ócio e levantar as mãos, como se não houvesse escolha e não houvesse nada que você pudesse fazer, não importa o que possa acontecer. Eu devo intensificar a minha sensibilidade, a nitidez do esclarecimento, até o próximo nível e me preparar para discernimentos mais refinados e frequentes em relação ao que eu tinha antes.

Nós devemos aguçar nossa sensibilidade e tentar sentir o que não podíamos sentir antes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Pri Chaham“

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Pergunta: De que forma deve ser a nossa intenção na convenção de Arava diferente do que tínhamos antes? Pra que nós devemos nos preparar?

Resposta: A nossa intenção durante esta convenção é adicionar um grande temor, uma grande ansiedade: E se eu não suportar corretamente o esforço geral?

Assim como em um jogo de pôquer, eu coloco todas as cartas na mesa, uso todos os meus recursos. Eu estou pronto para dar tudo de mim para alcançar a Luz que Reforma. Estou pronto para dar a minha parte e empurrar todos para a meta. Ao mesmo tempo, na unificação com todos os amigos, eu gostaria de receber através deles a força que irá me conectar não com eles, mas com Aquele acima deles. Nós devemos dar o nosso melhor para que o amor cubra todos os pecados. Nós devemos ansiar pela garantia mútua e a união.

A diferença é que desta vez nós vamos agir por conta própria, sem os círculos externos, num único pensamento, desejo e intenção. Nós não abandonamos isso, estamos constantemente dentro. Nós atacamos, não somente e nem tanto mentalmente quanto em desejo e intenção.
Isto é o que nós preparamos, e o resto depende dos participantes. Eles constroem este estado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Pergunta: Pode o grupo proibir um amigo de participar da convenção por causa do comportamento inadequado?

Resposta: Nós temos que verificar cada caso separadamente. No seu conjunto, estes são os critérios:

• participar das lições todas as manhãs;
• pagar Maaser (dízimo);
• participar das reuniões de amigos,
• participar na disseminação, tanto quanto puder.

Estas quatro condições são obrigatórias. Se a pessoa as preenche, ela tem um lugar na convenção.

Mas nós demos uma suavizada e não verificamos os participantes de acordo com esses critérios. Muitos deles não pagam o dízimo, não participam das aulas matinais, e assim por diante. Certamente, essas pessoas não entendem muito bem o que temos em mente e o que fazemos. No entanto, isso não significa que não seremos capazes de ter sucesso na convenção e que ela será apenas uma “prática”.

Além disso, diferentes pessoas vêm de diferentes partes da alma coletiva de Adam HaRishon, e para algumas delas leva duas ou três vezes mais tempo para dominar o sistema. Elas podem avançar em algum aspecto particular, mas é mais difícil para elas mudar internamente. Há aquelas que ficam até pior: rude, descuidada, e assim por diante. Não julgue o seu amigo até que você pise em seus sapatos.

No conjunto, nós não julgamos os amigos de acordo com o seu comportamento externo, a menos que esteja relacionado com a disseminação. O principal é que a pessoa não mostre desprezo.

Pergunta: Será que isso significa que estes critérios são uma recomendação e não uma exigência?

Resposta: Desta vez nós não impomos esses critérios, mas a pessoa deve saber que não preenchê-los a retarda. Ela pode participar de nossas atividades, mas não vai avançar. Ela não vai nos incomodar na convenção, e vai sentir uma subida, mas não como um “homem” que sai do Egito.

Nós damos a estas pessoas a oportunidade de estar conosco, num nível inferior que limita o sentimento e o avanço. Não há nada que possamos fazer sobre isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Os amigos se unem através de um objetivo. Junto com eles, eu posso verificar constantemente qual o nosso objetivo e como alcançá-lo através da união. Isso não quer dizer que primeiro nós nos conectamos e, depois, aspiramos ao objetivo. Ele não está em algum lugar lá fora, e nós não olhamos para ele como uma unidade de forças especiais (cor verde). Não, a meta é alcançada em nossa unificação (a cor vermelha). Nós estamos juntos, e chegamos a tal adesão entre nós que o objetivo é revelado dentro. É em nossa adesão que descobrimos o Criador, de acordo com a lei de equivalência de forma.

Os níveis de nosso avanço estão vestidos um no outro, e cada passo que damos é dirigido ao interior. É por isso que a sabedoria da Cabalá é chamada de internalidade da Torá.

Nossos desejos egoístas são como pontos pretos, e nós construímos a conexão acima da razão com a ajuda da Luz que Reforma. A Luz em si também está dentro, em nós, e é chamada de Luz Circundante, não porque é derramada sobre nós de fora, mas porque vem de um nível mais elevado, isto é, de dentro. Ela nos conecta e preenche o vazio de nossa interconexão, como uma nuvem que cobre um vale.

Então, nós sentimos que somos como pão na sopa. É como se nós pisássemos na névoa, entrássemos na água, e afundássemos na espessura da sensação coletiva. Nela nós descobrimos a raiz que está lá: o Criador e a adesão com Ele.

Está tudo dentro. Não há nada do lado de fora.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Pergunta: Qual é a importância das convenções que são destinadas não só para nós, mas principalmente para o mundo?

Resposta: A questão é que temos que tirar proveito de cada convenção de duas maneiras: subir em direção ao Criador, ao atributo de doação e amor, e, simultaneamente, descer, para os 99% restantes. Basicamente, temos que separar os dois e depois conectar tudo num único conjunto. Isto é o que temos que fazer.

Assim, em cada convenção nós falaremos sobre nosso avanço, para cima, e também sobre o nosso movimento para baixo, para toda a humanidade, uma vez que um não pode existir sem o outro.

Nós recebemos a revelação da sabedoria da Cabalá, a revelação da condição de unificação, a realização da qualidade espiritual, porque precisamos exigir a unificação e a conexão com todos os outros, para salvar a humanidade do estado em que se encontra. É por isso que somos assim; caso contrário, não a receberíamos.

Nós conectamos toda a humanidade: os 99% e o Criador. Sob nenhuma circunstância podemos esquecer nenhum deles.

Entre nós, temos que avançar, para o atributo de doação e amor, a fim de nos tornar um todo. Para isso, precisamos da conexão com o Criador. E tudo isso é para levar a humanidade ao mesmo estado.

Justamente porque o ego e a crise se manifestaram no mundo o suficiente para que nós recebemos a oportunidade de estabelecer vínculos entre nós, trabalhar com o livro, compreender o sistema, descobrir o mundo e, desta forma, avançar. Esta é a única razão da nossa existência.

Nós representamos Galgalta Eynaim (GE), e toda a humanidade é o AHP. Se nós avançarmos, seremos capazes de atingir apenas uma pequena iluminação. Nosso avanço precisa ser o seguinte: nós precisamos avançar em direção ao Criador, e o Criador nos rebaixará em direção à humanidade. Depois, vamos avançar um pouco mais em direção ao Criador e, em seguida, voltar à humanidade.

Assim, isso se alterna. Caso contrário, o GE não terá os Kelim (vasos), os desejos, uma vez que o GE não tem Aviut (grossura ou espessura do desejo) suficiente.

Toda a Aviut vem do AHP, da humanidade. Assim, nós devemos, como do Egito, tirar de lá todos os Kelim e “arrastar-los” conosco. Quando nos relacionarmos com eles e começarmos a transferir o seu Aviut, começaremos a avançar com a ajuda de descidas e subidas. Assim, nos moveremos a todo momento, num círculo, até levarmos toda a humanidade para conexão com o Criador.

Da Palestra no Dia de União “Adquirir O Desejo de Dar” 29/01/11

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Pergunta: Nós estamos dizendo que a Convenção de Arava requer que a pessoa seja séria. O que significa ser sério durante a Convenção?

Resposta: Significa que eu não me permito desviar para qualquer pensamento ou desejo fora da meta. Eu devo estar unido com os outros e revelar o Criador nesta união.

Ao longo do caminho eu vejo que me falta o desejo. Às vezes eu quero, e às vezes eu não faço. Então, eu chego às orações e perguntas, analiso o meu estado, e esta, basicamente, é a nossa preparação. À medida que chegamos em Arava, precisamos sentir uma necessidade constante pela Luz que Reforma, de modo que ela nos dê a unidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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