A próxima convenção Europeia é uma grande esperança para a conexão e para conseguirmos perceber a revelação do Criador na conexão entre nós, a revelação do mundo espiritual. Primeiro, a Luz que Reforma, que age em nós, vai nos conectar e nós sentiremos a adesão entre nós, que alcançamos a fim de trazer contentamento ao Criador. Em seguida, de acordo com a equivalência de forma, ela vai ser revelada em nós e vamos sentir que “Israel (aqueles que anseiam pela Torá), a Torá (a Luz que Reforma), e o Criador são um”.

Ansiamos pela união de todas as almas em uma só alma que é preenchida com a Luz superior, para senti-la, descobri-la e viver nela, primeiro por nós mesmos, porque nós já temos o desejo por ela, e depois para ajudar o mundo inteiro a alcançá-la. No final, tudo que é revelado em nosso mundo, todo o sofrimento, crises e problemas, nada mais são do que as forças que aceleram o desenvolvimento da humanidade em direção a este estado perfeito.

Portanto, quando ansiamos por este estado perfeito, queremos alcançar dois objetivos: o amor do Criador e amor da humanidade. Nós queremos dar todo o bem que nós conseguimos com nosso trabalho e nossa realização, tanto para a humanidade quanto para o Criador. Afinal, estamos no meio deles, como o terço médio de Tiferet que não tem nada e não quer nada para si (Hafetz Hessed). Nós só gostamos de dar prazer à humanidade e, através dela, através de toda a alma geral, ao Criador.

Este é o vaso que temos de preparar. Este é o estado que temos de alcançar. Portanto, ao ler O Zohar, nós queremos nos aproximar deste estado. Vamos pensar nisso!

Se a pessoa imagina o próximo estado que quer chegar, isso já é uma oração. Afinal, eu não sei onde o Criador está, como fazer uma solicitação a Ele (MAN), por quem ela passa, o que este MAN realmente é, ou o que quer que seja. O mesmo ocorre em nossas vidas: se queremos algo, nós imaginamos que já temos e ansiamos por este retrato imaginário onde estamos no estado desejado.

Eles dizem que se você quer ser magro, não faça dieta, não ouça todos os tipos de conselhos, e não tome pílulas de dieta e exercícios, etc., nada vai ajudar. Apenas pense constantemente que você já está magro. Então, você vai ver que você não sente mais fome e você vai realmente perder peso.

É realmente assim, e é o mesmo com tudo: você deve imaginar que já está no estado futuro e você vai realmente avançar em direção a ele. O anseio que visa à meta o levará até lá.

É o mesmo conosco. Então, vamos imaginar que estamos realmente no bom estado. Não há necessidade de evocar quaisquer deficiências, problemas e preocupações, mas apenas ansiar por esse estado pleno, e tentar dar o máximo que pudermos para ajudar a nós mesmos a realmente chegar a isso.

Da 2ª parte da Liçao Diária de Cabalá 19/03/12, O Zohar

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Pergunta: Nós estamos formando um desejo coletivo antes de ir para Arava. Como podemos reduzir o caminho de tal desejo para que ele faça a transição do esforço material para a realização espiritual?

Resposta: Na verdade, não existe tal coisa como dois mundos, material e espiritual. Quando nossas ações não têm intenção, parece-nos que agimos dentro da matéria. O mundo à nossa volta é “visível” por causa da deficiência de intenção; é por isso que somos obrigados a trabalhar com “concreto armado”, passando por problemas e fazendo brotar demandas. Eles nada mais são que a materialização dos defeitos da nossa intenção. É disso que se trata o nosso mundo material. Até o momento, não há saída a não ser trabalhar com “barro e tijolos”, como os filhos de Israel fizeram enquanto estavam no exílio do Egito.

Os Cabalistas deram várias recomendações que nos permitem atrair a força superior até nós, a fim de sermos alterados. Eu não sei quem eu sou neste momento, já que sou formado de milhares de parâmetros e não sei como mudá-los. Além disso, eu não possuo qualquer capacidade de autoregulação. Transformações reais são de natureza qualitativa; eu não estou qualificado no momento para visualizar o próximo passo ou forma.

Esta é a razão porque temos este mundo e o grupo, brinquedos com os quais “brincamos”. Tudo bem que eu atue de forma materialista e egoísta; agindo assim, eu aciono a influência da Luz superior sobre mim. Ela é um remédio muito incomum: eu posso me conectar a uma noção chamada “nós” e juntos nós ativamos o mecanismo do grupo com a ajuda da intenção, dos estudos, da disseminação e assim por diante. Assim, nos envolvemos um mecanismo ainda mais superior, GAR do mundo de Atzilut, do qual recebemos a Luz Circundante (Ohr Makif) que nos modifica. Nós tentamos nos conectar uns com os outros, participamos de vários eventos e refeições comuns, estudamos e disseminamos. A coisa importante nestas atividades é a nossa união.

Nós participamos de todos os tipos de atividades com intenção egoísta (Lo Lishma) com o melhor de nossa habilidade, como crianças que não sabem respostas precisas às suas perguntas. Ao agir assim, nós iniciamos um sistema que compreende nossas ações como uma mãe que sente o seu filho mesmo que ele ainda não seja capaz de expressar seus desejos. Ela sabe o que ele quer antes que ele grite.

O sistema maternal está pronto para decifrar o nosso apelo. É Bina que deu à luz a nós e a quem os nossos apelos retornam através de um círculo fechado. Não importa se os nossos esforços são de natureza material, eles vão resultar na “descoberta” espiritual.

Os Cabalistas definiram com precisão o local e detalhes dos esforços humanos: o trabalho em grupo deve ser o mais unificado possível. Ao mesmo tempo, nós devemos nos dirigir ao mundo com a mensagem que o Criador deseja que transmitamos aos outros; se concordarmos, a “descoberta” virá até nós por todos os meios.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/02/12, “A Paz”

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Comentário: Na Convenção no deserto nós queríamos receber essa energia que nos permitiria chegar à conexão. Eu acho que nós realmente conseguimos.

Resposta: Eu acho que a Convenção foi especial, pois alcançamos certo nível de adesão, e a Reshimo (reminiscência) dele permanece em nós, em todo o grupo e em cada um de nós individualmente.

O que ocorre na espiritualidade não desaparece, e essa Reshimo simboliza o vaso espiritual entre nós. Todos sentem isso em certa medida, mais ou menos, mas este vaso já existe. Ele já nasceu! Mas, de tal maneira que temos que fazer mais alguns esforços, a fim de esclarecê-lo, revelá-lo, e senti-lo de uma forma cada vez mais clara.

Nós devemos nos relacionar com este vaso geral como com a Shechiná (Divindade), com o lugar para a revelação do Criador. Quanto mais forte nós nos conectamos, mais alegria nós damos a Ele. Graças a nossa conexão, a conexão dos nossos desejos, nós podemos dar alegria ao Criador e assim começamos a sentir a Luz em nossos desejos, e, consequentemente, sentiremos a nossa ascensão espiritual e a revelação do Criador às criaturas.

Nós devemos ser mais sensíveis, prestar mais atenção e tratar de maneira mais sutil o sentimento geral que nasceu dentro de nós.

Nenhum de nós deve parar nem por um momento num só lugar. Tudo depende de alterar as intenções e não do número de ações. Isso significa que isso depende da nossa atitude para com a conexão e união que alcançamos.

Nós alcançamos a união e criamos um vaso. Agora, surge a pergunta: “O que fazemos com ele agora?”. Esta é a coisa mais importante: uma mudança qualitativa em nosso trabalho com ele. Este é o esclarecimento, a busca de uma solução permanente.

Você mesmo terá que pensar sobre isso. Se eu falar sobre isso agora, eu vou estar roubando seu esforço. É como trazer para uma criança uma caixa com um brinquedo Lego, afastá-la e começar a juntar os blocos de Lego sozinho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/03/12, Shamati # 35

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Pergunta: Eu me esforcei ao máximo para me conectar com os meus amigos na convenção, mas eu falhei. Quando começou a chover no meio da noite, eu perguntei ao Criador porque Ele abre os céus, mas não abre o meu coração? Deve ser porque eu “não peço por isso”… Então, o que devemos fazer: continuar os exercícios ou já entendemos que somos incapazes de nos conectar por nós mesmos e devemos nos dirigir ao alto pedindo ajuda?

Resposta: Como você pode se dirigir ao alto pedindo ajuda se você ainda não se decepcionou com seus esforços? E se em vez de se decepcionar, você consegue se conectar?

A cada momento você vai continuar se desapontando; estas decepções devem se abrir diante de você sob as formas de seu vaso quebrado. A decepção não é dada para torturá-lo ou para fazer você rastejar de joelhos a fim de clamar com o seu último suspiro para receber a ajuda do Criador. Este não é o objectivo.

É fato conhecido que você não pode fazer isso por conta própria, mas você deve juntar gradualmente essas decepções a fim de descobrir a profundidade do seu desejo desta forma. Elas mostram a profundidade do seu vaso espiritual; é por isso que você não pode escapar delas. O Criador junta todos os seus esforços e os guarda até o dia, o estado especial, em todos eles sejuntam num vaso inteiro.

É como poupar dinheiro nesta vida, juntando um real de cada vez. Em nossa vida espiritual, você também deve recolher as suas decepções, suas tentativas fracassadas, e aprender com a maneira como elas se somam. Mas você deve manter tudo isso dentro de si, e surgir cheio de força para o grupo.

Você deve ser tão meticuloso e colocar tanto esforço em juntar suas decepções, como uma criança pequena que coloca dinheiro em seu cofrinho. Mais tarde, elas vão lhe dar o sabor, porque “o benefício da Luz é atingido na escuridão”. Você reune e junta esses momentos escuros, que no final se conectam em diferentes formas em tal escuridão que você é capaz de distinguir a Luz. A própria luz não tem uma forma:apenas o vaso o que você a constrói para ela.

Da Lição # 4 da Convenção de Arava, 24/02/12

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Nós tivemos uma convenção especial no deserto que teve um impacto muito forte sobre todos nós e deu a todos a sensação de certa capacidade nova de desejo (Kli), e hoje é muito importante para nós trabalhar com este vaso.

A cada momento, a cada dia, nós continuaremos a ver as consequências crescentes desse novo desejo. Ele não será perdido, esquecido ou desaparecerá como tudo nesta vida, retirando-se sob a pressão de um novo dia. Pelo contrário, o que nós experimentamos hoje ajudará a aumentar tudo o que alcançamos lá. E nós só veremos o nosso presente a partir do foco e da perspectiva da convenção, sob o prisma da sociedade e da união que recebemos lá.

Para entender isso na prática é preciso voltar para o mesmo material, e, de preferência, estudá-lo em conjunto, com pelo menos dez pessoas. Ao voltarmos para o mesmo material, nós continuaremos a despertar as memórias (Reshimot) dele, e as analisaremos criticamente do ponto de vista atual.

Mesmo que estejamos presentes na mesma conversa, ela não será como assistir a um filme de Hollywood ou uma lembrança nostálgica. Nós não retornamos ao estado anterior; agora, nós queremos atrair a mesma impressão profunda do passado para o presente, em nossos desejos atuais, e experimentar tudo.

Mas eu não volto para aquela foto antiga que eu tinha lá. Eu não estou preocupado com quando aconteceu, onde aconteceu, e quem estava lá: eu não olho para nada disso agora, apesar de apreciar essas memórias como uma parte maravilhosa da minha vida. No entanto, agora, eu quero trabalhar com tudo isso e usá-lo para o meu novo estado.

Algum tempo passou, eu mudei, deixei aquele lugar, e parece que voltei à minha antiga rotina. Mas eu quero elevar a minha vida normal para o mesmo nível. É por isso que eu volto ao mesmo sentimento inspirado que experimentei antes, mas para elevá-lo à altura do atual fardo (Aviut) de perturbações e preocupações mais severas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12,Shamati # 25

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Eu espero que na última convenção todos nós tenhamos sentido a necessidade absoluta do sistema que devemos conectar entre nós, como “um homem com um coração”, a fim de revelar o Criador nele. A partir de agora, devemos ver toda a realidade através do prisma do grupo como a estrutura mais corrigida que existe neste mundo. E todas as faltas, existentes nele, são suas particularidades, necessárias para revelar o programa superior e o objetivo, como a “vantagem da luz sobre as trevas”.

De agora em diante, a nossa tarefa é fortalecer essa percepção e nos esforçamos para permanecer nela. Através do grupo, o sistema de relações que se tornou muito importante para nós, nós podemos nos relacionar conosco mesmo como suas partes. Cada um já não tem nada de pessoal: ele se sente como um membro igual do sistema comum. A correção de todo o mundo, de cada parte dele, depende apenas do grau de conexão interna no sistema total.

Os estudos e a disseminação são fatores que contribuem apenas para aumentar a conexão interna. Assim, gradualmente, nós vamos entender as coisas, que ainda estão distantes e ocultas de nossa percepção, e descobrir o que significa toda a realidade e porque devemos revelá-la desta forma: experimentando o sentimento de separação e união. Nós temos que estender ainda mais o sentimento dessa união, num espaço mais interior, nas dimensões superiores: na percepção do Criador.

Nós alcançamos uma grande coisa na convenção e precisamos apreciar esta realização e ter medo de perdê-la. Pelo contrário, nós precisamos constantemente fortalecer e reforçar essa sensação para que ela se torne mais clara para todos nós juntos, em alguns mais, e em outros menos.

Nos próximos dias, esse sentimento ainda pode crescer e mudar dependendo do quanto nos mantemos juntos em relação a todo o mundo, valorizamos o sentimento de união que alcançamos e o compreendemos em nossos sentimentos e mente, e da percepção de que somente através dele devemos ver tudo. Tudo o que acontece no mundo é apenas a manifestação externa de uma falta de união ou sua realização.

Nós precisamos usar todas as oportunidades que nos foram dadas e utilizar todos os estados corrompidos e corrigidos de modo que cada vez nós examinemos a nossa conexão com mais precisão e, através dela, a Força superior que é o objetivo de tudo.

Nós nos deparamos com o nosso trabalho diário e especial, com o qual vamos avançar ainda mais. Nossa realidade não é uma sequência de convenções; ela consiste do esforço diário em se relacionar com todo o trabalho como uma manifestação de nossa percepção fragmentada. Depende do quanto queremos reunir estas partes separadas do mundo, a fim de ver, sentir e perceber como elas se unem num mosaico único e completo do mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, Escritos do Rabash

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Da Constituição da Convenção de Arava: Durante todos os dias da convenção eu me comprometo a me desconectar interna e externamente do mundo físico e esquecer de mim mesmo. Eu me desconecto e estou pronto para escapar do estado atual, saltar no Mar Vermelho, perder minha cabeça, deixar tudo, permanecer nu e desamparado, e aceitar o que vier, somente porque vem do Alto.

Devemos nos elevar acima de tudo o que somos. Esforços constantes são necessários aqui.

Diz-se: “Eles ajudaram cada um de seus amigos”. Se todo o grupo aspirar por essa subida, à fé acima da razão, ela vai agir em todo mundo, e será fácil para todos. Agora achamos difícil nos conectar, mas se quisermos usar o poder da união, de repente, nós sentiremos um alívio.

Quando a força geral age numa pessoa, as dificuldades desaparecem. Ela para de temer, e a corrente a arrasta embora. Isto é o que devemos alcançar.

Na verdade, todas as condições são fáceis se as realizarmos através da unificação.

Na convenção cada um é responsável por todos. É reciprocidade, garantia mútua. Todo mundo se preocupa com os outros, com a união. Dentro de mim, eu devo constantemente orar pelos meus amigos para que assim eles se conectem, de modo que seu desejo irá finalmente se tornar realidade. Se esta oração vive dentro de mim, então, sem dúvida, eu também estou dentro.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, Constituição para a Convenção de Arava

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Pergunta: Eu não tenho nenhuma dúvida de que vamos chegar à convenção com espíritos elevados e muito impressionados. Mas, o que eu devo fazer se a situação mudar e começar uma descida?

Resposta: Claro que devemos esperar ondas: cada um de nós separadamente e, possivelmente, todos juntos. Está claro, mas é acima delas que devemos trabalhar. Ou você acha que o primeiro contato com a espiritualidade vai liberar você de todos os problemas? Não, você deve mergulhar interiormente com todo o seu poder e não largar, como um buldogue.

Quando um grande cão ataca, você tem que enfiar a mão em suas mandíbulas, tão profundamente quanto possa, e, então, ele vai ter que deixar você ir. É a mesma coisa aqui: avançar o máximo que você puder.

Pergunta: Será que serei capaz de fazer isso sozinho?

Resposta: Você será capaz de fazer com que todos sigam você, sem uma palavra. Se você se preocupa com eles, você “muda a si mesmo e o mundo inteiro para uma escala de mérito”. Isso ocorre porque a força espiritual passa de um para todos e de todos para todos. Não é apenas nossa conexão mútua; ela está acima de nós.

Pergunta: Eu não entendo o que é a força espiritual, mas eu sei o que é meu egoísmo. Ele vai me pressionar, mas não vou admitir isso e vou escondê-lo. E se ele chegar a extremos, ao ódio infundado? Eu prejudicarei a todos, não?

Resposta: Essas ondas têm atravessado você há anos. É normal, e devemos superá-las. Ninguém diz que a convenção é o céu no qual você voa como um anjo; claro que não é.

Nós nos reunimos e nos desconectamos do mundo para criar uma atmosfera que vai nos impressionar. Então, juntos, seremos capazes não apenas de neutralizar nossa inclinação ao mal, mas também superá-la e controlá-la. Ela vai “inchar” abaixo de nós, como massa de pão, e por ficar acima dela, vamos alcançar o nível espiritual. Temos que passar por toda a espessura da ocultação, que na verdade é revelada em ódio.

Não espere que tudo corra bem, sem quaisquer percalços. Nós queremos isso, queremos nos elevar num salto, mas cada um terá seus próprios pensamentos e discernimentos. Então, traga todo o seu ódio e não tenha medo dele. O principal é que ele é despertado pelo desejo de se conectar com todos os amigos e não por qualquer outra coisa.

Pergunta: E se eu perceber que o amigo atravessa esse estado? Devo intervir, ou devo deixá-lo sozinho?

Resposta: Você deve estabelecer outro exemplo para ele: abraçá-lo, fazer algo sem pressão, gentilmente, para ajudá-lo a subir. Não basta ignorá-lo, porque internamente ele perturba a todos. Nós estamos todos no mesmo barco; será que podemos deixar alguém fazer um buraco no meio dele? Você tem que envolvê-lo com carinho para que ele esteja feliz, de modo que ele vai sair do descenso.

Pergunta: Mas, se eu errar: pode ser que ele esteja num pensamento profundo e eu posso pensar que ele está numa descida…

Resposta: Pense sobre a salvação de todos e tudo ficará bem. Somente amor e preocupação.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, Constituição para a Convenção de Arava

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A Constituição da Convenção em Arava: Nosso irmão, as condições físicas e espirituais que você deve observar estão diante de você. Antes de se juntar a nós, verifique cuidadosamente: você está pronto; você percebe e senti a importância do estágio para o qual você se conecta; você entende que a Torá, a Luz que Reforma, mudará você para que você ame e sirva a todos? Você quer isso? Deve estar claro para você que você vem aqui não para receber, mas para receber a força de doação.

Mesmo ao ler a história da Torá sobre o êxodo do Egito, nós vemos que ele envolveu pessoas de todos os tipos: idosos, jovens, crianças, homens e mulheres. Eles diferem: alguns com um grande desejo de receber, outros com um grande desejo que visa à doação. Todos eles, incluindo Moisés e Arão, estavam ainda no desejo de receber. No entanto, o Criador foi revelado a eles; vamos descobrir quais eram as revelações.

É por isso que nós abrimos a convenção de Arava a todos os homens. Nós não verificamos se eles participam de todas as nossas atividades. A pessoa pode chegar à convenção, mas ela não será capaz de participar plenamente se não estudar durante as aulas matinais, se não pagar Maaser (dízimo), se não participar da reunião de amigos, na sua conexão, e se não estiver envolvida na disseminação. Estas são as quatro condições segundo as quais o indivíduo é meu aluno e membro do Bnei Baruch, um amigo para todos.

Primeiro de tudo, nós estamos falando de ações físicas que são seguidas por níveis mais profundos na medida em que a pessoa investe o seu coração e quer realmente se esforçar a fim de atingir a meta. Assim, existem diferentes gradações.

No entanto, nunca é tarde para começar. Vemos que neste mês, mais e mais pessoas estudam durante as aulas de Cabalá e muitas começaram a pagar Maaser porque entendem que esses fundos são dedicados à disseminação do método da Cabalá no mundo. Em essência, esta é a nossa correção. Nós existimos para essa finalidade: para desempenhar o papel de Israel para o mundo, para receber o método de cima e passá-lo para baixo.

Assim, a compreensão e o despertar estão crescendo em nossa comunidade e, finalmente, as pessoas tomam o caminho reto. No entanto, não precisamos ser grandes, só temos que perceber as oportunidades que nos são dadas. Isto é o que importa.

Muitos tipos de desejos saíram do Egito: crianças, velhos, jovens, homens, mulheres, escravos, cabras e ovelhas. Havia todos os níveis: inanimado, vegetal, animal e falante, mas cada desejo queria participar plenamente disso. Uma criança que está completamente pronta para participar também é incluída.

Portanto, vamos abrir a convenção para todos. Um homem pode dizer: “Tenho assistido as aulas na TV por um longo tempo, e vou tentar fazer o resto”. Ele também pode vir. Nós não mandamos ninguém embora. Na espiritualidade, só a pessoa pode verificar seu coração diante do Criador, ninguém pode interferir nisso.

No entanto, nós pedimos – e isso é muito importante – que as pessoas ao menos tentem ficar conosco durante os dias da convenção com todo o seu coração e alma. É por isso que nós colocamos termos e condições materiais para o trabalho interno que devem ser seguidos.

As pessoas que entram na área da convenção de Arava são obrigadas a observar a Constituição. Elas recebem todas as condições para a participação. Se elas não participam no esforço comum, elas prejudicam a todos, e isso vai causar-lhes uma série de danos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Pergunta: Se eles expulsarem uma pessoa da convenção pela qual eu assinei a garantia, isso significa que eles me expulsarão junto com ela?

Resposta: Claro.

Eu vou dizer apenas uma coisa: se todos nós tentarmos, ninguém irá violar os estatutos da convenção. Se a força do grupo habita entre nós, se nós realmente nos unimos uns com os outros, ninguém será capaz de permanecer de fora. Afinal, nós criamos a força espiritual que atrai uma pessoa como um ímã, e ela é incapaz de pensar o contrário.

Nós somos todos fiadores um do outro, e nós geramos esta força geral. Uma abordagem séria é necessária aqui: o silêncio, nenhuma palavra falada desnecessária. Isso vai manternos na unidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, a Constituição da Convenção de Arava

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