Uma pergunta que recebi: Como será o método de correção e divulgação da Cabala mudar quando o mundo inteiro estiver  em transição para uma conexão virtual?

Minha Resposta: Nós precisamos construir rapidamente um sistema de disseminação da sabedoria da Cabala através da Internet, um sistema que vai transpirar calor e dar a uma pessoa uma sensação de conexão universal. Este sistema deve nos ensinar a estar ligado um com o outro, e fornecer educação virtual para crianças e adultos. Atualmente, os Centros de Aprendizagem concentram mais na teoria e desenvolvimento intelectual, mas agora precisamos colocar maior ênfase na educação e “formação” de uma pessoa.

Uma conexão espiritual é quando sinto outra pessoa dentro de mim como parte inseparável, ainda mais do que uma mãe sente o seu filho através de sua conexão maternal. Uma conexão espiritual é ainda mais forte. [Leia mais →]

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Ultimamente, como a sistemática crise global torna-se mais evidente, há uma sensação de que é preciso criar um sistema adequado de ação global. O Baal HaSulam escreve que temos que transformar a nossa sociedade de acordo com as novas condições, que são exigências da natureza. A crise está evidenciando que temos de nos tornar semelhantes à natureza: a interconexão geral.

Eu vejo que é possível implementar gradualmente as relações de amor e doação que são semelhantes à natureza. Isso pode ser feito na esfera virtual; lá, todas as pessoas no mundo podem se sentir conectadas entre si e experimentarem juntas suas existências. De todos os meios de comunicação existentes, apenas a Internet pode servir como esse local de conexão; isso não pode ser feito através da televisão, jornais ou livros.

Somente a Web Mundial ( Internet) pode satisfazer as exigências de disseminação e unificação, a fim de criar um sistema de educação global para crianças e adultos. Só ela pode fornecer a conexão global, a fim de formar uma força comum de união. Assim, todos nós sentiremos uns aos outros através dos canais de conexão, e alcançaremos a conexão espiritual.

De Conversa sobre a Nova Internet, 4/4/10.

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Recebi uma pergunta: Qual é a conexão entre a união de Malchut com Bina e nossa união através do Livro do Zohar?

Minha resposta: Se nós queremos nos unir, temos que acreditar que a força de Bina, o Criador, HaVaYaH, habita entre nós. Tudo é revelado entre as almas. Por isso nossa unificação acima de todo egoísmo individual é o poder da unificação entre Malchut e Bina.

Bina é o Criador, a Mãe Superior (Ima Ilaa), a Força Superior que habita entre nós. Dessa forma, nós não podemos nos unir por nossa própria conta. Nós só iremos descobrir vazio, escuridão entre nós, e ver a unidade como irrealizável.

Porém, se nós reconhecemos a existência de Bina, a Luz Superior ou o Criador entre nós, nós somente temos que revelá-Lo, exigir que Ele nos una. Consequentemente, o Criador pode nos unir somente se desejarmos nos tornar como Ele – a força que habita e preenche todos os espaços vazios entre nós.

Para que revelemos o Criador, Ele nos criou de tal forma que nós “flutuamos” nele como migalhas de pão na sopa. Se eu saio de mim mesmo (do egoísmo) e desejo me conectar com Ele, com o atributo da doação, significa que Malchut começa a se conectar com Bina.

Uma vez que eu esteja pronto para sair de mim mesmo, Bina, o Criador ou a força da Luz que Reforma, atua em mim, me habilitando a fazer isso. Então, eu posso realmente sair de mim mesmo e começar a me conectar com os outros. Ainda assim, eu não me conecto com eles diretamente (é impossível), mas o faço através da Luz, Bina.

Como? Eu me conecto a Bina, e então o poder de Bina “retorna” para mim. Isso significa que Malchut começa a receber dentro de si a propriedade de Bina e pode então trabalhar com a intenção de doar. A medida que Malchut tem tal poder, ela começa a sentir a força dos outros.

Minha entrada em Bina e o recebimento da propriedade de doação são chamados “arrependimento por temor”. Sair de mim mesmo com meu Malchut corrigido e começar a trabalhar com os outros é chamado “arrependimento por amor”.

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Quando nos unirmos, ao invés de pensar que desejamos nos unir com os outros, precisamos pensar sobre desejar que a Luz nos una. Sem conexão com a Luz Superior, qualquer outra unificação se comprovará ser falsa e nos levará a um grande ódio. Isso deve estar claro para as pessoas ao nosso redor. De outra forma, pode parecer que nós estamos falando sobre amor e amizade do mesmo modo que o fazem outras pessoas e organizações no mundo.

Nós não estamos falando sobre a mesma coisa que é entendida no nosso mundo como “amor”. O amor sobre o qual estamos falando é o resultado da ação da Luz Superior. O amor nascerá como resultado dessa ação. Neste momento, nós realmente não sabemos o que ele é; nós só usamos a mesma palavra para ele, o amor é totalmente diferente do que nós imaginamos nesse momento.

Para sentir o amor, nós precisamos sentir que a Luz está entre nós. É a força eu nos conecta como um todo. “Você e eu” somos somente um meio para que essa força seja revelada. Qual é a razão real para que eu esteja ao seu lado? Eu preciso de você pelo propósito preciso de revelar o Criador. Eu uso você para isso e vice versa. Somente quando a Luz vier e criar uma conexão entre nós é que eu sentirei o significado de amar você e não antes disso. Se me parece que eu amo você antes que isso aconteça, é somente uma ilusão.

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”: Não fique surpreso que as ações de uma pessoa tragam elevação ou declínio ao mundo inteiro, pois isso é uma poderosa lei de que o geral e o particular são iguais como duas ervilhas em uma vagem. E tudo o que se aplica no geral, se aplica no particular também.

Na espiritualidade, o geral e o particular são absolutamente equivalentes. Cada pessoa individualmente e todas as pessoas carregam juntas o mesmo peso. No mundo material nós não podemos entender como não importa se há uma pessoa ou um milhão. Entretanto, no mundo espiritual, o cálculo é diferente. Nós não entendemos que uma pessoa pode completar ou arruinar a perfeição.

Não é só somar um ao resto todo. Porque cada pessoa incluiu todos em si mesma, sua contribuição não soma somente 1% aos 99%, preenchendo um certo nicho. Quando uma pessoa está perdida no geral, ela está perdida em cada parte do geral. Nenhuma parte de um corpo geral pode funcionar e se sentir saudável se lhe falta um simples elemento. Por isso cada um, homem ou mulher, é equivalente a todo o resto na sua importância.

Isso é difícil de entender enquanto se vive nesse mundo porque nós agimos de acordo com as leis da matéria, e não de acordo com propriedades qualitativas. Mas no mundo espiritual, uma – e qualquer – pessoa pode colocar o mundo inteiro em movimento.

O que realmente difere, porém, é a sequência das correções. Existe uma hierarquia estrita na espiritualidade, segundo a qual os desejos mais leves são corrigidos primeiro, seguidos dos mais grosseiros. Também há uma certa ordem entre os lados direito, esquerdo, e o meio. Ainda assim, a correção de cada pessoa é igualmente importante.

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Recebi uma pergunta: O que é a conexão entre o Livro do Zohar e a natureza global?

Minha resposta: O Livro do Zohar explica como se conectar com a natureza perfeita e universal, como pedir, exigir, e extrair essa força unificadora para que ela me afete. O Livro do Zohar é uma ligação entre mim e toda a natureza; sem essa ligação a pessoa nesse mundo não tem conexão com ela.

Agora que eu descubro que a natureza é global, que todo o mundo é uma aldeia global na qual todos estão conectados, eu percebo, além disso, que eu dependo de todos. Como eu dependo de todos, eu então desejo ser o mesmo que eles, estar entre eles como um amigo tratando a todos com bondade e desejo que eles façam o mesmo por mim. Então, como eu obtenho isso?

Para alcançar isso, eu preciso saber como me conectar com eles. Eu preciso de direção, e de algum manual de instrução para a conexão. Esse guia precisa me mostrar como estabelecer a conexão com um grupo de pessoas, como aproximar-me e falar com elas; as instruções precisam revelar o que elas precisam de mim e o que eu preciso delas.

Esse manual de conexão, O Livro do Zohar, revela esse sistema inteiro de conexão entre a pessoa e a natureza, assim a natureza, o Criador, irá influenciar a pessoa e irá transformá-la numa parte integral da natureza.

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Depende somente da nossa conexão para que uma pessoa seja preenchida pela luz. É por esta razão que, antes de começar a ler o Zohar, devemos imaginar os nossos pontos de conexão no coração da nossa vontade de unir em uma só alma e fundir-se com o Criador, o Uno. E ao fazê-lo, então a única coisa restante será: Ele e seu nome como um todo. Nós não vemos corpos físicos, apenas a aspiração individual para o seu Criador que nos une em um único desejo. Se fôssemos nos unir desta forma, teríamos que descobrir a Luz do Mundo do Infinito entre nós.

Quanto mais juntos nos reunimos no nosso contexto, mais evoluimos no mundo espiritual. Isso ocorre porque não existe superior ou inferior lá. Estas palavras representam apenas nossa atitude para com o valor da doação. [Leia mais →]

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Em breve, a ciência da Cabala será muito demandada, já que, sem ela, ninguém será capaz de sobreviver no mundo completamente globalizado. Será muito evidente que não possuimos nenhum desejo ou qualidades que são compatíveis ou apropriadas para o mundo que nos está sendo revelado.

A Luz do Livro do Zohar cria a sensação e entendimento de unidade global em nós. Disso, recebemos a oportunidade de entender este mundo, de vê-lo corretamente através de uma matriz, que a Luz cria em nós. A partir desse momento, queremos que a força da natureza, que estabeleceu o mundo que nos está sendo revelado agora, nos afecte da mesma maneira e que nos torne apropriados para isso aconteça. Queremos que o nosso sistema interno seja similar ao sistema da natureza que nos rodeia.

Antes, sempre nos pareceu que estávamos acima da natureza e que a controlávamos. No entanto, agora entendemos que isso não é verdade e, então, quero unir-me à natureza, que é global, integral, grande, completa e perfeita. Queremos usar essa força integral, essa unidade. Agora, vemos que somos um elemento corrupto, sua única parte que não é integral. Apenas nosso ego nos separa da natureza.

Então deixe que a força da natureza elimine nosso egoísmo e nos permita estar juntos a todos! Vemos nisso a nossa redenção!

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Uma pergunta que recebi: Eu estou dando uma aula de Cabalá pela Internet para um grupo de oito pessoas. Um casal tem estudado outros livros de Cabalá por conta própria. Eles falam sobre as Sefirot como luzes em algumas partes do nosso corpo que precisam ser despertadas, e eles estão me confundindo, porque eu estudei com você que as Sefirot são os níveis de realização.

Você poderia explicar-me o que as Sefirot realmente são, para que eu possa esclarecê-las no grupo? Quero dizer a este casal que ele não pode vir e confundir os alunos com outros pontos de vista cabalísticos que não são autênticos. Eles também mencionaram um livro chamado Bahir que eles dizem ser muito importante na Cabalá, mas eu não ouvi sobre ele aqui no Bnei Baruch. Eu preciso estabelecer com eles que nós estudamos somente os escritos Cabalísticos autênticos e não todos os livros Cabalísticos que existem aí fora.

Minha Resposta: Não escute aqueles que dizem que o nosso corpo é um receptáculo de forças espirituais. Esta é a base para todos os erros. Quanto ao livro Bahir, ninguém o entende, e por isso, muitos estão lendo esse livro em particular. Seria melhor se você pudesse evitar essas pessoas.

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O que é a Luz que Reforma? De que forma e como nos reforma? Imagine a alma comum, tal como um círculo composto de pedaços que estão soltos. Temos que restaura-los, a fim de sentir a vida eterna dentro da alma comum.

Imagine que um escultor fez uma estátua de uma pessoa e, em seguida, partiu-a em pedaços. Em vez de uma estátua inteira, agora há um monte de pedaços. Essas peças são almas vivas que desejam juntar-se novamente para continuar sendo uma estátua inteira, mas elas simplesmente não conseguem “juntar-se” uma a outra. Quando elas tentam unir-se, elas descobrem forças gigantes de repulsão entre elas.

Elas estão tentando chegar mais perto de si e de recriar a imagem de uma pessoa que é semelhante ao Criador, mas elas não são capazes de fazer isso. E isso acontece porque elas não têm a cola que vai uni-las. [Leia mais →]

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