Pergunta: Por um lado, deve haver atrito entre nossos corações que provoque luz, e por outro, devemos nos anular. Essas são duas ações mutuamente exclusivas. Como elas se unem na dezena, na conexão com os amigos?

Resposta: Vocês pode anular a si mesmos somente porque seu desejo de receber requer alguma satisfação, e a inclusão nos outros amigos não interfere nisso.

Portanto, continuem avançando juntos em direção ao estado em que rejeitarão e anularão tudo entre vocês, de modo que apenas a conexão permaneça. Então, vocês sentirão o que é o Kli superior, que alcançarão desta forma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Pergunta: RABASH escreve que o propósito do grupo é que a Shechina habite entre nós. Como podemos imaginar isso: todos iguais, ou cada um à sua maneira?

Resposta: Cada um à sua maneira. Mas, ainda assim, é justamente a conexão entre nós que se transforma em conexão com o Criador.

Pergunta: E como isso está conectado com ao temor diante do Criador?

Resposta: O temor é aquele sentimento que descobrimos na conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, Escritos do Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”

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Pergunta: Existe o conceito “Não há outro além Dele” e o conceito “vergonha do receptor”. O quanto ambos estão intimamente interligados?

Resposta: O desejo de receber e o desejo de doar estão intimamente interligados e se manifestam em uma pessoa dependendo da escolha dela, do que ela deseja receber, de como ela quer se sentir e de como o universo inteiro quer se sentir.

Então, experimentaremos em primeira mão como isso muda.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Se uma pessoa tenta realizar um trabalho espiritual em pensamento e ação, mas o coração permanece surdo, surge um sentimento de que algum tipo de peso está constantemente acontecendo ali.

Como posso me unir aos outros a partir desse peso no coração? O que devo fazer para aproveitar esta oportunidade?

Resposta: Você deve encontrar o ponto de conexão com o grupo comum, com o Kli comum. E a partir daí você começará a se sentir no centro desse grupo. Lá você receberá respostas.

Pergunta: Estou buscando esse ponto comum por meio da oração?

Resposta: Sim, a oração também está lá.

Da Convenção Mundial de Cabalá, 22/05/25, Lição 2, “Acreditando que o Criador é Bom e Faz o Bem”

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conexãoSe o nosso Kli comum fosse perfeito, o ideal seria que todos fossem 100% devotados uns aos outros. E se alguém ignora isso, prejudica sua parte em cada um.

Cada qualidade quebrada, isto é, corrompida, inseriu-se em todas as outras qualidades. Isso significa que dentro de cada uma delas, todas as outras estão incluídas.

Através da quebra, o Kli (vaso) ganhou uma condição verdadeiramente maravilhosa: uma interconexão universal.

No momento, essa conexão não está ativa, mas existe! Este é o estado de quebra.

Em outras palavras, mesmo agora, estamos todos conectados uns aos outros e não há separação entre nós; não há uma única alma que não esteja incluída entre todas as outras almas. Tudo o que é necessário é restaurar a conexão adequada.

Baal HaSulam escreve que não pode haver correção geral sem a correção pessoal de cada indivíduo. Esta é uma lei absoluta que deve ser cumprida por todos, e então será cumprida por todos os outros também.

E se mesmo uma pessoa não perceber isso, então todos permanecerão não corrigidos na medida em que ela estiver incluída em todos eles.

Da Lição Diária de Cabalá 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Rabash, “O Que é Devido à Impaciência e ao Trabalho Árduo no Trabalho”: Precisamos trabalhar duro porque são apenas os sofrimentos do trabalho árduo que nos fazem clamar ao Criador com todo o desejo de que Ele nos salve do domínio do Faraó, o rei do Egito. Isso significa que é a partir de um estado de baixeza que uma pessoa sente que se sente pior do que todas as outras pessoas e isso a impulsiona a clamar ao Criador de todo o coração para que Ele a ajude. Mas ela acredita que o Criador ouve sua oração, já que Ele lhe revelou seu mal e, portanto, Ele também certamente a ajudará e a tirará do mal, o que é chamado de redenção. Isso significa que ela acredita que o Criador a fez entender que está no exílio e que Ele certamente a tirará do exílio depois.

Nós avançamos por meio de duas forças, mas para aqueles que não sabem para onde ir, existe apenas uma força que os empurra por trás e os obriga a avançar. Eles estão constantemente tentando escapar dela, tentando se salvar do “rolo do desenvolvimento” que os alcança por trás e os empurra a avançar.

Mas o caminho da Torá é diferente do caminho do sofrimento. A sabedoria da Cabalá é dada ao homem para que ele acumule a força que o iluminará e o atrairá, na esperança de um futuro melhor, com grandes esperanças, exemplos positivos, um sentimento de admiração pela conexão e exaltação espiritual.

O objetivo deve ser o mais brilhante e atraente possível, e retratado como maravilhoso e bom. Embora o avanço seja feito pelo ego, que devemos rejeitar constantemente, temos que tentar usar este método: atrair a luz que reforma, para que ela faça todo o trabalho. A abordagem aqui requer sutileza, como em tudo. Se você souber como entrar nela, será muito fácil para você conseguir. Alguém que não sabe disso sente grandes dificuldades e constantemente esbarra em uma parede.

Precisamos criar o ambiente certo, no qual você logo começará a sofrer por causa da falta de conexão e por causa da sua inveja, luxúria e desejo de respeito. Você verá que os outros são mais bem-sucedidos do que você. Você invejará aqueles que conseguem se conectar tão fortemente e também desejará alcançar isso.

A inveja o força a exigir sua mudança. Você já sabe como evocar a luz que reforma, começa a mudar sob a influência da luz e, assim, avança. O principal é desenvolver a força de atração que se chama “Eu apressarei” (Achishena). Isso porque os problemas, os sofrimentos, a força natural da evolução “a seu tempo” (Beito), não dependem de você. Devemos compreender que os sofrimentos chegam a uma pessoa para despertá-la; precisamos desenvolver as dores do amor por nós mesmos, em vez dos sofrimentos corporais, para que, em vez do mal que nos alcança, a bondade ilumine à nossa frente.

Em vez de seguir o curso natural sob o domínio do tempo, devemos nos elevar acima dele para determinar o ritmo do nosso progresso por nós mesmos. Isso significa que tudo está em suas mãos! Precisamos sentir alegria e uma sensação de despertar, pois tudo depende apenas de nós! Se quisermos hoje, será hoje! Se realmente quisermos agora, será agora! Tudo o que desejamos alcançar pelo caminho da Torá pode ser promovido e alcançado.

É muito importante enfatizar isso no trabalho: operar e integrar todos os componentes, todos os meios que temos no caminho do “Eu apressarei” que nos ajudarão a avançar. Temos que desenvolver todos os meios e conectá-los corretamente para ver que há um método certo aqui, em vez de seguir o caminho do sofrimento, desenvolvendo-nos sob a pressão da nossa natureza. Uma pessoa pode avançar elevando-se acima da natureza para avançar diante dela e abrir-lhe os portões.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá, 21/03/13

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Pergunta: Como os Cabalistas elevaram uns aos outros no passado? Como eles deram a grandeza da meta um ao outro?

Resposta: Primeiro de tudo, foi originalmente arranjado que os Cabalistas não estavam sozinhos. Por que Abraão começou a reunir pessoas imediatamente?

É porque a correção é possível somente na conexão entre todos, precisamente no lugar onde a quebra da conexão aconteceu. No mundo do infinito, você está totalmente conectado com todos os outros em uma única alma onde todos estão interconectados como órgãos no corpo; além disso, a tal ponto que se uma parte for separada, todo o sistema se quebra.

Em nosso mundo, não sentimos isso, não vemos isso. Imagine se nosso corpo subisse ao nível do mundo do infinito e mesmo que um fio de cabelo caísse de sua cabeça; seria isso, seria morte instantânea, e tudo seria literalmente destruído. Isso ocorre porque a perfeição, a eternidade e a divindade são um sistema tão completo, fechado e absoluto que, se você remover um átomo dele, tudo se despedaçará como um castelo de cartas, e nenhuma conexão permanecerá intacta.

Portanto, tivemos que descer do mundo do infinito para um estado onde todas as conexões parecem estar completamente destruídas, podemos existir independentemente uns dos outros e até mesmo prejudicar uns aos outros e continuar a viver.

Você consegue imaginar que ironia é essa? Nós não simplesmente descemos do nível do infinito, mas nos transformamos em algo oposto: existimos e gostamos de prejudicar uns aos outros. Imagine todo esse sistema onde tudo é oposto!

E agora, desse estado, temos que nos elevar, o que significa que temos que determinar que, ao prejudicarmos uns aos outros, na realidade prejudicamos a nós mesmos, nos distanciamos da fonte, da eternidade, da perfeição, do infinito, e vivemos como animais em constante preocupação, ansiedade e medo.

Quando percebo isso, começo a entender que a correção só é possível na reconstrução da conexão e em nada mais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quebrando a Conexão entre as Almas”, 20/06/10

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Pergunta: Almas são Kelim que recebem luzes dos mundos. Como alcançamos os mundos e suas luzes na dezena?

Resposta: Nós os alcançamos por meio de nossa conexão.

Pergunta: Nosso objetivo é nos tornar o mundo ou a alma?

Resposta: A alma. Enquanto isso, o mundo é o sentimento que as almas têm do estado que sentem entre si.

Na medida em que alcançamos a alma, também alcançamos a relação desta alma com o nível superior, com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 02/03/24, Escritos do Baal HaSulam “A Questão da Consecução Espiritual”

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Comentário: Eu dirijo meu coração diretamente ao Criador, e sinto que O impedi de se vestir com ele. E não consigo entender onde devo me fortalecer: seja no poder de Aviut (espessura) que é direcionado ao Criador ou na pureza da minha intenção de trazer-Lhe contentamento.

Minha Resposta: Você precisa se fortalecer na unidade com seus amigos que estão presentes aqui para que durante todo o congresso você esteja com eles como um todo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/25, Preparação para Abrir o Coração no Congresso

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Pergunta: Você disse que precisamos usar nossa imaginação e buscar contato com o Criador dentro de nossos corações. Como isso se relaciona com a busca do Criador na conexão entre nós?

Resposta: Nosso objetivo é nos sintonizar com a conexão com o Criador, onde podemos identificar o que vai de nós para o Criador e o que retorna para nós Dele.

Isso envolve apenas dois sinais: o sinal que enviamos ao Criador e o sinal que recebemos Dele. Nossa tarefa é distinguir claramente entre o que pertence à recepção e o que pertence à doação.

Tudo isso acontece dentro da conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/25, “Obtendo Contato com o Criador”

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