Nós pensamos que os níveis espirituais descritos por O Zohar estão a anos-luz de nós. Mas quando a espiritualidade se torna revelada, isso acontece muito rapidamente, e se nos unirmos no próximo Congresso, seremos capazes de alcançar a sensação da espiritualidade.

Além do mais, temos de nos lembrar que todo o desenvolvimento espiritual até agora ocorreu no nível individual. Ele era feito por indivíduos selectos, cada um dos quais tinha de fazer esforços extraordinários.

Mas agora é o tempo da revelação, marcando uma mudança no número de pessoas a estudar, assim como no método de estudo. É agora o método da correcção do mundo inteiro, a correcção das massas. A única coisa requisitada para que isto aconteça é um ligeiro desejo da nossa parte.

Nenhum dos Cabalistas do passado escreveu sobre este estado, pois eles não viveram numa geração como a nossa. Agora, a correcção tornou-se global; é uma verdadeira correcção, em que todos nós devemos nos unir juntos. Até agora, nada como isto aconteceu antes na história.

Somos testemunhas da expansão e crescimento desta onda, que está a envolver mais e mais pessoas. Ela está a movimentar-se juntamente connosco, dando-nos apoio, e fazendo de nós uma presença necessária no mundo.

Desta forma, eu tenho grandes esperanças pela próxima reunião, mas tudo dependerá de vocês.

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A coisa mais importante no estudo da Cabalá são os nossos sentimentos. É impossível para nós revelar uma impressão espiritual dentro dos nossos sentidos externos e terrenos. Esta só pode ser sentida dentro dos nossos recipientes (vasos) internos da alma, os Kelim.

Os livros Cabalísticos usam a linguagem dos ramos, em que cada palavra aponta e está conectada à sua Raiz Espiritual Superior. Cada raiz espiritual tem o seu ramo correspondente no nosso mundo; contudo, a própria palavra relacionada não é capaz de transmitir um sentimento. Isto porque precisamos, na verdade, estar no próprio sentimento.

Uma palavra representa um recipiente (vaso) e seu preenchimento. Este é o esqueleto do Kli, ou seja, a tela e a Luz Reflectida, e um estado dentro dele, que é o nome de quatro letras do Criador, HaVaYaH.

Nós construímos palavras e frases a partir de “pedaços” chamados “Taamim” (sabores), “Nekudot” (os pontos por baixo das letras), “Tagin” (pequenas coroas acima das letras), e “Otiot” (letras). Isto permite-nos,  de alguma forma, descrever estados espirituais, conexões, relações, e todo o processo de transição entre os estados.

Todavia, não podemos transmitir os próprios estados, pois cada um de nós tem um recipiente (vaso) único de compreensão. A única coisa que podemos transmitir uns aos outros é a informação externa sobre a preparação do recipiente (vaso) espiritual e o nível de conexão entre as forças. Porém, somos incapazes de transmitir os próprios sentimentos. Desta forma, cada um de nós deve “visualizar” (sentir no seu coração) internamente as acções que são descritas pelas palavras.

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Duas perguntas que eu recebi sobre o benefício de se trabalhar com a caridade:

Pergunta: Eu sou membro de um grupo internacional altruísta. Eles dedicam tempo para ajudar a comunidade de várias maneiras e querem que eu seja o tesoureiro. Eu quero dedicar o meu tempo à Cabalá, e por isso sinto-me dividido sobre o que eu deveria fazer. Por favor, ajude-me. Será que ajudar a comunidade é considerado doação, ou a disseminação da Cabalá é mais importante?

Minha Resposta: É uma pena perder tempo com coisas que, no final, não trazem nenhum bem, como nós podemos ver no trabalho de diversas organizações de caridade.

Pergunta: Durante décadas, eu tenho distribuído pelo menos 10% da minha renda. Ela vai para organizações de caridade que fornecem às pessoas meios para melhorar suas vidas, bem como para comunidades espirituais que eu pertencia antes da Cabalá. Será isso se encaixa na definição de Maaser?

Minha Resposta: Não, porque esse dinheiro não foi usado para ajudar os outros a se aproximar do Criador, e para desenvolver suas almas, mas sim para servir os organismos terrestres.

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Quando nós começamos o caminho da Cabalá, nós gradualmente chegamos à realização de que a nossa percepção da realidade está divida entre o mundo interno e o mundo externo, em que o externo nos parece estranho. Desta forma, não olhamos para ele com olhos amáveis e não o percebemos como maravilhoso sob todas as formas, como uma mãe olha para seu filho, por exemplo.

Na realidade, contudo, foi para o nosso beneficio que fomos criados com esta percepção dupla, que nos permite tratar o nosso egoísmo como algo estranho. Graças a isso nós nos damos conta dos erros e corrupções associados ao nosso egoísmo, e, subitamente, reconhecemos que tudo está dentro de nós. É realmente uma maravilha quando nos apercebemos que todo o mal que vemos fora de nós mesmos é, na verdade, o nosso próprio, pois isso nos permite redireccionar o nosso foco de tentar corrigir o exterior, a querer, em vez disso, corrigir a nós mesmos.

Esta percepção dupla origina-se da oposição inicial entre o ponto da criação, que surgiu “do nada”, e a Luz. Esta oposição força a nossa percepção a se dividir em duas partes – interna e externa. Em outras palavras, nós absorvemos tudo dentro de nós. Mas quando nos apercebemos que o ódio e mal percebidos fora de nós é, na verdade, o nosso próprio, nós o conectamos à menor parte da nossa alma (o ponto no coração), e o resultado é um Kli corrigido.

É similar à revelação das fotografias, que transforma o negativo no positivo. Nada mais é necessário, excepto mudar a nossa visão geral; através disto, nós começamos a perceber tudo no que se chama “a Luz Refletida”.

A nossa percepção é construída usando sons, sabores, imagens visuais, odores, e todos os nossos outros sentidos corpóreos. Além disso, a nossa percepção também define os níveis do nosso desejo por comida, sexo, dinheiro, poder e conhecimento. Estes são os “preenchimentos externos” que temos de revelar dentro de nós. Desta forma, o mesmo principio pode ser aplicado não só aos nossos Kelim, mas também às Luzes. Neste momento é dificil compreender, mas, à medida que começamos a sentir a espiritualidade, podemos sentir o mundo desta maneira, e então tudo se torna claro.

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Cabalá autêntica, prática significa que nós atraímos a Luz da Correcção que faz com que mudemos. O nosso mundo é um mundo de resultados; somos influenciados pelas Forças Superiores que governam toda a vida neste mundo. Então não devemos pensar que podemos mudar algo no nosso mundo com as nossas acções. Não há acções efectivas que possamos fazer no nosso mundo, a não ser uma – elevar o MAN (pedido) para o Alto. Esta é a única coisa que podemos fazer. Elevar o MAN é chamado de Cabalá prática.

Se, por outro lado, a pessoa espera mudar o seu destino e influenciar as Forças Superiores com  suas acções materiais (incluindo a observação de tradições e mandamentos), então a Cabalá diz que isto é impossível. Não o faça – não vai ajudar. Claro, você pode realizar os rituais de forma a se sentir mais relaxado e ter uma ordem na sua vida, mas, ao mesmo tempo, você deve saber que não vai mudar o seu destino ao fazê-lo. Estas acções não lhe permitem revelar o seu egoísmo; elas não fazem com que você o queira corrigir. Elas podem até fazê-lo sentir da maneira oposta – mais relaxado, como se tudo estivesse bem.

Se a pessoa espera mudar o que quer que seja neste mundo ao influenciá-lo directamente, em vez de por meio do Mundo Superior, isto é chamado misticismo. Se ela não pedir para ser similar à Força Superior, para mudar, mas ao invés disso tentar mudar as forças e o mundo que parece estar fora dela, então ela está a empenhar-se em misticismo. Isso significa que a sua visão do mundo é incorrecta. A única coisa na realidade que podemos mudar somos nós mesmos; ou, em vez disso, podemos pedir para ser mudados.

Toda a nossa realidade é o  Criador Único e Singular, o Absoluto, que é Bom e faz o Bem. Não há nada além D’Ele. “Há uma lei e ela não pode ser transgredida”. Isto refere-se a uma lei de ferro que não podemos afectar de forma alguma. Se nós queremos mudar, precisamos apenas pedir a Ele para que faça essas mudanças em nós.

Tudo o que precisamos fazer é discernir como nos diferimos D’Ele, e então pedir-lhe para nos tornar como Ele. Então, nós iremos deslocar todo o nosso destino para o caminho da bondade. Em relação a tudo o resto, não importa o que lhe fazemos, tudo é destinado a nos mostrar que não estamos a agir correctamente. Isso se expressa como sofrimento, para nos dirigir para o “verdadeiro caminho”.

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Duas perguntas que eu recebi sobre como lidar com sérios problemas físicos:

Pergunta: Eu estudo Cabalá há vários anos e participo da disseminação. Eu tenho Lúpus, uma doença que afeta os tecidos conjuntivos do corpo. A doença está controlada, mas ultimamente eu tenho sofrido quedas ou acidentes, e esta é a quarta vez que desenvolvi uma luxação (deslocamento) de um ombro, tendo sofrido duas delas nos últimos três meses. O meu médico disse que preciso de uma operação para impedir essas luxações. Isto é apenas o resultado da minha condição física ou você acha que o Criador está tentando me dizer algo?

Minha Resposta: Você deve consultar alguns médicos e seguir seus conselhos.

Pergunta: Se alguém tem uma doença fatal, ela deveria dizer ao grupo ou usar isso como um impulso para se unir, corrigir-se, e tentar inspirar o grupo dessa forma?

Minha Resposta: Deixe que todos saibam disso, de modo que orem por você, porque todos estão conectados a você numa única alma.

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